Особенно в размышлениях авторов, приписываемых течению Нео-Веданты, разработка дискурса о «религии», кажется, существенно характеризует историю современной индийской мысли и составляет основу конфронтации с Западом.
di Клаудио Капо
Встреча между Индией и Европой это также была встреча между традицией и современностью. Согласно с Виллем Халбфасс для современных индийцев общение с Западом — это не вопрос выбора или предпочтения, а историческая ситуация, с которой приходится сталкиваться. Громоздкое европейское присутствие открыло индийской культуре совершенно новые категории мышления. Это беспрецедентное разоблачение вызвало различные формы реакции, которые привели к рождению современной индийской мысли и способствовали самовоспроизведению и представлению об индуизме. рекламируют суд. Разработка дискурса о религии, по-видимому, существенно характеризует историю современной индийской мысли и составляет основу конфронтации с Западом.
Термин «религия», как мы увидим позже, представляет собой категорию, посредством которой выражается европейская мысль, особенно на последних этапах ее истории, удивительно чуждая Индийская традиция богов Риши. Однако, встретившись – опять же – с Европой на заре девятнадцатого века, Индия будет призвана противостоять ей. Диалектика религии окажется в центре очень сложной «герменевтической ситуации», которая будет иметь решающее значение для формирования современной индийской мысли. В этом очерке мы постараемся проследить как «религия» понимается в неоведанте, и отношения, которые вытекают из сравнения с традицией и с другими религиями.
Пол Хакер, в широкой классификации, он разделил современную индийскую мысль и ее отношение к Западу на «Неоиндуизм» и «переживший традиционный индуизм».. Они представляют две основные тенденции индийского интеллектуального ландшафта, два способа отношения к традиции, встречающейся с Европой в XNUMX веке. Их отличает разный способ обращения к традиции и степень восприимчивости к идеям современности. Две категории, разработанные Хакером, не исключают друг друга и не всегда четко различимы, возможность того, что они взаимопроникают и перекрывают друг друга в часто новых формах, явно затрудняет их статическое наблюдение.
Согласно Хальбфасу, термины «неоведанта» и «неоиндуизм» относятся к «принятию западных концепций и стандартов и готовности переосмыслить традиционные идеи в свете этих новых импортированных и навязанных способов мышления». Нео-Веданта знаменует собой новую интерпретационную фазу в истории Индии, которая начинается со встречи с современностью, демонстрируя невероятную пластичность самой Индии.. Если, с одной стороны, нео-Веданта перерабатывает интерпретационные направления, присутствующие в индийской традиции, то, с другой стороны, она кажется неоспоримой, поскольку первичное вдохновение различных идей-сил, таких как прежде всего религия, происходит из идеологического поля. больше.
Хальбфас в Индия и Европа неоднократно утверждал, что апологетика мыслителей-неоведантинцев имеет тенденцию представлять западные идеи как существовавшие ранее и содержащиеся — хотя и в иной форме — в рамках традицииАдвайта Веданта. В неоведанте, по сути, будет утверждено мысль о том, что высшие западные ценности на самом деле не чужды индийской цивилизации, и что она уже знала бы их в наиболее чистом и первозданном виде, хотя и по-разному. Создается впечатление, что в сложном герменевтическом кругу между Индией и Европой многие идеи, преподносимые как аутентичные и присущие традиции, в той или иной степени обязаны западным категориям мышления.
Яркий пример дает именно «религия". Это, хотя и занимает центральное место в мысли неоведанты, представляет собой исключительно европейскую категорию, которой нет в индийской традиции. Как это будет спорить Банкимчандра Чаттопадхьяй в его Письма об индуизмеизучая обширную письменную литературу Индии, нельзя найти — если не в современных писаниях — каких-либо упоминаний о такой «индуистской религии»; Банким даже заходит так далеко, что отрицает отношение термина «религия» к индуизму.
Для «религии» у индийского народа не было выработано никакого понятия, так как не было дифференциации (Ausdifferenzierung) от других семантических полей мысли, что сделало его отдельной сущностью. В этом отношении и по очевидным причинам выделение религиозного компонента имеет чисто идеальную и диалектическую значимость, поскольку в действительности мы всегда находим его смешанным и переплетенным среди других различных компонентов индийской мысли. Хальбфас говорит нам, что термин «религия» направил реакцию индийцев в двух направлениях: во-первых, к самоопределению и новой интерпретации традиции во имя «религии», во-вторых, к подтверждение индийских концепций - прежде всего дхарма e даршан - против привезенных из Европы.
Отношение неоведанты к «религии» — очевидный пример переосмысление содержания традиции в свете западных категорий мышления. Поворот, которому подвергается термин «религия» в формулировках неоведантинских мыслителей, таких как Вивекананда, очевидно, очень сильный: универсальность и инклюзивность они становятся его фундаментальными компонентами настолько, что затмевают доктринальное и богословское содержание. Кажется очевидным, что эта концептуализация термина «религия» обязана вторжению в индийский культурный контекст современных философских течений, так же как кажется столь же очевидным, что мыслители-неоведантинцы исходят из европейских категорий, чтобы оперировать традицией. Действительно, введение европейских средств ориентации опосредует новое присвоение первоначальных учений традиции. Эти средства, по мнению мыслителей-неоведантинцев, могли бы вновь раскрыть потенциал индийской традиции, ничего не добавляя, однако.
Несмотря на эти трудности, мыслители-неоведанты делают религию одним из своих центров. Это идентифицируется как «Высший план человеческой мысли и жизни». Нео-Веданта представлена как «Религия в ее глубочайшем и наиболее универсальном значении». Это, в отношении «религии», направлено на исследование фактов человеческой жизни, и не только феноменальных, но и более глубоких, присущих деятельности духа. Религия принимает форму стремления раскрыть самую сокровенную реальность человеческой сущности и вступить с ней в постоянную связь..
«Мы как дети у моря, пытающиеся наполнить свои раковины морской водой. Хотя мы не можем осушить воды бездны с помощью наших раковин, каждая капля, которую мы пытаемся собрать в наши крошечные раковины, является частью настоящих вод. Наши интеллектуальные представления различаются просто потому, что они подчеркивают разные грани единой центральной реальности. "
В этих словах Сарвепалли Радхакришнан метафорически резюмируется религиозный идеал нео-веданты и ее связь с религиями в целом. Радхакришнан утверждает, что религия состоит из одного общий поиск "настоящие воды". Это исследование завершается опытом и интуицией реальности (анубхава). Для Радхакришнана Автораединство духа то, что мы наблюдаем во всех религиях, — это напряжение по отношению к исследованиям.формы, в которых это организовано, недостаточны для определения «дистанции» между религиями.
Хотя все религии в их разнородности считаются в равной степени действительными как представления божественного опыта, особое место отведено Веданте. Это дает нам право думать, что нео-Веданта исходит из одного метарелигиозная позиция и что он представляет собой «Окончательное объяснение» сути религии. Своего рода лежащая в основе «религия», которая каким-то образом объясняет и позволяет нам понять другие религии.
Инклюзивность, выраженная мыслителями-неоведантами, с одной стороны, провозглашает истину и благость каждой религии — все они считаются действительными путями доступа к божественному, а с другой — подчеркивает первые плоды индийской духовной мудрости, поскольку основание реальность последняя сделана, чтобы совпасть с недвойственность метафизики Веданты. В этом смысле неоведанта избегает равноправной конфронтации с множеством других религий и берет на себя роль «Центр всех религий». В заключение приведем икастический образ. Мы не считаем неуместным выражать отношения между нео-ведантой и другими религиями в отрывке, содержащемся в Брихадараньяка Упанишад в котором говорится:
«Как все спицы воткнуты в ступицу и в круг колеса, так в этом Атмане застряли все существа, все боги, все миры, все жизненные способности, все личности. "
