Le meurtre rituel du capitaine James Cook par des Hawaïens d'origine a été au centre, dans les années XNUMX, d'une polémique "postmoderniste" entre un sociologue sri-lankais, Ganath Obeyesekere, et le professeur émérite américain Marshall Sahlins, célèbre anthropologue du Pacifique et de Stone Âge.
di Étienne Malatesta
publié la République, 16 mars 1997
L'homme blanc pris pour un dieu par les indigènes (sera-t-il plus correct de mettre le terme sous la stricte surveillance des guillemets ?) est une constante des livres et films d'aventures et des textes d'anthropologie et d'histoire des découvertes. Dans le'L'homme qui voulait être roi, l'histoire de Kipling, un sympathique coquin victorien mégalomane est accueilli comme une divinité, réincarnation d'Alexandre le Grand, par les Kaffiriens de l'Hindukush et pense qu'il deviendra riche jusqu'à ce que tout s'effondre. Les histoires du Pacifique nous racontent que le grand Capitaine Cook, lorsqu'il arriva à Hawaï avec le "Resolution" et le "Discovery", lors de son troisième et dernier voyage, fut célébré comme le dieu Lono. Sans parler de Hérnan Cortés, que Montezuma croyait être un dieu aztèque envoyé pour le châtier et fermer un cycle, d'après ce que racontent les poètes eux-mêmes Nahuatl.
Mais ces interprétations de la pensée sauvage sont-elles crédibles ? Ou ne sont-ils pas des mythes, qui ont toujours été infligés aux peuples autochtones et brodés par les érudits occidentaux, qui masquent leur impérialisme inhérent et leur sentiment de supériorité derrière des théories qui ne sont qu'apparemment scientifiques et objectives ? Et les Hawaïens (les Cafiri, les Mexicains), étaient-ils si inintelligents, si dépourvus de sens commun et pratique et de rationalité, qu'ils se laissaient duper ? Ne pas comprendre que ces matelots puants et charnellement affamés, si différents d'eux, n'étaient pas de nature divine ?
Autour de ces questions non secondaires, une furieuse polémique s'est ouverte depuis quelques années qui, à partir de Lono, des croyances des Hawaïens, et de comment Cook a été tué et pourquoi, a fini par remettre en question toute la relation entre l'anthropologie et les indigènes et l'anthropologie elle-même en tant que science. Les deux protagonistes du clash sont un sociologue sri-lankais, Gananath Obeyesekere, che in quanto “nativo” anche lui, sentendosi solidale con tutti i nativi e credendo di avere una visione privilegiata del pensiero hawaiiano (presumibilmente, quello che accomuna cingalesi e hawaiiani deriva invece dalle influenze culturali dell'Occidente), nel 1992 ha scritto un livre, L'apothéose du capitaine Cook, s'attaquant à la prétention des Occidentaux, considérés comme des agents de l'impérialisme, à interpréter une histoire qui n'est pas la leur. Et le professeur émérite Marshall Sahlins , américain, célèbre anthropologue du Pacifique et de l'âge de pierre.
Appelé à la première personne à répondre de divers méfaits, Sahlins a répondu par un essai publié ces derniers jours pour Donzelli : Capitaine Cook, par exemple (pp. 287, 38.000 XNUMX lires). Les termes réels de la controverse ne sont bien compris qu'en se référant à une vague postmoderniste, appelons ça comme ça, qui a investi l'anthropologie ces dix dernières années. Comme l'explique Francesca Giusti dans la présentation de l'ouvrage, cette nouvelle vision critique, alors assez diversifiée, repose grosso modo sur la conviction que l'histoire de l'anthropologie ne peut être étudiée séparément de l'histoire du colonialisme (la catégorie interprétative appropriée serait le conflit, car traite essentiellement des événements de fer et de feu). Et que toutes les composantes autobiographiques et subjectives doivent être récupérées, annulées par une revendication d'objectivité de la connaissance dite scientifique.
Or il y a toujours eu des recherches anthropologiques au service de l'impérialisme. I primi, sensibili osservatori delle culture primitive appartenevano quasi tutti a paesi colonialisti: molti avevano in mente, come fine ultimo, la conversione dei nativi ad una religione considerata superiore e spesso erano pagati dai governi perché una conoscenza approfondita delle popolazioni soggette significava un controllo più assurer. Mais tout cela ne signifiait pas que leurs œuvres n'étaient pas valables par définition.
Il y a des années, je me trouvais parmi les Bassari, une population vivant à l'intérieur du Sénégal, accompagné d'un étrange personnage, un ancien braconnier italien devenu peintre à Dakar, qui parlait leur langue. Dans le village, nous avons rencontré un anthropologue français du Musée de l'Homme à Paris qui frappait ces quartiers depuis trente ans et qui s'appelait encore "l'étrangère". L'Italien, en parfaite confiance avec les hommes Bassari et surtout avec les femmes, m'a dit en riant que les locaux étaient agacés par toutes ces questions que l'anthropologue posait et que pour s'en débarrasser ils inventaient le moment des histoires. Ils avaient un flair extraordinaire pour adapter leurs histoires aux attentes de la Française.
Mais j'ai aussi rencontré de nombreux autres anthropologues qui avaient fait un travail magnifique : tout dépendait de leurs capacités d'interprétation, de leur patience et de l'amour que l'on voyait briller à travers les sujets étudiés. Les objections de l'anthropologie postmoderne sont sérieuses, mais certainement pas nouvelles: on peut dire qu'elles ont toujours accompagné, sous terre ou en surface, les recherches de terrain.
En l'espèce, cette affaire importante a été défendue par un avocat incompétent, qui est allé choisir un domaine sur lequel il n'avait pas une compétence suffisante. Le livre de Sahlins est en même temps une réponse dévastatrice, un bel essai d'anthropologie, trop technique (pour la fureur de détruire son adversaire jusque dans les moindres détails). Et une justification de la légitimité des indigènes à interpréter les phénomènes comme une relation entre la cosmologie et l'histoire, dans un sens génériquement mythique, et de la capacité des savants occidentaux à comprendre des cultures qui sont également très différentes de la leur. Le réalisme bourgeois fondé sur le bon sens, s'il est pris comme concept historiographique valable partout, est une violence faite à d'autres époques et à d'autres coutumes.
La fin de 1778 à Hawaï coïncide avec la fête de Makahiki, la renaissance annuelle de la nature, représentée comme un drame cosmique primordial, qui prédit à un moment donné l'arrivée de Lono, un dieu exilé. en tant que roi déchu. Lorsque les navires de Cook sont apparus dans la baie de Kealakekua, les Hawaïens lui ont réservé l'accueil le plus impressionnant et le plus festif jamais réservé à un navigateur européen, comme tous les historiens en conviennent. "Nous avons jeté l'ancre sur des fonds de sable noir, parmi une infinité de pirogues dont les occupants chantaient et exprimaient leur joie", indique le journal de bord.
La plage était envahie par la foule, les pirogues étaient chargées de cochons, d'arbres à pain et de tous les produits de l'île. Une fois à bord, les gens ont continué à chanter, à danser, à crier, à applaudir et à monter et descendre constamment des navires et les femmes, comme le rapporta plus tard le médecin du navire, semblaient particulièrement impatientes de rejoindre les marins. Une telle dimension épiphanique ne pouvait s'expliquer qu'avec l'arrivée d'un dieu.
Cook est parti le 3 février, alors que le Makahiki venait de se terminer. Malheureusement, une tempête a renversé le mât de misaine "Resolution" et les Britanniques ont été contraints de retourner dans la baie de Kealakekua pour des réparations. Cette fois, il y avait quelques centaines de personnes pour les accueillir, l'air perplexe et peu festif. Les vols commencèrent, de plus en plus nombreux et les chefs insistèrent beaucoup pour demander la raison de leur retour et le récit de la rupture du mât de misaine ne les convainquit pas. Obeyesekere a interprété le changement d'attitude, qui conduira au meurtre de Cook, avec la brutalité des marins, avec la violation d'un tabou consistant en une palissade sacrée que les Britanniques auraient incendiée. Et avec l'impatience, devenue hostilité, des demandes constantes de nourriture de Cook, qui avaient fait manquer de ravitaillement les Hawaïens (mais en réalité le système agricole le plus étendu et le plus productif du Pacifique fonctionnait sur l'île).
Cependant, le problème n'était ni empirique ni pratique, comme l'explique très bien Sahlins : il était cosmologique. Les Polynésiens avaient un étrange rapport de soumission et d'opposition au divin. Lono a été invité dans la sphère humaine pour accorder la vie et a ensuite été banni, afin que l'humanité puisse prendre possession des bienfaits divins.. Son retour immédiatement après son départ était sinistre, car cela pouvait signifier qu'il voulait reprendre le pouvoir qu'il avait donné au roi.
La décision de Cook de capturer le roi Kalani'opu'u pour obtenir la restitution d'une lance volée fut catastrophique et interprétée dans ce sens, produisant une métamorphose à l'image du capitaine : de digne de vénération à ennemi. Les Hawaïens ont été forcés de le tuer. Mais 48 heures après sa mort, deux prêtres attachés au culte de Lono parvinrent à la "Résolution" dans la nuit et en pleurant offrirent aux Anglais un morceau de viande, le haut de la cuisse de Cook.
L'essai de Sahlins, à travers d'innombrables preuves bien argumentées, ne laisse aucun doute sur le fait que c'est la bonne interprétation du meurtre du plus grand explorateur du Pacifique (d'ailleurs, les Hawaïens n'étaient pas les seuls à voir les Européens du "premier contact" comme êtres surnaturels. ). Il est paradoxal qu'Obeyesekere, dans sa prétendue défense des indigènes, renverse les préjugés habituels, leur attribuant toute la rationalité que les Occidentaux considèrent comme la plus haute forme de pensée, tout en dotant les Européens, anthropologues compris, d'une attitude irrationnelle., qui vise à faire revivre le mythe méprisé, car il est d'un genre autochtone. Ne pas se rendre compte qu'il repropose l'hégémonie impérialiste déguisée en résistance des peuples subordonnés, niant aux Hawaïens leur vision des choses.
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