A peculiar visão arquetípico-simbólica do filólogo e musicólogo alemão Marius Schneider está lindamente encapsulada neste primeiro capítulo de "Música Primitiva" (1960) em que as forças divinas são vistas, através da análise minuciosa dos mitos de origem dos mais variados tradições, antes de tudo como "poderes sonoros".
retirados M. Schneider, "Música primitiva", Código postal. A
Adelphi, Milão, 1992, pp. 13 - 22
imagem: Gustave Doré, ilustração para
"A Divina Comédia de Dante Alighieri", Londres 1892
O CRIADOR DE SOM DO MUNDO
Uma grande quantidade de informações sobre a natureza da música e seu papel na mundo vem até nós dos mitos da criação. Sempre que a génese do mundo é descrita com suficiente precisão, um elemento acústico intervém no momento decisivo da acção. No instante em que um deus manifesta a vontade de dar vida a si mesmo ou a outro deus, de fazer aparecer o céu e a terra ou o homem, ele emite um som. Expire, suspire, fale, cante, grite, grite, tossir, cuspir, soluçar, vomitar, trovejar ou tocar um instrumento musical. Em outros casos, ele usa um objeto material que simboliza a voz criativa.
A fonte de onde emana o mundo é sempre uma fonte acústica. O abismo primordial, a boca escancarada, a caverna cantante, o cantando o terreno sobrenatural dos esquimós, a fenda na rocha do upanisad ou Tao dos antigos chineses, de onde o mundo emana "como uma árvore", são imagens do espaço vazio ou do não-ser, de onde sopra o sopro quase imperceptível do criador. Esse som, nascido do Vazio, é fruto de um pensamento que faz vibrar o Nada e, ao se propagar, cria espaço. É um monólogo cujo corpo sonoro constitui a primeira manifestação perceptível do Invisível. O abismo primordial é, portanto, um "fundo de ressonância", e o som resultante deve ser considerado como a primeira força criativa, que na maioria das mitologias é personificada nos deuses cantores. Nos mitos, a materialização desses deuses, na forma de um músico, uma caverna na rocha ou uma cabeça gritando (humana ou animal) é, naturalmente, apenas uma concessão feita à linguagem mais concreta e imaginativa do mito.
Originalmente o termo brâmane significava "força mágica, palavra sagrada, hino". É da "boca" de Brahmā que os primeiros deuses saíram. Esses Imortais são canções. o upanisad não se cansam de nos repetir que os sons OM e AUM são a sílaba "imortal e intrépida" criadora do mundo. De acordo com Nadabindu Upanisad, o sopro sonoro de tman (ou seja, o próprio tman) é simbolizado por um pássaro cuja cauda corresponde ao som da consoante M, enquanto a vogal A representa a asa direita e U a asa esquerda. Prajāpati, o deus criador védico, também nascido de um sopro sônico, é uma canção de louvor. Seus membros e tronco são compostos de hinos, portanto sua atividade é puramente musical.
“Tudo o que os deuses fazem, eles fazem através da recitação cantada. "(Śatapatha Brāhmana)
Os Yakuts, assim como os antigos egípcios e algumas tribos primitivas da África, imaginam Deus como um grande gritador. Na mitologia chinesa existem numerosos deuses que operam essencialmente por meio de gritos ou instrumentos musicais. Os vinte e dois caracteres enumerados pelo Sefer Yezirá são as emanações sonoras e criativas de Deus.
Muitas vezes a canção do criador é identificada com o trovão. Esta assimilação é certamente muito antiga: já a encontramos na mitologia de povos primitivos como os californianos, os arandas da Austrália, os samoiedas e os coriakis do norte da Ásia. Também existe na África Austral (Zulu, Bashilange), Congo, Níger e entre os Masai. Na América, sua difusão é notável e persiste nas grandes civilizações do Oriente Próximo e Extremo. Na África e no norte da Ásia, a voz de Deus é reconhecida no som da chuva ou do vento rodopiante.
Muitas vezes o criador também se apresenta como um quadrúpede rugindo (o touro védico ou persa), um inseto zumbidor, um pássaro trovejante ou um deus cantor antropomórfico completamente branco e brilhante. O deus Śiva é um dançarino que, tocando tambor, flauta, concha ou lira, faz com que o mundo continue a existir. Na África, o deus criador dos Kambas é chamado de "Mulungu", que significa "felicidade, bambu oco, flauta". Na Califórnia (Kato, Pomo, Yuki) a voz estrondosa do criador é produzida por um grande estrondo. O crocodilo (egípcio e chinês) que bate na barriga com a cauda para trazer ordem ao caos é um tambor, e é muito provável que o deus de Uitoto (América), que extrai de seu corpo as águas primordiais, também seja um tambor . Na Ásia Menor, o deus Ea ou Enki é "bulug", o tambor ("a Palavra do criador"), assim como os deuses que, guiando a criação, se encontram encarnados em árvores falantes (Lango, Hotentotes, Pangwe), que correspondem aos grandes tambores de árvores, geralmente esculpidos na forma de humanos ou animais. O deus Taaroa (Ilhas da Sociedade) gerou-se em uma concha, provavelmente uma concha do mar. De acordo com Taitiriya Brahmana, para dar origem aos primeiros ritmos do mundo (rsi) Prajapati se sacudiu. Prajapati era um chocalho?
Em alguns mitos, o som criativo não é simbolizado diretamente por um instrumento musical, mas por alguns objetos aos quais é atribuída a capacidade de ressonância. É muito provável que o canna Os mitos japoneses falam de uma flauta de bambu. A fumaça do cachimbo, no qual o grande Manitou reúne as almas humanas, simboliza a ponte de som do sacrifício. Numerosos contos californianos nos contam que o mundo surgiu do canto de uma caneta ou de uma pena. A princípio, a pena flutuou imóvel sobre as águas do norte, mas logo começou a cantar e rodopiar enquanto se dirigia para o leste, onde seus sons faziam a Terra aparecer. Os ritos nos levam a supor que o giro da caneta desenhou a forma de um espirais.
A ideia de mundo gerada por uma música deve ter uma origem muito remota. A sua difusão bastaria para o demonstrar, mas parece muito antiga também porque não implica a preexistência de uma ferramenta de trabalho mais ou menos aperfeiçoada. As civilizações tecnicamente mais avançadas muitas vezes nos mostram o criador como um oleiro, um carpinteiro ou um escultor que, depois de moldar os corpos, lhes comunica vida por meio de um grito, uma exalação sonora ou saliva. [...]
Se o criador é uma canção, é evidente que o mundo ao qual ela dá vida é um mundo puramente acústico. Lá Chandogya Upanisad nos diz que o ritmo gayatri é "tudo o que existe". Os ritmos ou metros enumerados pelos ritos védicos são muito mais. Tais cerimônias nos mostram que o som e o ritmo peculiares a cada ser ou o nome atribuído a eles eram de fato a essência dos deuses invocados e dos seres criados por eles. A raiz, o poder e a forma de todas as coisas existentes são constituídos por sua voz ou pelo nome que carregam, porque todos os seres não existem senão em virtude do simples fato de terem sido chamados pelo nome.
A natureza dos primeiros seres é puramente acústica. Seus nomes não são definições, mas nomes próprios ou sons: são, portanto, não apenas suportes vocais da força vital dos seres, mas os próprios seres. Mesmo o deus supremo, que cria a si mesmo, obtém existência pronunciando seu próprio nome, exceto no caso em que ele próprio é gerado pelo som de um sino (Java), de uma orquestra de tambores (Índia), de uma palavra transmitida com o tam-tam (Uitoto) ou uma flauta de bambu (Zulu). Esses sons constituem então, na ordem da criação, o grau sonoro mais alto e mais antigo concebível.
A LUZ SOM
Em um grande número de mitos é dito que as primeiras canções da criação trouxeram luz ou amanhecer. Os povos primitivos muitas vezes atribuem esse grito de luz ao sol, ao canto de um galo divino ou ao rugido de uma fera faminta. Nas grandes civilizações, esse feito maravilhoso geralmente é obra de um animal de estimação particularmente reverenciado. Na antiga Pérsia, a luz era invocada pelo touro celestial de Ahura Mazdah. A literatura védica nos fala do "fome de uma vaca luminosa" que simboliza a nuvem grávida de chuva. Lá Kathaka Upanisad descreve o Ātman (o ser supremo), que se exterioriza na sílaba OM, como uma luz intensa.
Os taitianos acreditam que a luz criativa vem da boca do deus Tane. Segundo os maoris, Deus criou o Universo por meio de uma palavra que evocava a luz. Nos mitos polinésios, Atua começou sua canção no meio da noite, e o brilho foi liberado apenas pela manhã. Essas canções são, portanto, agora vozes luminosas, agora sons que produzem luz. Geralmente os textos não são muito explícitos a esse respeito: em várias lendas a criação nasce de um simples som ou de um raio de luz, mas talvez esses textos sejam incompletos. É muito provável que a versão original considerada o fogo ou o cantor-sol como elemento primordial, inaudível e oculto nas águas escuras. Saindo do mar, esse canto (agora criador, agora criatura de Deus) junta-se ao canto das águas e surge a aurora. Se nos atermos ao simbolismo da tempestade, o pensamento criativo de Deus é o relâmpago que produz o trovão, e só depois da tempestade a canção da luz do sol começa a irradiar.
La Maitrayana Upanisad considere Ātman como o "primeiro" sol de onde emanam numerosos ritmos que, depois de "brilhar, chover e cantar hinos", retornam à "caverna" do ser supremo. Às vezes, essa caverna sônica ou esse sol primordial é simbolizado por um ovo brilhante ou uma casca brilhante da qual surgiu a estrela solar. Depois que o deus egípcio Amon, em forma de ganso, chocou o ovo solar, com sua voz anunciou a luz. De acordo com Chandogya Upanisad, tudo o que existe se desenvolveu em um ovo com uma fenda de onde saiu o sol cantante. Agora, simbolicamente, o ovo com a fenda corresponde, no plano antropológico, a uma cabeça cuja boca emite o primeiro canto da criação. EU'Aitareya Brahmana diz-nos que o ovo chocado pelo Atman "abriu-se como uma boca" para proferir a primeira palavra ou para dar à luz a cabeça de Purusa (o gigante cósmico). o Rg Veda nos sinaliza os sete Rsi, poetas míticos ou medidores poéticos cuja canção gerou o primeiro amanhecer e formou a cabeça de Prajāpati, encarregado de pronunciar as sílabas criativas do mundo. De acordo com outra versão, Prajāpati nasceu de um concerto de dezessete tambores.
A imagem da cabeça como símbolo do ovo ou da caverna pode facilitar a compreensão de certas fórmulas frequentemente utilizadas na descrição desta primeira etapa da criação, puramente acústica. Diz isso os deuses "produzem" e "fertilizam" pela boca, enquanto "alimentam" e "concebem" pelo ouvido, é apenas uma forma simbólica de se expressar para significar que, durante a primeira etapa da criação, todos os atos eram de natureza acústica. […] Ao cantar primeiro para si mesmos, os deuses realizam a partenogênese, característica dos primórdios da criação. Thoth, o deus criador da música, da dança e da escrita, e também o deus-sol, portanto, fertilizam-se rindo ou gritando luz. A escola de Heliópolis apresentou a história da criação em duas versões diferentes. Segundo a primeira, o deus-sol gerou os outros deuses por meio de um grito de luz. Na segunda versão, esse grito é substituído por um ato de masturbação ou por uma expectoração do sol.
Como a palavra, o sol ou o ovo são primeiro imersos na noite das águas eternas, é evidente que quando evocam a aurora estão impregnados de umidade. Na cosmogonia dos Dogon (África), esta "palavra húmida e luminosa" intervém em todas as etapas da primeira fase da criação. O papel de iluminador atribuído aos deuses-músicos parece implicar, desde o início da criação, a posição de que as antigas civilizações também reconheciam a música dentro da cultura humana. Situada entre a escuridão e a luz do primeiro dia, no nível humano a música está entre a escuridão da vida inconsciente e a clareza das representações intelectuais; portanto, pertence em grande parte ao mundo dos sonhos. No primeiro estágio da criação, durante o qual os sons gradualmente se revestem de luz, a música precede a linguagem inteligível como a aurora precede o dia. Ele contém escuridão e luz, águas e fogos ao mesmo tempo. A música é o sol úmido que canta a aurora. Mas, à medida que os sons se tornam mais precisos, essa "linguagem" primária se divide: uma parte está a caminho de se tornar música propriamente dita; outro é corporificado em linguagem composta por frases claras e distintas, sujeitas ao pensamento lógico; a terceira parte gradualmente se transforma em matéria.
A estranha característica que esses mitos têm de mencionar muitas vezes, no início da criação, alguns elementos concretos (águas, fogos, ovo, cabeça, penas, animais) que já são objetos criados, já foi apontada várias vezes. Na realidade, esses elementos são apenas símbolos materiais de primeiros fenômenos puramente acústicos. Nesse mundo úmido de som e luz, a música é a única realidade, e só se transforma parcialmente em fogo, água e outros objetos concretos após o aparecimento da matéria. A escuridão e as águas provavelmente simbolizam o som puro, enquanto a luz que gradualmente define os contornos das águas corresponde ao metro. As "águas eternas encarnadas pelos raios da aurora" só podem ser interpretadas como símbolo da música primordial.
Essa música parece ser composta ora de gritos ou sílabas mágicas, ora de gemidos ou ruídos inarticulados. A este respeito os documentos são contraditórios, mas é muito provável que seja um grito de alegria misturado com dor, visto que todos estes deuses têm uma natureza dual. Na linguagem simbólica, o caráter hermafrodita dessa música é claramente expresso por sua identificação com a aurora, desde a fusão da noite e do dia, das águas e dos fogos ou da chuva e os raios do sol "no barulho das núpcias luminosas do ' aurora "(Rg Veda) é uma metáfora para o casamento, ou seja, de um ritmo produzido pela união do som e da métrica. A música é o protótipo do princípio concertante das forças da natureza. Todos os outros fenômenos de natureza concreta que apresentam dois aspectos antitéticos são apenas expressões materiais de uma lei essencialmente musical. Os antigos filósofos, portanto, não se cansavam de usar metáforas extraídas da música, que é a prefiguração e a essência do céu e da terra.
Ele postou de volta DIACOSMESE.
E se a vibração não fosse apenas acústica, mas se referisse às ondas, ou melhor, aos campos que percebemos como ondas quando são perturbadas pelo movimento relativo das partículas, que formam a própria matéria, gerada precisamente após um golpe comparável a um grito ou um din , seguido pela primeira luz? Seria uma confirmação perfeita de que o que foi transmitido em forma simbólica também corresponde a um conhecimento real do funcionamento mais profundo do cosmos. Mesmo o Atmat teria seu lugar, como a totalidade onipresente e primordial da matéria, espaço-tempo e forças relacionadas. A criação é uma exceção, uma experiência temporária do Todo, à qual voltaremos eventualmente, restaurando a estabilidade entrópica da ausência de vibrações.
(correção) * Até mesmo o Atman teria seu lugar, como uma totalidade onipresente desprovida de matéria, espaço-tempo e forças relacionadas.
Certamente, creio que lendo o livro de Schneider se compreende bem como ele vê a "Canção Cósmica" das várias cosmogonias não apenas como Som ou Palavra (Logos), mas também, de acordo com o "Corpus Hermeticum", acrescento, como Vibração, Onda quais formas e ordens importam em vários níveis. Sobre este assunto, a própria ciência de Kymatica e outros estudiosos mais recentes (Rupert Sheldrake vem à mente) teriam muito a dizer. Obrigado pela observação, muito pontual.
MM
Muito obrigado, os textos citados parecem realmente interessantes e estou feliz que afinal Micro e macro são realmente sempre os mesmos, em vários níveis. O conceito de uma corda vibrando para compor uma grande sinfonia (ver Teoria das cordas) é tão elegante e satisfatório.