O mitologema do "cansaço cósmico" e do "sofrimento da terra", que se segue inevitavelmente a uma ação divina destinada a despovoar o planeta - seja uma guerra entre deuses ou um dilúvio enviado do céu - para equilibrar seu equilíbrio irremediavelmente comprometido, encontra-se com notável correspondências em diferentes tradições indo-européias, ou melhor, indo-mediterrânicas: na Índia e no Irã, bem como na Grécia antiga, e em parte também na tradição do Antigo Testamento.
di Rosa Ronzitti
(Anais da Décima Conferência Internacional de Estudos Sânscritos, Biella, 15 de outubro de 1999)
artigo publicado originalmente no perfil Academia.edu pelo Autor e posteriormente republicado em Mente Herege
capa: ilustração do Mahabharata
1. A razão para a "guerra de despovoamento" representa um caso de concordância greco-indiana que há muito é conhecido pelos estudiosos [1]: tanto o sagas de Tróia e Tebas tanto quanto o grande confronto entre Pāṇḍava e Kaurava estavam de fato motivados, subespécie divina, como intervenções com o objetivo de reequilibrar a relação entre a população e o meio ambiente. Embora na Índia este motivo pareça bem desenvolvido apenas a partir de Mahābhārata, passando então, com várias adaptações, ao Purana, foi convenientemente notado como a concepção de uma terra (sop) carregando o peso de homens e coisas já está bem presente no R̥gveda (RV) e em Atharvaveda (AV) . Aqui os elementos que pesam na terra são "montanhas" (RV V 84.1; AV-VI 17.3), "árvores" (RVX 60.9; AVIV 26.5; VI 17.2), "homens" (AV IV26.5; XII 1.15), "colunas de sacrifício" (RV X 18.12); a terra é também "a portadora de tudo", viśvaṃbharāivali (AV XII 1.6). Nessas passagens, prevalece o uso da raiz bhar-, para ser entendido no sentido tríplice e grávido de "Carregar, gerar, suportar". A diferenciação às vezes identificável em védicos entre "terra divina, animada" (pr̥thivītil ) e "solo" (bhutilmi-) [2] torna possível que a terra suporte o peso de si mesma, como em RV VII 34.7:
úd asya śúṣmād bhānúr nāivalirta bíbharti bhārám pr̥thivīivali nà bhùma
“Como um raio de sol [irradia], assim [o sacrifício] irradia de sua energia; suporta o peso como a terra o solo”.
Nesta sala o resistência da terra é assumido como um elemento tópico de símile, não muito diferente em AV VI 17, um feitiço para evitar o aborto cuja evitar soa:
yátheyám pr̥thivīwil mahīī dadhara…
evāivali te dhriyatāṃ gárbho ánu sū tastiuṃ sávitave"Assim como esta grande terra carrega firmemente [o embrião, as árvores, as montanhas, os seres vivos], assim seu embrião permanece firme [no útero] após a concepção para que possa nascer!".
O passo mais interessante, no entanto, é oferecido por AV XII.I, o famoso hino em que a terra, o dedicado da composição, é definida "paciente" (estr. 29):
vimḁ̃gvarīṃ pr̥thivīivalim āivali vadāmi / kṣamāivaliṃ bhūtilmiṃ bráhmaṇā vāvr̥dhānāwilm
"A terra pura eu invoco, o solo paciente, aumentado pela fórmula sagrada".
Esta é a primeira atestação do índio antigo do adjetivo kṣama- “paciente, sofredor”, corradicale de kṣam- “Sofrer” (RV+). A menção de kṣamá- accanto a pr̥thivītil e bhutilmi- revela a vontade de encontrar uma etimologia para kṣám- (nome kṣāί), o nome indo-europeu para "terra", ausente aqui, mas na verdade sugerido pela união do significante kṣamātilm com os significados de pr̥thivītil e bhutilmi-. A "terra", portanto, traz escrito em seu próprio nome (kṣám-) aquela atitude "paciente" (kṣamá-) que a caracteriza no esforço diário e eterno de (su) carregar o peso de todas as criaturas. Na linguagem clássica, no entanto, muitos epítetos substitutos do nome, como dharani, dharitrī, bhāratī, "O portador", e o mesmo kṣamā referem-se à tarefa para a qual a terra foi destinada.
2. No Mahābhārata a questão do delicado equilíbrio entre população e meio ambiente é central: a terra em pessoa vai aos deuses pedir para ser aliviada do peso excessivo dos homens, que cresceram fora de todas as proporções; os deuses então prometem a ela desencadear um conflito sangrento que despovoará o mundo. O motivo bem conhecido, que já é considerado indo-europeu, se não mesmo indo-mediterrâneo (ver parágrafo 6), tem muitas implicações na literatura épica e purânica e está entrelaçado com o mito do dilúvio. Os testemunhos do Mahābhārata eles são muitos; uma oferece abaixo espécime lugares significativos [3]:
para. I.58: A terra, graças ao trabalho de Rāma, prospera sob o dharma. Os homens se multiplicam, mas também os Asuras, encarnados nas mais diversas criaturas, crescem em número. A terra não pode mais suportar seu próprio peso e vai até Brahmā pedindo para ser aliviada. Brahmā exorta os deuses a descer à terra e exterminar os Asuras;
b. III.42: Arjuna recebe a vara de Yama (o deus da morte) com a tarefa de iluminar a terra;
c. III.141 (publicado por Bombaim) [4]: Lomaśa diz a Yudhiṣṭhira que Viṣṇu, na forma de um javali, trouxe a terra de volta à superfície, que havia afundado no oceano devido ao peso de muitas criaturas que eles deixaram de morrer porque Yama, deus da morte, não exerceu seu cargo;
d. III.186: Mārkaṇḍeya narra que no final de cada kalpa costumes morais e religiosos decaem; muitos homens nascem, um grande dilúvio é necessário para purificar a terra (no entanto, nenhuma referência explícita é feita ao "sofrimento");
E. VII.52-54 (publicado por Bombaim) [5], XII.248-250: Bhīṣma explica a Yudhiṣṭhira a origem da morte. No início Brahmā teve que queimar as criaturas multiplicadas em excesso porque a própria terra, oprimida por seu peso, lhe disse que estava com medo de afundar.; depois o deus resolveu todos os problemas criando a morte, uma bela mulher cujas lágrimas de compaixão pelos seres vivos geram infortúnios e doenças;
f. XI.8: Vyāsa consola Dhr̥tarāṣṭra, prostrado pela guerra e pelo extermínio de seus filhos, explicando-lhe que isso acontece por uma necessidade maior: a terra pediu para ser aliviada do peso dos homens;
g. XII.202: Viṣṇu, encarnando como um javali, salva a terra oprimida pelos Asuras e Danavas.
Das inúmeras referências contidas no poema depreende-se que o relâmpago da terra não é apenas uma motivação contingente para a guerra em curso na planície de Kuru: ela se repetiu no início dos tempos, na era mítica chamada Kr̥ta (passagem c) ou quando novamente a morte não existia e Brahmā teve que criá-la não por ódio às criaturas, mas pela necessidade de libertar o mundo (E). A inevitabilidade da morte é um argumento de consolação para o rei Anukampaka, incapaz de aceitar o desaparecimento de seu filho (e), e para Dhr̥tarāṣṭra (f), que, somente depois de ouvir as sábias palavras de Vyāsa, consegue inscrever o seu próprio infortúnio em um plano cósmico maior que a dor o impediu de reconhecer:
mahatā śokajālena praṇunno 'smidvijottama / nātmānam avabudhyāmi muhyamāno muhurmuhuḥ
“Sou levado [a falar assim] pela grande armadilha da dor [6], ó supremo dos seres nascidos duas vezes! Estando sempre confuso, não me percebo!" (XI.8.46).
Em algumas versões do mito a terra manifesta o medo de "afundar" nas águas do oceano:
iyaṃ hi māṃ sadā devī bhārārtā samacodayat / saṃhārārthaṃ mahādeva bhāreṇāpsu nimajjati
"A deusa terra, continuamente afligida pelo peso [das criaturas], me empurrou, ó Mahādeva, para destruí-los, porque devido ao peso ela parecia afundar nas águas" (XII.249.4) [7];
ou afunda e, do abismo oceânico, é obrigado a pedir a ajuda de Viṣṇu, que, assumindo oavatara javali selvagem (varāhāvatāra) [8], desce ao fundo do oceano para salvá-la, trazendo-a de volta à superfície [9]:
idaṃ dvitīyam aparaṃ viṣṇoḥ karma prakāśate / naṣṭā vasumatī kr̥tsnā pātāle caiva majjitā / punar uddhāritā tena vārāhenaikaśr̥ṅgiṇā /
“Aqui também vemos outro fato de Viṣṇu. Uma vez que a terra, tendo se perdido e afundado nas regiões mais baixas, foi trazida de volta à superfície por ele, que tinha a forma de um javali com apenas um chifre "(III.141. Rr. 56-57) [10].
O leitor que é apenas um especialista em coisas sânscritas não poderá deixar de identificar alguns pontos de contato entre nosso mito e aquele, muito famoso, do inundação [11], que logo no Vain Parvan conhece uma de suas versões mais antigas e extensas (a mostrada em d): como a superpopulação da terra, também o dilúvio é uma catástrofe que marca ciclicamente o fim de toda grande época cósmica, uma espécie de gigantesco trabalho de limpeza necessário para a regeneração do universo; como a superpopulação, o dilúvio também é um evento inevitável, desprovido de razões éticas, ainda que precedido de sinais de decadência e corrupção. Ao final de cada kalpa, de fato diz a Vain Parvan, o mundo aparece de cabeça para baixo: os brâmanes negligenciam seus estudos, os servos estudam os Vedas, os ímpios governam a terra. A população está crescendo excessivamente: as mulheres têm muitos filhos e muito cedo. Uma grande seca começa a invadir a terra e, logo depois, uma inundação que dura doze anos a engole. Apenas um homem sobrevive, Manu (o Noé indiano), que, graças à orientação de um peixe (mais tarde revelado como Brahmā), traz a arca [12] para o topo do Himalaia..
3. Um segundo ponto de contato entre os dois mitos encontra-se atestado em Versões purânicas do dilúvio, onde parece que a razão pela qual a terra se afundou nas águas não é a multiplicação das criaturas (como na passagem citada de MBH III.141), mas a própria enchente. Pensemos no longo "discurso" do Bhagavata Purana (III.13), em que Manu pede a Brahma para ressurgir na terra e o criador supremo envia o javali (Viṣṇu) para trazê-lo de volta à superfície na ponta de seu chifre. No Matsya Puranaentão o peixe-Viṣṇu mostra a Manu um navio destinado a hospedar e preservar do dilúvio as quatro espécies de seres vivos, nascidos do suor, do ovo, do broto e da placenta. Segundo a interpretação convincente de Paolo Magnone, esta nave é a própria terra. Diz-se de fato no Bhagavata Purana que Viṣṇu, durante o dilúvio, assumiu a forma de um peixe e salvou Manu fazendo-o embarcar em um "navio telúrico" (naur mahimayi, I.3.15). o Viṣṇudharmottara Purāṇa, então, narra que a terra, personificada na deusa Satī, tornou-se um navio e levou consigo as sementes de todas as coisas, escapando do dilúvio desencadeado por Śiva (1.75.9-10). Com razão, portanto, Magnone conclui que "A nave não é um simples artefato humano, a nave é a própria terra em sua forma diluvial".
Nós nos perguntamos se as tradições épicas e purânicas não desvendam um entrelaçamento já antigo, que elas continham em poucas palavras os fios dos dois mitos: o da superpopulação e o do dilúvio. Pense na bela Símile rigvédica que relaciona a terra a um navio carregado e vacilante ao sopro impetuoso dos ventos, veja V 59.2ab:
ámād eṣām bhiyás ābhū tasti ejati naúr ná pūrṇāivali kṣarati vyáthir yatiivali
"Para o ímpeto daqueles [os Maruts], por medo a terra treme, desliza como um navio carregado que vai cambaleando".
"Como um navio" é uma expressão destinada a se repetir na literatura posterior; cf. Viṣṇu Purāṇa (I.4.45-46):
evaṃ saṃstūyamāno 'tha paramātmā mahīdharaḥ / ujjahāra kṣitiṃ kṣipraṃ nyastavāṃś ca mahārṇave // tasyopari samudrasya mahatī naur iva sthitā / vitatatvāc ca dehasya na mahīvam
“O ser supremo, sustentador da terra, assim louvado, rapidamente a ergueu e a colocou no grande oceano; no alto do mar flutua como um navio poderoso e graças à sua vasta superfície não afunda nas águas ",
e ainda assim Skanda (II.2.3.9):
ekārṇave mahāghore naur iva kṣetram īkṣyate
“Em uma onda formidável [13] a terra parece um navio" [14].
3.1. Na variante do Viṣṇudharmottara Purāṇa citada acima, a deusa Satī, esposa de Śiva e personificação da terra, contém em si as sementes de todas as coisas. O valor gerador implícito nesta narrativa (a terra está se preparando para dar vida, depois do dilúvio, às criaturas) certamente também está presente no episódio de varāhāvatāra: em contato com a presa do javali, o solo cheio de água é fertilizado [15]. Mais uma vez, não faltam pontos em comum com o mito do alívio: de acordo com a versão do Kalika Purāṇa, de fato, a terra, assumindo a aparência de um gracioso javali, flertou com Viṣṇu por um longo tempo (capítulos XXX e XXXl) [16]. Do amor nasceram três javalis, mas a terra e todo o universo não aguentavam mais o peso de Viṣṇu: a terra começou a rachar ao meio, sacudida pelos golpes dos cascos do javali. Os deuses então correram para implorar a Viṣṇu que não oprimisse sua esposa novamente. Não o peso dos homens, mas o peso do deus (isto é, sua energia sexual) contribui desta vez para perturbar o equilíbrio cósmico.
4. A notável semelhança entre o educado para Iliadem Os 5 e os passos do Mahābhārata durante muito tempo atraiu a atenção de estudiosos com vistas à reconstrução de uma cultura indo-européia e indo-mediterrânica. Os textos gregos destacam as semelhanças e diferenças entre as tradições helênica e indiana. O testemunho mais antigo (século VII a.C.) é notoriamente oincipit de pó de arroz, preservado pelo scholiasta homérico em comentário de Il. I 5. Explicando o significado da expressão Διὸς δ᾽ἐτελείετο βουλή "a vontade de Zeus foi cumprida" (que é precedida pela referência ao fim impiedoso de muitos heróis no campo de batalha), o escólio de Veneza Um diz que a vontade de Zeus consistiu na decisão de aliviar a terra:
ἄλλοι δὲ απὸ ἱστορίας τινὸς εἶπον εἰρηκέναι τὸν Ὅμηρον· φασὶγὰρ τὴνΓῆν βαρουμένην υπὸἀνθρώπων πολυπληθείας, μηδεμιᾶς ἀνθρώπων οὔσης εὐσεβείας, αἰτῆσαι τὸν Δία κουφισθῆναι τοῦ ἄχθους· τὸνδὲΔία, πρῶτον μὲν εὐθὺς ποιῆσαι τὸνΘηβαϊκὸν πόλεμον, δι᾽οὗ πολλοὺς πάνυ ἀπώλεσεν. ὕστερον δὲ πάλιν - συμβούλωι τῶι Μώμωι χρησάμενος. ἣν Διὸς βουλὴν Ὅμηρός φησιν – ἐπειδὴ οἷός τε ἦν κεραυνοῖς ἢ κατακλυσμοῖς πάντας διαφθείραι, ὅπερ τοῦ Μώμου κωλύσαντος, ὑποθεμένου δὲ αὐτῶι γνώμας δύο, τὴνΘέτιδος θνητόγαμίαν, καὶθυγατρὸς καλὴνγένναν, ἐξ ὧν ἀμφοτέρων πόλεμος Ἕλλησί τε καὶ Βαρβάροις ἐγένετο, ἀφ᾽οὗ συνέβη κουφισθῆναι τὴνΓήν, πολλῶν ἀναιρεθέντων. ἡ δὲ ἱστορία παρὰΣτασίνωι ·
ἦν ὅτε μύρια φῦλα κατὰ χθόνα πλαζόμενα᾽ αἰεὶ
<ἀνθρώπων ἐπίεζε> βαρυστέρνου πλάτος αἴης,
Ζεὺς δὲ ἰδὼν ἐλέησε καὶ ἐν πυκιναῖς πραπίδεσσι
κουφίσαι ἀνθρώπων παμβώτορα σύνθετο γαῖαν,
ῥιπίσσας πολέμου μεγάλην ἔριν Ἰλιακοῖο,
ὄφρα κενώσειεν θανάτωι βάρος. οἱ δ᾽ἐνὶ Τροίηι
ἡρωες κτείνοντο, Διὸς δ᾽ἐτελείετο βουλή“Outros sustentam que Homero disse (isso) seguindo algum conto: na verdade, eles dizem que a terra, sobrecarregada pela multidão de homens e não abrigando nenhum sentimento religioso entre os homens, pediu a Zeus que fosse aliviado do peso: Zeus imediatamente desencadeou a guerra de Tebas, pela qual matou muitos. Então, novamente, usando Momo como conselheiro (que Homer chama de "a vontade de Zeus"), ele poderia destruir todos com raios ou inundações. Mas Momo o impediu e sugeriu duas soluções: o casamento de Tétis com um mortal e a bela descendência de sua filha [Elena]; e de ambas as coisas surgiu a guerra para os gregos e para os bárbaros e disso aconteceu que a terra foi iluminada pela morte de muitos homens. A história é encontrada em Stasino:
«Quando as multidões de homens que sempre vagaram pela terra aos milhares oprimiram a superfície da terra do vasto peito, Zeus, vendo-o, teve pena dele e em sua mente astuta decidiu iluminar a terra nutridora de todos os homens fomentando a grande disputa da guerra de Ilium para aliviar o fardo com a morte. E os heróis que estavam em Tróia foram mortos: a vontade de Zeus foi cumprida »”.
Entre as semelhanças verdadeiramente notáveis do mito indiano com o grego, deve-se notar que em ambas as tradições a terra, uma divindade raramente protagonista de iniciativas pessoais, precede o deus (assim na scholiasta, mas não na passagem de Stasino, em onde Zeus "vê" o sofrimento da terra e intervém), que é tomado de compaixão por ela. No entanto, o conto grego também parece dar um valor ético às razões do conflito: pés religiosos, e por isso merecem ser punidos. A intervenção de Zeus não é direta, mas mediada por dois eventos: o casamento de Tétis e o nascimento de Helena. O casamento de Teti com um mortal gera Aquiles, o herói que, com perfeita coerência, se autodenomina ἐτώσιον ἄχθος ἀρούρης (XVIII 104): nascido para aliviar o peso da terra, ele próprio é um peso vão. A condição geral do homem reflete-se na amargura pessoal de Aquiles, destinada a sobrecarregar quem o acolhe e lhe permite viver. Isso é particularmente evidente no Oreste euripidiano, o mais rico em sugestões entre as sucessivas reencenações do mito, cf. eu v. 1641-1642 (Apolo motiva a Guerra de Tróia):
θανάτους τ᾽ἔθηκαν, ὡς ἀπαντλοῖεν χθονὸς
ὕβρισμα θνητῶν ἀφθόνου πληρώματος"[Os deuses] queriam que as mortes eliminassem da terra a indignação do imensurável número de mortais".
A escolha da palavra ὕβρισμα "Indignação" é mostrada em todo o seu significado se lembrarmos que ὕβρισμα e abundam "Oprimir" são provavelmente corradicais e, portanto, uma vontade etimológica está subjacente à passagem: o "peso" dos homens se transformou em indignação, sua superlotação ofende a terra. Mas ainda mais surpreendente e certamente tentadora para uma comparação é a palavra com a qual o poeta expressa a ação de "relâmpago": não a mais usual кουφίζω [17], mas sim ἀπαντλέω. É um verbo que contém o nome do "porão", ἄντλος. Portanto, sugere-se implicitamente que a ação de aliviar a terra é igual à de esvaziar um navio de água de porão: o navio (também) carregado com R̥gveda, a nave telúrica dos deuses Purana. O homem, indignação e sujeira da terra, deve ser eliminado por aquele que ele ameaça afundar.
5. Se apenas alargarmos as malhas estreitas dos traços em que se baseia a concordância greco-índia, podemos falar mais amplamente de uma concordância greco-ar, pois nem mesmo emAvesta a questão da superpopulação é estrangeira. O segundo Fargard De Vīdēvdād, inteiramente dedicado à mitologia de Yima (homem primordial em muitos aspectos sobreponível a Manu), mostra o profundo interesse que as populações iranianas reservavam pela falta de espaço para homens e gado, cf. II, 8-11 [18]:
"Trezentos invernos se passaram sob o reinado de Yima, e a terra estava cheia de rebanhos, manadas, homens, cães, pássaros e fogos ardentes e não havia mais espaço. para os rebanhos, manadas e homens. Então eu [Zaratustra] adverti o gentil Yima dizendo, 'Ó gentil Yima, a terra está cheia de rebanhos, manadas, homens, cães, pássaros e fogos ardentes e não há mais espaço para rebanhos, manadas e homens.' Então Yima caminhou para a luz ao longo do caminho que levava ao meio-dia e atingiu a terra com o selo dourado e a perfurou com a adaga. [19] dizendo: 'Osanta Armaiti, abra suavemente e deite-se para trazer rebanhos, manadas e homens!'. E Yima fez a terra um terço mais larga e eis que rebanhos e manadas de homens vieram ao seu desejo e prazer por causa da prolificidade dos seres”.
Mais duas vezes a terra está povoada em excesso e mais duas vezes Yima repete a fórmula e o rito que lhe permite estendê-la. (str. 12-19). O aumento da população, que nos textos indianos aparece como uma necessidade cíclica e perniciosa, é aqui alcançado pela vontade divina. É a própria Ahura Mazda, de fato, que anseia por uma terra repleta de seres. Cada vez mais numerosos, homens, gado, pássaros e fogueiras encontram seu lugar graças a um remédio mágico e não sangrento para a falta de espaço. A terra não vai, oprimida, diante dos deuses; na verdade, é Yima que gentilmente implora para ela se abrir e relaxar.
Agora, embora na língua sânscrita a terra seja etimologicamente a "estendida" (pr̥thivi), o ato de sua extensão é, antes de tudo, um ato criativo que não aparece especificamente destinado a proporcionar um novo espaço para os seres. No princípio a terra foi estendida como um tapete e, portanto, ipso facto, criada [20], mas não se estendeu ainda mais com o crescimento de seus habitantes. Nem mesmo o mito de Emu, o javali que expandiu a terra levando-a do tamanho de um palmo para o de uma superfície habitável [21], parece visar uma possível redução não sangrenta da superpopulação. Isso deve, sem dúvida, estar ligado à atitude diferente da divindade em relação ao problema: enquanto os deuses indianos (e gregos) percebem a multiplicação de criaturas como uma ameaça ao equilíbrio ecológico do planeta, no Vīdēvdād é a própria Ahura Mazda quem insta Yima a povoar a terra e, consequentemente, fornecer-lhe os meios para expandi-la pacificamente. É possível que a cultura indiana também tenha conhecido uma estratégia semelhante para resolver o problema? Parece que somos capazes de dar uma resposta positiva, captando um eco pálido e isolado do mito avéstico em RV 52.11:
yád ín nv ìndra pr̥thivīivali dáśabhujir áhāni víśvā tatánanta kr̥ṣṭáyaḥ / átrāivaliha te maghavan víśrutaṃ sáho dyāivalim ánu śávasā barháṇā bhuvat
"Quando, ó Indra, a terra era dez vezes maior e todos os dias os povos se expandiam, então sua força era verdadeiramente conhecida, ó generoso, igual ao céu em energia e poder."
Já Karl F. Geldner, em seu comentário sobre R̥gveda, significava que Indra associou a expansão das linhagens arianas com uma expansão da superfície da terra e sugeriu na nota de rodapé uma possível comparação com o segundo capítulo de Vīdēvdād Avestan. Este mesmo capítulo também contém, imediatamente após o episódio de superpopulação, a versão iraniana do dilúvio, que, no entanto, não está ligada por nenhuma relação de causa e efeito ao mito anterior. Tampouco há menção a motivações éticas ou castigos divinos que desencadeiam a fúria destruidora das águas: como na cultura indiana, o dilúvio é um evento que não se submete a nenhuma vontade. Ahura Mazda tem apenas a tarefa de alertar Yima para construir um verão ("Fence") para proteger as sementes dos mortais [22].
Mais semelhante à bíblica é a atitude de Ahura Mazda em relação à população do globo. O deus dos judeus ordena infatti às criaturas para "serem fecundos, multiplicarem-se e povoarem a terra" (Gen. I, 22 e 28), mas o comentário do midrash a passagem não deixa de registrar a reação ofendida da terra: ela vai ao criador reclamando do peso excessivo com que, inevitavelmente, ela se encontrará carregada. A Bíblia também contém uma referência à necessidade da morte como renovação periódica do mundo: em Gen. VI, 3 Yahweh estabelece uma duração máxima para a vida do homem, que está rapidamente povoando a Terra. Imediatamente depois, porém, ele percebe que a maldade do homem é grande e seus pensamentos estão voltados para o mal. Segue-se o dilúvio, causado por essa falta de eusébia (o grego scholium pode ser usado aqui como um glossário) que talvez se deva à multiplicação excessiva de criaturas.
6. Que interpretação dar às concordâncias greco-índias que, embora não apoiadas por uma dupla correlação em termos de conteúdo e expressão, apresentam conteúdos que não só são surpreendentemente semelhantes, mas também estruturados de forma a fazer uma explicação em termos insatisfatórios de "tipologia universal"? O conceito de "pesar" está bem enraizado na cultura grega e indiana, mas de forma alguma é exclusivo deles ou apenas dos povos indo-europeus. Um olhar que vai das crenças esquimós às ameríndias, das semitas às chinesas, deixa claro como certos temas pertencem, sem fronteiras, ao espírito humano. [23].
A solução "genealógica" é a preferida pelos indo-europeus, mas não se pode excluir, por exemplo, que o mito seja uma emergência, em áreas distantes, de um substrato comum chamado "indomediterraneo" (de acordo com a hipótese de Vittore Pisani) [24] o resultado de uma rede viva de trocas comerciais (e, portanto, também linguísticas e culturais) entre as populações antes do advento nos locais históricos dos semitas e indo-europeus [25], ou que ambos os povos extraíram de uma fonte comum. Um estudo dos mitos sumérios e babilônicos por especialistas no assunto provavelmente levaria a resultados interessantes. Por exemplo o mito acadiano de Atramḫasīs (homem primordial salvo do dilúvio), do período Paleo-Babilônico (1950-1530 a.C.), é amplamente centrado no problema da superpopulação e contém uma referência explícita às queixas da terra [26]. Também é possível (mas menos provável) teorizar um empréstimo direto, cuja direção não pode ser especificada, entre a Índia e a Grécia: esse empréstimo terá sido feito quando ainda podia ser incorporado à tradição épica do povo que o recebeu , não necessariamente, portanto, em tempos muito antigos. No entanto, não parece haver qualquer dúvida sobre a antiguidade do motivo em si.
Observação:
[1] Ver R. Köhler, Rheinisches Museum NF 13 (1858), pp. 316-317; J. Hertel, Die Himmelstore em Veda e em Awesta, Leipzig 1924; V. Pisani, “A unidade cultural indo-mediterrânica anterior ao advento dos semitas e indo-europeus”, em Escritos em homenagem a A. Trombetti, Milão 1936, pp. 199-213, r. em Línguas e culturas, Brescia 1969, pp. 53-70, em parte. pág. 64-65; Id., “Lndisch-griechische Beziehungen aus dem Mahābhārata”, Zeitschrift für die deutsche morgenländische Gesellschaft 103 (1953), pp. 126-139; W. Kullmann, “Ein vorhomerisches Motiv im Iliasproömium”, Philologus 99 (1955), pp. 167-192; H. Schwarzbaum, “Terra Superlotada de Terça”, Numen 4 (1957), pp. 59-71; P. Horsch, Die vedische Gāthā- und die ŚlokaLiteratur, Bem 1966, p. 264; G. Dumézil, Mito e Epopeia. La terra allevata, Turim 1992 (Paris 1968), pp. 94-95 e 154; M. Durante, Sobre a pré-história da tradição poética grega, Roma 1976, vol. O P. 61, pág. 29.
[2] Ver R. Ronzitti, “Observações sobre os nomes da 'terra' no R̥gveda e no Atharvaveda”, Studi e Saggi Linguistici 35 (1995), pp. 45-115 e Ch. Orlandi, “A terra (RV. V, 84 e AV. XII, 1)”, em Scríbthair a ainm n-ogaim. Escrito em memória de Enrico Campanile, editado por R. Ambrosini et al., Pisa 1997, pp. 717-744
[3] As passagens, salvo indicação em contrário, são citadas de acordo com a edição crítica de Poona;
[4] A passagem, de considerável interesse, foi retirada da edição de Poona e apresentada no apêndice;
[5] A passagem, idêntica a XII.248-250, é retirada da edição crítica de Poona;
[6] Literalmente “rede da dor”: a polivalência jālā- “rede” e “ilusão” certamente é usada aqui para sugerir ao leitor que a dor sentida pelo rei não tem fundamento, mas é apenas uma deformação devido à visão antropocêntrica da morte;
[7] Falar é Prajāpati, o criador supremo;
[8] Em que cfr. J. Gonda, Aspects of Early Visnuism, Utrecht 1969, pp. 129-145;
[9] Veja P. Magnone, “Avatāra. A descida do cavalheiro”, Ab-strata32 (dez. 1988), pp. 22-29. O avatar liberta a terra de seu peso e ipso facto do adharma, simbolizado pelo peso excessivo dos seres;
[10] Um episódio análogo é narrado em XII, 209: Viṣṇu encarna-se no javali e salva a terra descendo, ao que parece, ao subsolo infestado de criaturas malignas. Derrota inimigos com a força de seus grunhidos paralisantes (veja o passo g);
[11] Veja pelo menos P. Magnone, “Matsyāvatāra. Cenários indianos do dilúvio”, Anais da Nona Conferência Nacional de Estudos Sânscritos (Gênova, 23-24 de outubro de 1997). Editado por Oscar Botto, editado por Saverio Sani, Pisa, 1999, pp. 125-136;
[12] O navio que leva Manu à salvação já é mencionado na versão mais antiga conhecida do dilúvio indiano, Śatapatha BrāhmaṇaI.8.I.1-10;
[13] É a onda do mar primordial, que simboliza o indistinto em cujo seio todas as formas criadas se dissolveram novamente (cf. Magnone, Matsyāvatāra, cit.). Veja também a seguinte nota;
[14] To these passages it is necessary to add AV I.XII.59: yāwilm anvaícchad dhavíṣā viśvākarmanāntár arṇavé rájasi práviṣṭām / bhujiṣyàm pāίtraṃ níhitaṃ gúhā yád āvír bhóge abhavan mātrmádvak was destined for the entry fluttan māyahuvak "which was the entrance to the fluttan vaklante vaklante voya vakl ; escondido em um lugar secreto tornou-se visível para deleite de quem tem mães”. A terra que entrou no espaço "flutuante" (novamente o arṇava- de Viṣṇu e Skanda Purāṇa) como um "copo (de madeira) usado para beber" (este é o significado de pāītra-) é talvez o tema da imagem do navio , recipiente côncavo flutuando na água;
[15] Assim explicitamente nas versões do Viṣṇu (V.29.23-24) e do Kālikā Purāṇa (XXIX);
[16] Ver W. O'Flaherty (ed.), Myths of Hinduism, Milan 1997 [1975], pp. 200-209 e 347;
[17] Assim em Hel. 36-41 (reencenação análoga do mito);
[18] O texto original pode ser lido em H. Reichelt, Avesta Reader; Berlim 1968 [Estrassburgo 1911], pp. 38-39;
[19] Os dois objetos que foram entregues a Yima por Ahu-ra Mazda como símbolos da realeza;
[20] Ver RV I 65.1; 103.2; 15.2; V 87.7; VI 72.2; VIII 89.5; X 82.1; AV IV 26.1; XII 1.2;
[21] Veja Taittirīya Saṃhitā VII, l, 5,1. O javali foi posteriormente assimilado ao varāhāvatāra de Viṣṇu, mas nos textos anteriores ao Purāṇa ele tem autonomia própria (cf. Gonda, op. Cit., Pp. 134-139);
[22] Em todo caso, trata-se de um recinto "terrestre", meticulosamente medido e delimitado, que representa uma porção do solo destinada a escapar da enchente;
[23] Ver Schwarzbaum, art. cit., passim.;
[24] Pisani, L'Unità, cit., Considera este mito uma das muitas isoglosas culturais indo-mediterrânicas;
[25] Sobre o conceito de "indomediterraneo" e sua evolução a partir da escrita pisana de 1936 cf. D. Silvestri, A noção de indomediterraneo em linguística histórica, Nápoles 1974;
[26] 6 Cf. I vv. 354-359 do texto na tradução-interpretação de W. von Soden em AA. VV., Texte aus der Umwelt des Alten Testaments, Band III, Lieferung 4, Mythen und Epen II, Gütersloh 1994, p. 627.
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