Subindo rio acima na direção oposta, WB Yeats tornou-se um bardo em uma época que baniu todos os poemas, esqueceu Arcádia, negou e ridicularizou o conhecimento dos antigos druidas. Toda a sua obra - e antes mesmo toda a sua existência - foi consagrada a uma Visão, fundada na chamada "Grande Memória", espécie de Anima mundi dos neoplatônicos, "reservatório de almas e imagens e ponto de encontro entre os vivos e os mortos", que o Vidente deve acessar para preencher odistância irremediável entre o ideal e o real, entre o divino e o humano.
di Marco Maculotti
publicado originalmente em Limina
cobrir: John Faed, "O Sonho do Poeta", 1901
Houve homens, espalhados pelas margens do devir, que parecem ter nascido para cumprir uma tarefa sagrada e, para as respectivas épocas, revolucionária. Eles não são ministros de culto, pelo menos não no sentido estrito do termo: são antes visionários, videntes e poetas. já Giorgio Colli [1] mostrou como tanto a poesia quanto a filosofia helênica eram descendentes diretos da arte de mantico, segunda cama filhas do encontro com o Divino e com seu enigma inescrutável: poetas e filósofos herdaram assim a sabedoria de iatromantes.
William Butler Yeats, juntamente com outros que o precederam (Blake, Keats, Shelley), merece fazer parte deste panteão de almas por direito hora extra. Toda a sua obra - e antes disso toda a sua existência - foi consagrada a uma Visão: subindo o rio na direção oposta, ele se tornou um bardo em uma época que baniu todos os poemas, esqueceu Arcádia, negou e ridicularizou o conhecimento dos antigos druidas.
Yeats acreditava que a magia e a poesia nasceram juntas, baseando sua eficácia na maior de todas as forças, o símbolo, que "é usado tanto, conscientemente, por magos, quanto, menos conscientemente, por seus sucessores, poetas, músicos e pintores" [2]. A palavra poética é vista além de atualizar os sons feitos pelos magos para lançar feitiços: segue-se que caberá ao poeta privilegiar certas soluções rítmicas e métricas para alcançar aquele equilíbrio "entre o sono e a vigília" do qual "nasce o símbolo, e através dele a revelação" [3].
Sucessor de Blake e um tanto precursor da psicologia profunda junguiana, Yeats foi capaz de elevar o mundo imaginário à sacralidade que lhe pertence por direito e que ele havia perdido desde o final da Idade Média, primeiro com o advento do Iluminismo, depois com o racionalismo e finalmente com o cientificismo e a revolução industrial. O universo torna-se assim - como para os alquimistas medievais - um enigma criptografado, que o poeta, assim como o mago dos tempos antigos, deve penetrar com intuição. e traduzir em versos para seu público (mas antes de tudo para ele mesmo).
«O símbolo é, portanto, reportado ao significado etimológico de “conceito que une”, e está intimamente ligado à esfera do sagrado, do qual é expressão […]. O mito e o símbolo tornam-se assim o fio sobre o qual tecer a trama humana, e de onde poetas e visionários se baseiam para enunciar suas verdades. " [4]
A resolução deste mysterium tremendo passa pelo acesso ao que Yeats chamou a "Grande Memória", uma espécie de anima mundi dos neoplatônicos ou de mundo imaginalis como entendido por Corbin [5], sede do inconsciente coletivo, "reservatório de almas e imagens e ponto de encontro entre os vivos e os mortos" (uma teoria provavelmente emprestada da tradição gaélico-celta do fadas), no qual está contida a semente de tudo. A Grande Memória, como o registro Akáshico da tradição hindu, uma memória de cada manifestação da história cíclica: acessá-lo equivale, portanto, a anular os limites espaço-temporais vigentes no mundo sublunar, estando o passado e o futuro contidos "em semente" em sua imensidão sem limites.
Os antigos irlandeses, por outro lado, sustentavam que o lima, isto é, os videntes, obtiveram o dom da segunda visão e da profecia ao atingir esse estado de consciência entre o sono e a vigília, entre o consciente e o inconsciente. Nisso submundo da alma, fluido ed abismal, que também é a vida após a morte celta e o lar escondido do povo das fadas, o lima ganhou uma compreensão dos maiores mistérios e resolveu as questões mais problemáticas que pesavam sobre os membros da comunidade: como xamãs e curandeiros de todas as partes do mundo, ele conversou com os espíritos, foi em busca de almas perdidas e pacificou aqueles que retornaram à terra mesmo não tendo mais suporte físico.
Uma das descrições mais bem-sucedidas desses estados extáticos de consciência na obra de Yeats, com referências óbvias a místicos como Swedenborg e Böhme, é encontrada no romance esotérico Rosa alquímico [6]:
"Ao afundar no abismo, o cinza e o azul e o bronze que pareciam encher o mundo se tornaram um mar de chamas e me engolfaram, e no turbilhão que me varreu ouvi uma voz gritar sobre minha cabeça" O espelho partiu-se em dois pedaços”, e outra voz responde:“O espelho partiu-se em quatro pedaços”, e uma voz mais distante grita com grito exultante:“O espelho partiu-se em incontáveis pedaços”; e então uma multidão de mãos pálidas se estendeu para mim, e rostos doces e estranhos se curvaram sobre mim, e vozes entre o queixoso e o acariciante me falaram palavras que esqueci no instante em que foram ditas. Fui puxado para fora daquela maré de chamas e senti minhas memórias, minhas esperanças, meus pensamentos, minha vontade, tudo o que eu achava que era eu mesmo derretendo; então eu parecia subir passando por inúmeras congregações de seres que estavam, me foi dado entender, de uma maneira mais certa do que pensava, cada um envolvido em seu próprio momento eterno, no perfeito levantar de um braço, em círculo de palavras ritmadas, num sonho de pálpebras semicerradas e olhos turvos. E então passei para além dessas formas, que eram tão belas que quase deixaram de ser, e, depois de sofrer de estranhos humores, melancolia, ao que parecia, ser oprimido pelo peso de muitos mundos, Entrei naquela Morte que é a própria Beleza e na Solidão que todas aquelas multidões desejam incessantemente. Pareceu-me que todas as coisas que já tiveram vida vieram se estabelecer em meu coração, e eu no deles; e eu não teria conhecido nem a morte nem as lágrimas, se não tivesse subitamente mergulhado da certeza da visão na incerteza do sonho, e me tornado uma gota de ouro derretido que caiu com velocidade incomensurável através de uma noite estrelada, e tudo ao meu redor um gemido melancólico e exultante. "
Em outros lugares, a experiência extática torna-se o veículo de uma "Nostalgia pelas origens" da memória eliadiana [7], com reminiscências de Hesíodo e Lucrécia da mítica Idade de Ouro. É nestas situações que emerge o aspecto mais profundamente melancólico da prosa de Yeats, inerente àdistância irremediável entre o ideal e o real, entre os deuses e o homem, este último condenado a ser relegado - explorando uma tradição que vai dos pré-socráticos aos gnósticos, passando por Shakespeare e Poe - em uma dimensão ontológica sombrio [8]:
« Eu pensei ter ouvido uma voz chorosa da Idade de Ouro. Ele me disse que somos imperfeitos, incompletos, não mais como uma bela tela tecida, mas como um feixe de cordas amarradas e jogadas em um canto. Ele disse que o mundo já foi inteiramente perfeito e generoso, e que esse mundo generoso e perfeito ainda existia, mas enterrado como um monte de rosas sob tantas pás de terra. As fadas e os espíritos mais inocentes moravam lá, e lamentavam nosso mundo caído no lamento dos juncos movidos pelo vento, no canto dos pássaros, no gemido das ondas e no doce grito do violino. "
Precisamente na recuperação do folclore irlandês, Yeats fundou o seu anseio pessoal de renovação da imaginação: junto com colegas e camaradas os gostos de Wilde, Lord Dunsany, Shaw, Synge e Gregory ele começou aquele movimento cultural revolucionário chamado Revivificação Celta (Renascimento Celta ou Gaélico). Yeats não estudou tradições folclóricas em tomos folcloristas, mas pessoalmente coletou testemunhos e contos de seus compatriotas, especialmente no condado de Sligo.
As famílias de camponeses, fazendeiros e pescadores onde Yeats viveu e que contribuíram para a realização dessas antologias de contos tradicionais, apesar de serem nominalmente católicos ou protestantes, ainda mantinham claramente crenças "pagãs" no início do século XX: seu mundo, desprovido de santos e madonas, fervilhava em vez de seres feridos e espíritos incorpóreos, muitas vezes ligado a linhagens antigas que às vezes, através de épicos medievais, recuaram para os lendários habitantes divinos da Irlanda, i Tuatha Dé Danann, que o mito quer ter então, uma vez derrotado em batalha pelos Milesi, "escondido" em uma dimensão invisível paralela à nossa: o mundo "subterrâneo" de Fairyland onde poetas e videntes gaélicos faziam suas viagens. "Dentro dessas fronteiras, um mosaico cultural único no mundo permitiu que surgissem os extraordinários restos de civilizações antigas, de acordo com um desenho que Yeats acreditava corresponder a uma consciência popular subterrânea, mas unitária» [9]: a consciência que encontrou sua fonte e sua existência na Grande Memória.
No entanto, Yeats não construiu sua visão apenas no folclore: interessado desde cedo no espiritismo e nas doutrinas ocultas, ele primeiro frequentou a Sociedade Teosófica de Madame Blavatsky, depois foi iniciado na Golden Dawn. Mas ainda mais decisivos a esse respeito são os experimentos de escrita automática que Yeats realizou com sua esposa Georgiana Hyde-Lees, em parte inspirados por A Magia Enoquiana de John Dee, de onde nasceu sua obra mais enigmática e transcendente, Uma visão, concebido pelo Poeta como "um último ato de defesa contra o caos do mundo" [10], em que, entre outras coisas, se expõe a doutrina Yeatsiana - embora revelou pelos poderes sutis - del Daimon, "o eu último do homem" ou "eu enterrado", "O lado perfeito e atual do Ser do qual o homem é um aspecto potencial e perfectível" [11], mas também "uma presença cotidiana que percebemos como a outra metade do nosso ser, com a qual temos uma relação dialética de conflito e através da qual podemos nos direcionar para o que é certo" [12], que em alguns casos, como Beatrice com Dante e Fylgja na tradição escandinava, se confunde com a mulher amada ou com a Noiva Celestial.
Outra das suas obras centradas nos temas mais esotéricos da sua Weltanschauung, e precisamente na visão, na máscara e na questão dos mortos, é Para Silêncio amigo lua [13], que ecoa em muitas de suas considerações o tratado sobre o "povo invisível" e o "Segunda vista" pelo reverendo escocês Robert Kirk, elaborado no final do século XVII [14].
A escatologia yeatsiana, além de estar ligada à dos neoplatônicos e à doutrina dahistória, semelhante ao de Blake [15] e Eliade [16] (mas também de McKenna, navegador da Grande Memória na segunda metade do século XX, também de ascendência irlandesa) visa em primeiro lugar a saída momentânea do poeta/vidente do tempo linear, guiado pelo seu Daimon, e, em última análise, a um cancelamento definitivo do elemento crónico, para aceder à felicidade suprema daquilo que o historiador das religiões romeno definiu como "tempo sagrado", il tempo fora do tempo, a dimensão ao mesmo tempo primordial e terminal, para além de qualquer dicotomia, à qual as almas finalmente chegarão [17]:
« porque o mundo existe apenas para ser uma história que trago aos ouvidos das gerações futuras; e terror e alegria, nascer e morrer, amor e ódio, e o fruto da Árvore, são apenas instrumentos daquela arte suprema que deve nos arrancar da vida e nos fazer entrar, juntos, na eternidade, como pombas no pombal. »
Observação:
[1] COLINAS, O nascimento da filosofia, Adelphi, Milão 1975 e Apolíneo e Dionisíaco, Adelphi, Milão 2010
[2] OLIVA, posfácio de Yeats, Rosa alquímico, SE, Milão 1998, p. 70
[3] Ibidem, pág. 71
[4] GALÊS, Esoterismo e Folclore em William Butler Yeats, Novos Horizontes, Milão 1990, pp. 16-7
[5] CORBIN, Corpo Espiritual e Terra Celestial. Do Irã Mazdean ao Irã xiita, Adelphi, Milão 1986
[6] SIM, Rosa alquímico, op. cit., pp. 21-2
[7] ELIAS, A nostalgia das origens, Morpora, Brescia 2000
[8] SIM, O crepúsculo celta, SE, Milão 2001, p. 103
[9] COPIOLI, posfácio de Yeats, O crepúsculo celta, op. cit., p. 148
[10] ESTOQUE, apêndice a Uma visão, Adelphi, Milão 1973, p. 327
[11] GALES, op. cit., pág. 35
[12] Ibidem, pág. 37
[13] SIM, Para um amigo silentia lunae, O cavaleiro azul, 1986
[14] Kirk, O reino secreto, Adelphi, Milão 1980
[15] SIM, Blake e a imaginação, Mimesis, Milão 2005
[16] ELIAS, O sagrado e o profano, Bollati Boringhieri, Turim 1959
[17] SIM, Rosa alquímico, op. cit., p. 49
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