В эссе с провокационным названием «Казнь Санта-Клауса» Клод Леви-Стросс вдохновлен странным новостным событием своего времени — повешением и холокостом марионетки Санта-Клауса дижонским духовенством — чтобы прийти к пониманию «истинный смысл Рождества», основанный на взаимных отношениях между миром детей и миром мертвых. Метод, используемый для этой цели, представляет собой синхронный и конфронтационный подход к неевропейским обществам.
di Федерика Зигарелли
‹‹ Дед Мороз сгорел
НА САГРАТО ДЖОНСКОГО СОБОРА
ПЕРЕД ДЕТЯМИ ПАТРОНАТОВ ››
"Дижон, 24 декабря 1951 года. Вчера днем Санта-Клауса повесили на воротах Дижонского собора и публично сожгли на кладбище.. Эффектная казнь состоялась в присутствии нескольких сотен детей подшефных. Это было согласовано с духовенство, осудившее Санта-Клауса как узурпатора и еретика. Его обвинили в язычестве праздника Рождества. и поселиться в нем, как кукушка, занимая в нем все большее место. Прежде всего его упрекают в том, что он представился во всех публичных школах, где строго запрещены детские кроватки. В воскресенье, в три часа пополудни, несчастный добрый человек с седой бородой поплатился, как и многие невиновные, за проступок, в котором были виновны те, кто приветствовал бы его казнь. Огонь поджег его бороду, и он исчез в дыму. По окончании казни было издано заявление, из которого мы приводим основные отрывки: «Представляя все христианские семьи прихода, стремящиеся бороться против лжи, 250 детей собрались перед главными дверями собора св. Дижон, сожженный Санта-Клаус. Это был не аттракцион, а символический жест. Санта-Клаус был принесён в жертву Холокосту. По правде говоря, ложь не может пробудить в ребенке религиозного чувства и ни в коем случае не является воспитательным методом. Пусть другие пишут и говорят, что хотят, и делают Санта-Клауса противовесом Кастигаматти. Для нас, христиан, праздник Рождества должен оставаться годовщиной, празднующей рождение Спасителя». Казнь Деда Мороза на погосте собора была по-разному оценена населением и вызвала бурные комментарии даже со стороны католиков. С другой стороны, эта несвоевременная демонстрация рискует иметь непредвиденные последствия для ее организаторов […] Дело делит город на два лагеря. Дижон ждет воскресения Санта-Клауса, убитого вчера на кладбище собора. Он воскреснет сегодня вечером, в XNUMX:XNUMX, в ратуше.. Фактически, в официальном заявлении он, как и каждый год, созвал детей Дижона на площадь де ла Либерасьон, объявив, что он будет говорить с ними с крыш ратуши, где он будет циркулировать в центре внимания. Каноник Кир, заместитель мэра Дижона, воздержался бы от высказываний по этому деликатному вопросу ››.
Статья от 24 декабря 1951 года во французской ежедневной газете «Франс-Суар» открывает небольшой очерк, в котором Клод Леви-Стросс, отталкиваясь от конкретного случая описанной в нем новости, пользуется возможностью проанализировать скрытый смысл празднования Рождества и значение, которое фигура принимает в нем Дед Мороз, на основании наблюдения, что «этнолог не каждый день наблюдает в обществе, в котором он живет, внезапное развитие обряда и даже культа». Антрополог прежде всего отмечает, что со второго послевоенного периода во всем мире — и в конкретном случае во Франции — празднование Рождества находилось под сильным влиянием традиций, импортированных из Соединенных Штатов, явление, усиленное политическим и экономическим подъемом. этой силы и распространения американских фильмов и романов; «Но всего этого было бы недостаточно, чтобы прояснить явление. Некоторые обычаи, ввозимые из США, возлагаются также на слои населения, не знающие своего происхождения; рабочие круги, где коммунистическое влияние должно, во всяком случае, дискредитировать все, что носит марку «Сделано в США», охотно принимают их, как и другие ››.
Хотя нынешняя форма праздника появилась недавно — даже первое упоминание о рождественской елке восходит только к некоторым немецким текстам XVII века, — присутствие более архаичных черт, которые, кажется, предполагают, что это «древний праздник, значение которого никогда полностью не забывалось ››: уже в средние века засвидетельствовано использование рождественских поленьев, сделанных из ствола, настолько большого, что он горит всю ночь ›› - Леви-Стросс также упоминает дерево сказок о Круглом столе, полностью покрытое огнями - и свечами; поэтому общей парадигмой древних и современных празднований Рождества является использование символов света. Однако французский антрополог скептически относится к «континуистическим» теориям, которые утверждают, что видят в сегодняшней рождественской вечеринке настоящие пережитки и древние воспоминания. [1], и признает, что рождественская елка в ее нынешнем виде, безусловно, является недавним изобретением; тем не менее, этот символ, безусловно, опирается на более архаичные элементы, присущие европейской культуре:
«Если бы в доисторические времена не существовало того культа деревьев, который затем увековечивался в различных фольклорных обычаях, современная Европа не «изобрела бы» рождественскую елку. ››
Помимо символа Люцифера в виде дерева, другим ключевым элементом нынешнего празднования Рождества является фигура «Король с белой бородой»: для Леви-Стросса Санта-Клаус — настоящий государь в алом одеянии, олицетворение доброжелательности и защиты, оказываемой миром взрослых по отношению к детям. Подобно рождественской елке, эта фигура также является современным изобретением, «и еще более поздним является буфет (который обязывает Данию иметь специальное почтовое отделение, чтобы отвечать на корреспонденцию от всех детей мира), благодаря которому она находится в Гренландии, Датское владение, и кто хочет, чтобы он путешествовал на оленьих упряжках. Также утверждается, что этот аспект легенды развился в основном во время последней войны из-за постоянного присутствия американских войск в Исландии и Гренландии. Тем не менее северные олени не случайны, поскольку в английских документах эпохи Возрождения упоминаются оленьи трофеи, выставленные на рождественских танцах, и это предшествует любой вере в Санта-Клауса и, более того, рождению его легенды. Поэтому очень древние элементы смешиваются и смешиваются с последующим добавлением других; неопубликованные формулы, которые увековечивают, трансформируют или возрождают древние обычаи››. Леви-Стросс акцентирует внимание именно на внутренней роли Санта-Клауса и на причине, которая привела взрослых к созданию этой фигуры.
Он полагает, что царь, одетый в пурпур, должен быть отнесен — в большей степени, чем мифические и легендарные существа, — к категории божеств, и это становится очевидным, если внимательнее присмотреться к истинному почитанию, проявляемому по отношению к нему той конкретной группой, из которой он является покровителем, или миром детей: так же, как верующие, они посылают ему просьбы и молитвы, приносят ему «жертвы» в виде пищи (вспомните молоко и печенье, оставленные у камина), освящают обещания и клятвы, в первую очередь «Быть хорошим» в течение года «e единственное отличие Деда Мороза от истинного божества в том, что взрослые в него не верят, хотя и поощряют верить в него своих детей и подпитывают эту веру посредством большого количества мистификаций>>.
Санта-Клаус в конечном счете для Леви-Стросса фигура, имплицитно связанная со сферой обрядов инициации (подумать только, что открытие небытия Деда Мороза рассматривается для ребенка как своего рода водораздел между детством и юностью), как охрана определенной человеческой группы, дети, о которых известно, что они уже понимались в «примитивных» и древних обществах как «другие» индивидуумы, не принадлежащие к социальной и гражданской организации взрослых, классифицируемые посредством ряда отрицаний: немужчины, неграждане и — по схеме обратной симметрии — приравненные к женщинам и покойникам. Это объясняет причину, по которой фундаментальным элементом обрядов перехода был инициативный трансвестизм молодых людей, которые еще не были мужчинами, рассматриваемых как настоящие женщины или, во всяком случае, женские существа, участвующие больше в женском мире, чем в мужском; это состояние также могло проявляться внешне через использование женской одежды, но в «Казненном Санта-Клаусе» автор специально фокусируется на другой особой симметрии, между детьми и мертвыми, также лежащей в основе вечеринки в честь Хэллоуина.
Чтобы понять эту аналогию, считается полезным объединить рождественскую традицию, основанную на Санта-Клаусе, с другими внеевропейскими обычаями, широко распространенными среди индейского населения Юго-Западной Америки: Леви-Стросс вспоминает i катчина из люди, считались духами умерших, которые периодически посещали живых, чтобы принести подарки детям или наказать их. Возможно, как Дед Мороз, я катчина может представлять собой связь между миром взрослых и миром детей, средство, с помощью которого взрослый класс пытается упорядочить и контролировать поведение существ, обычно чуждых обычным социальным и гражданским нормам: через обещание награды - подарка, полученного по праздничному и ритуальному поводу, кодифицированному взрослыми, дети обязуются умилостивить самые "непокорные" и иррациональные черты своего существа и подчиниться авторитету старших:
«Нет сомнений в том, что обряды и мифы инициации несут в человеческих обществах практическую функцию: они помогают взрослым содержать своих потомков в порядке и в послушании. В течение года мы вызываем визит Санта-Клауса, чтобы напомнить нашим детям, что его щедрость будет пропорциональна их доброте; периодический характер раздачи подарков выгодно регулирует инфантильные запросы, сокращая до короткого периода момент, когда они действительно имеют право требовать подарки. ››
Но он существует важная деталь, объединяющая детей с умершим и в некотором роде Дедом Морозом на Хэллоуин: в основополагающем мифе традиции катчина, последние - души умерших детей, утонули в реке во время древней миграции, которая привела туземцев на их территории. Сначала это были бы совершенно злые, обычные духи. похищать детей вы живете из своих домов; по этой причине встревоженные взрослые создали бы с ними компромисс: в обмен на защиту своих отпрысков туземцы периодически устраивали бы танцы с изображаемыми масками катчина. короче я катчина мертвые, "а мертвые - дети": контраст, который я катчина и Санта-Клаус неявно создают не только отношения между детьми и взрослыми, но и «более глубокий контраст между мертвыми и живыми»:
«"Неинициация" - это не исключительно состояние лишения, определяемое невежеством, иллюзией или другими негативными коннотациями. Отношения между посвященными и непосвященными имеют положительное содержание. Это взаимодополняющие отношения между двумя группами: одна представляет мертвых, а другая — живых. ››
Леви-Стросс решает использовать сравнение с внеевропейскими традициями, чтобы продемонстрировать, что ядром, лежащим в основе сегодняшнего празднования Рождества, является не просто состоящий из «исторических пережитков» - это невозможно, учитывая «отсутствие какой-либо мыслимой исторической связи между их институтами и нашими (кроме некоторых позднеиспанских влияний, в XNUMX веке)» ›› - но из ‹ ‹Формы мышления и поведения которые зависят от более общих условий общественной жизни ››.
Доказательства симметрии между детьми и умершими также исходят от жителей инуиты (эскимосы), где считалось, что души умерших перевоплощались в детей и это независимо от биологического пола: известен случай с маленькой девочкой по имени Икаллиджук, считавшейся реинкарнацией души ее дедушки по материнской линии, и по этой причине она росла от рождения до подросткового возраста мальчиком. Неслучайно связь между миром мертвых и ребенком обрывается, когда последний начинает расти и интегрироваться в упорядоченное и регламентированное общество взрослых, удаляясь от отличающего его состояния инаковости: однажды я стал Подросток Икаллиджук был вынужден отказаться от душевного имени своего деда и соответствовать своему биологическому полу, и «хотя ей неохотно приходилось носить свою первую женскую одежду, ее мать плакала, увидев реинкарнацию своего отца, подвергающегося менструации.>> [2].
Лишний раз видно, что «мертвые — дети», а с другой стороны, это соответствие хорошо известно и в европейской культуре. В партии День всех святых и в связанных с ним фольклорных практиках (вспомните о детях, которые во время вечеринки Сан - Мартино «Они ходили от дома к дому, неся пустые тыквы с зажженной свечой внутри. Они держали их на длинных палках, заставляли смотреть в окна, а люди смеялись, делая вид, что боятся, и предлагали сладости и каштаны, чтобы отогнать их.>> [3]) немаловажно, что именно дети играют центральную роль и ходят от двери к двери. В период, когда отмечается временный контакт между миром живых и миром мертвых, последние олицетворяются наиболее близкой к статус умершего или детей: как и мертвые, они тоже не являются частью социального и гражданского порядка, структурированного взрослыми., но в то время как дети не являются посвященными, которым суждено войти в этот мир через обряды перехода, умершие уже пережили этот переход и исполнили роль, отведенную им обществом, а затем уходят.
В этом отношении кажется, что существует сильное сходство между Рождеством и Хэллоуином, оба праздника основаны на необходимо создать положительную диалектику между взрослыми и детьми, между живыми и мертвыми: «В Средние века дети не ждали терпеливо, пока их игрушки спускались в дымоход. Обычно замаскированы и сгруппированы в группы, которые по этой причине обозначаются старофранцузским языком. гизарт, они ходят от дома к дому, поют и произносят добрые пожелания, получая взамен фрукты и сладости. Примечательно, что они призывают смерть, чтобы укрепить свою веру. Так в Шотландии восемнадцатого века поют такие строки: "Вставай, хорошая жена, и не будь ленивее / Раздавать свой хлеб, пока ты здесь; / Придет время, когда ты умрешь, / И ни хотеть ни биала ни хлеба>>.
Показательно, что аналогия между детьми и покойным обнаруживается и в рассказе, который она поднимает. Св. Николая как защитник бывшего: святой он воскресит троих убитых детей, растерзанный трактирщиком и его женой. Несмотря на упоминание покровителя Бари, «царь с белой бородой» мог иметь более темное и зловещее происхождение: Сатурн [4]/ Хроно, пожиратель собственных детей. Такое же празднование Рождества было назначено на 24-25 декабря для христианизации языческого праздника богов. вакханалия римляне празднуется между 17 и 24 числа того же месяца и черты которого, кажется, все еще проявляются - по крайней мере частично - в сегодняшней рождественской атмосфере.
Языческий праздник отличался одним мгновенная отмена правил морали: рабам были предоставлены свободы, обычно наказуемые смертью, они могли отдавать приказы и служить своим хозяевам, было создано почти временное и ограниченное состояние хаоса, основанное на раздражении практик, связанных с излишествами. Ключом к пониманию связи между Сатурналиями и Рождеством является базовая симметричная инверсия, т.к.как вакханалия Римляне, средневековое Рождество предлагает два синкретических и противоположных характера. Это прежде всего вопрос воссоединения и общения: различие между классами и богатством временно упраздняется, рабы или слуги садятся за стол господ и становятся их слугами; все допускаются к богато накрытым столам; мужчины и женщины обмениваются одеждой ››. Таким образом, то, что в языческом пиршестве представляло собой характерную черту ритуала и смены ролей, похоже, было трансформировано христианами в более разделяемое отношение к разделению., доброжелательной щедрости и альтруизма по отношению к самым слабым (изначально рабы и женщины, сегодня бедные и маргинализированные).
Еще одна общая черта между нашим «христианизированным» Рождеством и вакханалия значение, которое приобретает культовое использование статуэтки и маленькие чучела: одновременно с вакханалия в Сигиллария, в котором они были посвящены Сатурну уплотнения, небольшие картины и статуэтки, продаваемые на ежегодных рынках. И снова важными действующими лицами вечеринки являются дети, которым дали деньги, «чтобы они могли делать покупки на рынке: обмен подарками между близкими и внимание, уделяемое, в частности, детям [...] столько же точек соприкосновения между Сигиллария и обычаи, связанные с Рождеством в более поздней культуре>> [5]. вспомнить среди рынка Сигиллария и сегодняшние рождественские ярмарки, из которых Беттини помнит прежде всего Сан-Грегорио Армено в Неаполе, магазины которого «с их замечательным предложением пастухов и других статуэток, кажется, находят довольно неожиданный прецедент в Древнем Риме».>> [6].
Так что в наши дни я вакханалия они частично оживают во время празднования Рождества и Карнавала (последнее также связано с обрядом Каррус Навэлис Исиды), но и в средние века также широко распространено в церковных кругах, хотя и не было официально «каноническим» для Церкви: 6 декабря [7]:
«Семинарианцы избирали епископа из своей среды (эпископелл) и его капелланы, которые были бы главными героями на празднике Святых Невинных 28 декабря на пародийной церемонии., Theепископ пуэрорум o Инвиниум (епископ детей и невинных), происходившее в церкви. Безбородый епископ носил облачение и поднялся на стул, держал хор и благословлял, как епископ. Священнослужители и священники развязали карнавальную карусель шуток и пародий во время богослужения, свидетелями которого они были в маскарадных одеждах. Они вошли в хор, танцуя и распевая непристойные песни […] А после обедни бегали, прыгали и танцевали в церкви. >>
В этом празднике, отмечаемом семинаристами, видно сохранение тех пароксизмальных и чрезмерных элементов, которые присущи вакханалия римляне [8], А также связь между рекс Сатурналиорум (король Сатурналий - олицетворение самого бога - которому было позволено заниматься аномальной и агрессивной деятельностью вне всяких социальных правил: изнасилование, воровство, убийство) и л 'эпископелл, более явно связанный с защитой детей, невинных, и показательно, что один и тот же день избрания епископа - 6 декабря - является и днем св.>> [9].
Со временем, вероятно, произошло смягчение более строго террористических и иррациональных черт партии благодарядействия церкви которым удалось «изгладить эти излишества из рождественских праздников в ходе долгой борьбы, закончившейся только в пятнадцатом веке ››, хотя уже во времена Римской империи классические авторы склонны передавать черты вакханалия. Этот процесс смягчения последствий мог привести к преобразованиям, которые очевидны и сегодня: в первую очередь Сатурн с его ролью пожирателя собственного потомства и бога социальных беспорядков стал доброжелательным Санта-Клаусом, «покровителем» детей. и чье дарение подарков представляет собой положительное средство договорно-нормативной диалектики между взрослыми и детьми, следовательно, гарантом общественного порядка (следует отметить, что в иконографии оба изображены в облике старика с окладистой бородой) .
С другой стороны, более зловещие аспекты Сатурна/Кроноса могли сойтись в фигурах двойных негативов Санта-Клауса, таких как эльзасский Ганс Трапп, пожиратель детей; француз Пер Фуэттар, по традиции отождествлять в хозяине/мяснике, который растерзал бы детей, воскрешенных затем Святым Николаем, безвестным соучастником которого он стал бы, вооруженный кнутом; немецкий Белсникель, также снабженный кнутом, которым он наказывал плохих детей; или я Крампус Австрии и северо-восточной Италии. То, что это темные двойники Санты, видно из того, как они изображены, то есть с чертами лица, похожими на черты короля, одетого в багряное: старики с длинными и густыми бородами, мешки на плечах, даже кнут, которым Санта-Клаус направлял своих оленей и вместо этого превратился в эти фигуры в орудие наказания для детей.. Отличие Деда Мороза от его отрицательных собратьев заключается в жестокости, с которой они пачкают или пачкают по отношению к малым (следует отметить, что в рассказах, касающихся некоторых из этих фигур, еще раз «мертвые — это дети».) : это различие отражается в некоторых иконографических отличиях, так как двойные негативы Деда Мороза имеют неряшливый вид и залатанную одежду, словом, более злокачественную форму, выражающую их отрицательное значение.
Другим очевидным отличием языческого праздника в честь Сатурна от нашего Рождества является явление, при котором роли меняются местами. вакханалия и самые жестокие обычаи этого пира превратились в более спокойную и сдержанную атмосферу (кажущейся и показной) доброжелательности и любви к «другим»: «не будем поэтому удивляться тому, что иностранцы, рабы и дети основные бенефициары партии ››. Но если верно то, что христианское Рождество — это праздник общения и любви к «другим», то также верно и то, что праздник «других» — это праздник мертвых, «поскольку сам факт того, что ты иной, — это первая близость к другим». изображение смерти, которое мы можем получить ››:
«Кто может воплотить мертвых в обществе живых, как не все те, кто по той или иной причине лишь частично включен в группу, следовательно, причастники той инаковости, которая является отличительной чертой высшего дуализма, дуализма между мертвыми? а живые? ››
Леви-Стросс вспоминает, как особенно в скандинавском мире банкет в канун Рождества считался едой, предлагаемой мертвым., «В котором гости играют роль мертвых, как дети — роль ангелов, а ангелы, в свою очередь, — роль мертвых». Французский антрополог до сих пор пишет [10]:
«Западная культура четко отличала жизнь от смерти, сводя последнюю на нет или представляя ее как стык с другими областями, по-разному предопределенными в своем расположении и судьбе на протяжении веков. Но в древних обществах души умерших не находились в пространстве без измерений, во вневременном времени, как сегодня мы склонны думать; но в некотором роде антимондо что ему нужно, чтобы мир продолжал существовать как его собственное отражение в зеркале. Если бы эта необходимая связь нарушилась, то нарушенное таким образом равновесие между миром живых и миром мертвых превратило бы души мертвых в демонов-разрушителей.>>
С этой точки зрения дети становятся связующим звеном и точкой опоры диалектики посредничества между живым и мертвым, «исцеляя нарушенное равновесие между смертью и жизнью, вновь предлагая договор между живым и мертвым.›› [11]: не случайно во многих обрядах перехода из детства во взрослую жизнь предусматривалась ритуальная смерть, в которой дети должны были умирать как таковые и возрождаться в своем новом Статус.
Следуя левистраусовскому методу сравнения с другими неевропейскими культурами, можно было бы подчеркнуть, как чрезмерность, присущая вакханалия и связь между жизнью и смертью сходятся в божестве вуду Барон Самеди, психопомп бог, известный своим развратом настолько, что его всегда изображают с бокалами рома и сигарами. Он снова выступает в роли посредника между миром живых и миром мертвых, помогая общению между ними, и интересно, что Самеди означает по-французски «суббота», точно так же, как суббота по-английски от Сатурна.
В период между Хеллоуином и Рождеством Леви-Стросс, наконец, признает «прогресс осени, от ее начала до солнцестояния, который знаменует собой освобождение света и жизни, что поэтому на ритуальном уровне сопровождается диалектическим движением, основные этапы: возвращение мертвых, их угрожающее и преследующее поведение, определение модус вивенди с живыми, состоящими в обмене услугами и подарками, наконец, торжество жизни, когда на Рождество мертвые, нагруженные подарками, покидают живых, чтобы оставить их в покое до следующей осени.>>.
Возвращаясь к случаю с новостями, с которого начинается его размышление, Леви-Стросс отмечает: Как ни странно что холокост «симулякра» Санта-Клауса, произошедший из-за воли духовенства Дижона уничтожить — метафорически и иным образом — символ, считавшийся оторванным от христианской традиции, не что иное, как возродил к жизни древний языческий обряд, с тех пор как король вакханалия «После того, как он выдавал себя за царя Сатурна и позволял себе всякие излишества в течение месяца, он был торжественно принесён в жертву на алтаре Бога ›› [12].
Этот тип обряда, по-видимому, связан с архетипом жертвоприношений правителей: королевские и священные фигуры тесно связаны с ритуальными церемониями смерти, проводимыми для того, чтобы отпраздновать их возрождение и освятить их вечную юность.; подумайте о ритуальной смерти Рекс Неморенсис, жрец-царь Дианы у озера Неми, или барон Самеди, лоа воскресения, а также «паромщик» бога мертвых и, кроме того, сам месяц декабрь предназначался как период перехода и обновления»,когда солнце проходит через очевидную смерть, чтобы возродиться "новым">> [13]. Другой государь, подвергшийся ритуальной смерти, Один, который согласно скандинавской мифологии повесился бы на девять дней (настолько, что его запомнили как «Повелителя повешенных»), заплатив инициационной смертью цену, необходимую для получения знания рун (символа магического искусства, из которых Один [14] был хозяином) и таким образом переродиться в нового статус, или король-волшебник: среди прочего есть один подозрение на аналогию между скандинавским богом и Санта-Клаусом [15], учитывая сильное иконографическое сходство.
Просто следуя этой логике посвящения, Санта-Клаус, также король (одетый в пурпур), пошел бы на ритуальную смерть, повешенный на воротах собора Дижона, и его символическое возрождение представлено «воскрешением» на площади де ла Либерасьон: таким образом «дижонское духовенство ничего не сделало, кроме как восстановило полностью, после затмения нескольких тысячелетий, ритуальную фигуру, взяв таким образом предлог уничтожить ее, доказать ее вечность.>>.
Примечание:
[1] «Как необходимо перед лицом таких проблем сомневаться в слишком простых объяснениях, автоматически прибегая к рудименты» и «пережитки»».
[2] Ф. Эритье, Мужское и женское. Мысль о разнице.
[3] Э. Бальдини, Дети, пауки и другие хищники.
[4] Сначала Сатурн был италийским богом, связанным с сельским хозяйством, но позже его идентифицировали греки, а затем и сами римляне в Kronos, возможно, из-за символа серпа: он был задуман как символ кастрации Урана Кроносом, но первоначально он, вероятно, представлял земледельческий мир, покровителем которого считался италийский Сатурн и вообще литуус, символ пророчества и царственности, ср. А. Каттабиани, календарь.
[5] М. Беттини, Во славу многобожия.
[6] Сразу после вакханалия и Сигиллария меня тоже можно упомянуть Компиталия, отмечаемый 31 декабря в честь ларес компиталес, по случаю которого эдикулы божеств-покровителей семьи украшались маленькими куклами и статуэтками, называемыми мания: ‹‹словом, казалось бы, в период между концом старого года и началом нового даже Древний Рим (как и христианская Европа вертепа) характеризовался расцветом статуэток и фигурок, вокруг которых религиозная, семейная и эмоциональная система, очень похожая на рождественскую››, ср. М. Беттини, Во славу многобожия.
[7] А. Каттабиани, календарьП. 59.
[8] Сатурналии и празднества, отмеченные избытком, имеют четкую апотропную функцию, поскольку они «изгоняют риск, фигурально представленный, опрокидывания миропорядка, отмены и инверсии естественных и социальных ролей, преобладания демонического, сигнализируемого распространение масок. Они перекодируются в ритуальные формы, тем самым наделяя их большей силой, попрошайничеством и дарами, играми и коллективными обедами, чтобы оживить израсходованную энергию космоса посредством демонстрации умственного, физического и пищевого избытка ››, ср. А. Буттитта, Возвращение мертвых и возрождение жизни. Момент аномалии, ниспровержения порядка очень часто парадоксальным образом завершается в ритуально-посвятительных практиках укреплением устоявшегося социального и гражданского порядка.
[9] А. Каттабиани, календарьП. 67.
[10] А. Буттитта, Возвращение мертвых и возрождение жизни. Вот почему древние уже считали важным погребение мертвых, которые в противном случае не были бы в покое и блуждали в каком-то подвешенном состоянии между землей и небом.
[11] А. Буттитта, Возвращение мертвых и возрождение жизни.
[12] Следует отметить, что и сегодня в Карнавале присутствует король Марди Гра.
[13] А. Каттабиани, календарь.
[14] Он тоже был божеством-психопомпом, связанным с миром мертвых, в котором он водил души павших в бою на спине Слейпнира, своего серого коня: в шведском фольклоре так называемый хелхаст, «Конь смерти» — серый конь, возвещающий конец тем, кто его встретит, ср. Церковь Г. Иснарди, Северные мифы.
[15] Согласно мифу, даже Сатурн подождет. спит на острове блаженных момент его возрождения.
Библиография:
- К. Леви-Стросс, Санта-Клаус казнен
- Ф. Эритье, Мужской и женский
- Дж. Фрейзер, Золотая ветвь
- А. Каттабиани, календарь
- М. Беттини, Во славу многобожия
- А. Буттитта, Возвращение мертвых и возрождение жизни
- Церковь Г. Иснарди, Северные мифы.
3 комментария к ««Казнь Деда Мороза», или вечное возвращение бессмертного обряда