На плечах Йотнара: интервью с Иленией Оливерио («Il Bosco di Chiatri», «Vanatrú Italia»)

Сегодня мы в компании Илении Оливерио, президента ассоциации «Il Bosco di Chiatri» и, прежде всего, секции «Vanatrú Italia», занимающейся изучением и распространением древних скандинавских культовых и ритуальных традиций, особенно Сейдра и , на самом деле, Ванатру.

di Марко Макулотти

Обложка: Джон Чарльз Доллман, ГОЛОД, 1904

Привет, Иления, и спасибо, что присоединилась к нам сегодня! Не могли бы вы в нескольких словах резюмировать, из чего состоит работа ассоциации как в коллективном, так и в индивидуальном плане? 

Привет Марко. Наша ассоциация работает на национальной и зарубежной территории и фокусирует внимание на колдовской практике североевропейской и евразийской матрицы. Наша цель — теоретическая и практическая подготовка ведьм по общеевропейскому образцу и полностью свободная от авраамической контаминации. Все переходит от коллективной подготовки к индивидуальной секторизации каждого из наших сотрудников.

Не могли бы вы рассказать нам о процессе, который вы обычно называете в своих работах «ритуальным мимесисом»? Какое значение он имеет в вашем ритуале?

Мимесис, о котором мы говорим, — это процесс, который мы извлекли из философской субстанции Баумгартена, чтобы применить ее в демонологии и демонолатрии, которые нам интересны. Важность заключается в его сущности, которая делает наше ритуальное восприятие реальности и дисциплину. Очевидно, что мы не привязаны только к первым платоническим теориям мимесиса, но концептуализируем себя в логосе и эстетике современных авторов, проливших свет на многие противоречивые аспекты греческой философии. 

Я где-то читал о вашем интересе к теософии. Вы обнаружите, что существует много точек соприкосновения между учением, изложенным мадам Блаватской в ​​монументальном Тайная доктрина, как в первой части о космогенезе, так и во второй части об антропогенезе, чему учит скандинавская эзотерическая традиция?

Я всегда любил теософию, может быть несколько аспектов, сочетающих понятия логоса и души, изложенные в учениях Блаватской, с эзотерической скандинавской традицией. Этенизм в целом пропитан понятиями такого рода, но от некоторых точек зрения антропогенеза мы отклоняемся, особенно в основных истинах развития человека на природе.

В скандинавской традиции руны, известные Одину благодаря самопожертвованию на космическом дереве Иггдрасиль и оставившие один его глаз в качестве залога Мимиру, можно рассматривать как своего рода секретный код космоса, священный алфавит, который дает жизнь всем существующим мирам, видимым и невидимым. Можете ли вы развить эту концепцию лучше?

Руны — это логос и кровь. Они генерируются из первичной субстанции ГинУра и являются матрицей Йотнара, к которой мы очень привязаны. Благодаря самопожертвованию сильных мира сего они находятся в распоряжении человечества. Таким образом, руны доступны каждому, но они не для всех. Я архетип, который нужно расшифровать... но, увы, не все чувствительные люди знают, как использовать кодекс секрет, не попадая в эгоистическую ловушку чувств. 

В скандинавской традиции, и не в последнюю очередь в эпизоде ​​самопожертвования Одина, повторяется идея, что истинное знание нельзя выучить, а можно только запомнить. Отсюда онтологическое тождество между Знанием/Истиной и Памятью/Память и соответствие между Источником Мимира и Источником Мнемозины в эллинской традиции, а также идея реинкарнации души через космические циклы и разные миры, и поэтому поиск того состояния сознания, которое греки называли история, или «незабвение» (того, что происходит с душой во внутриутробном состоянии существования, в мирах более «тонких», чем наш). Согласны ли вы со сказанным?

Абсолютно да. Это было предметом изучения и расширения в нашем тексте под названием ХелВити. Свартургальдур. Практическая ручная некромантическая работа Северной Европы (опубликовано Анаэль Сас). Весь североевропейский (и не менее евразийский) эзотерический процесс основан на акте воспоминания и его восприятия в инициатическом акте нашей традиции.

Что вы можете сказать нам о сходстве между Фюльгья и Валькирией скандинавской традиции и похожими фигурами из других традиций, таких как Даймон греков, Фраваши/Пери персов, «небесная невеста» или «помощница»? дух" шаманских традиций, "астральный двойник" оккультистов и Ангел-хранитель христиан?

Фюльгья совершенно не похожа на характер Валькирии. Один страж, другой воин. Один находится на строго личном и астральном плане; другой - на физическом и "воинственном". Аспект Даймона можно найти в медийной практике северного демона, сходство которого мы связываем с природой первобытного великана. Фюльгья отмежевывается от концепции ангела-хранителя, потому что не зависит от божественной природы человеческого контроля. Фюльгья для этнизма – это часть той же человеческой души. Астральный двойник, с другой стороны, является результатом особой практики Фьёлкынги.

Во всех древних традициях человек никогда не рассматривался как однородное существо, а скорее составное, состоящее из различных «душ» и различных более или менее «тонких» компонентов. В каких терминах эта эзотерическая доктрина изложена в скандинавской традиции и какое применение она находит в вашей ритуальной работе?

Я бы сказал, фундаментальный для всего этенопроцесса. Фактически, в четко сформулированных подразделениях, составляющих европейскую систему ethene, человеческое существо имеет душу, которая может похвастаться несколькими элементами, которые делают ее основой некоторых колдовских практик, присутствие которых мы находим в большинстве саг. Если бы мне пришлось сфокусировать ответ на этот очень интересный ваш вопрос в контексте нашей актуальности, ванатру, то я мог бы рассказать вам немного больше. Все компоненты души обеспечивают завершение процессов колдовства в самом темном искусстве, характерном для скандинавского народа: европейской некромантии. Затем это должно породить основные формы мести, контроля и экстаза, которые являются фундаментальными взаимодействиями с ваническими людьми (веттир и йотнар).

Фигура скальда в скандинавской традиции примерно эквивалентна фигуре барда в кельтской или аэдо в греческой, будучи скальдом поэтом, кантором, мудрецом, но часто также и провидцем, тем, кто «имеющий память» знает события за барьерами пространства-времени; все соответствия найдены в контексте архаического евразийского шаманизма в исследованиях Франческо Бенеццо и Марио Алинеи. Каковы характеристики характера скальда? Как вы смотрите на так называемую «реальность»? Является ли скальд образцом для подражания в вашем сакральном и эмпирическом видении или в древнескандинавской традиции есть другие, которые вдохновляют вас больше?

В нашей традиции он играет фундаментальную роль, прежде всего потому, что возникает в результате процесса трансмутации посредством священного напитка, который становится символом поэтического экстаза. Развитие Кеннингар Далее следует одна из наиболее важных эзотерических фаз традиции. Но помимо этого у нас есть другие реальности, гораздо более присутствующие в эзотерических подходах, связанных с нашим культом, такие как Велюр.

Мы видим соответствие между Нифльхейм, «Мир туманов» Эдды и мир феи в кельтской традиции? Нифльхейм, который многие христианские летописцы видели как Ад, можно ли думать о нем как о «хранилище протоплазмы», или «хранилище душ», или «еще не индивидуализированной жизни»? Или правильнее видеть Гиннунгагап, «шепчущая Бездна», существовавшая до того, как было инициировано космическое проявление?

Никакой корреляции с кельтизмом. Тонкая природа кельтской «формы» сильно отличается от скандинавской. Кроме того, Нифхейм это царство туманов, место рождения Хель: просто царство некоторых типов великанов. Гиннунгагап вместо этого это высшая реальность (матрица гигантов), из которой не состоит человеческая душа со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Прочитав еще одно интервью, которое вы дали, я знаю, что вы восхищаетесь работой Эрнста Юнгера. Основываясь в основном на Ванире и Йотнаре, как вы оцениваете его концепцию так называемых «мифических сил», хтонических и титанических в его произведениях? У стены времени?

Они составляют основу нашего видения реальности в той же грубости, которую разоблачил Эрнст Юнгер. Связующего достаточно, чтобы попробовать его в нашей постоянной работе, чтобы генерировать все больше и больше эволюционных Рагнареков.

Какие корреляции вы видите — очевидно, если всегда видите — между фигурой Локи и фигурами других традиций, таких как Люцифер, Гефест и Прометей?

Локи — это изменение и синхронность, связанные с Хаосом; поиск корреляции такого рода практически невозможен. В нашей традиции нет подобной фигуры, которая могла бы объединить три представленные реальности. Тем не менее, я могу сказать, что Сурт во многом связан с некоторыми люциферианскими характеристиками.

Скандинавы верили, что конец времен, Рагнарёккр или «сумерки богов», придет вместе с принесенным Суртом огнём, который можно каким-то образом интерпретировать как изначальную огненную искру Существа, которое, попав однажды в ловушку наступающего космического льда (то есть потока становления, которое, посредством демиургического творения замораживает формы и дух в них), ожидает поворота веков, чтобы суметь освободиться и вернуться в исходное состояние. Существует корреляция, даже этимологическая, с латинским Сатурном, мифическим богом-царем Золотого Века, который лежит в состоянии «сна» на вневременном острове, ожидая возвращения Золотого Века, который после смены времена, будет ли он снова королем? С другой стороны, Сатурн/Кронос был в греческой традиции самым могущественным из титанов, и Титаномахия, сражавшаяся против олимпийцев во главе с его сыном Зевсом, кажется эквивалентной космической битве Рагнарёккр между асами и силами хаоса?

Конечно! Корреляция вполне на месте. Единственное, что нужно сделать: природа не генерируется, потому что она всегда существует суртрийского огненного владыки, что делает возвращение Рагнарёка и жизнь великанов цикличными.

Вы читали эссе К. Г. Юнга Вотан? Что вы думаете? Считаете ли вы, что повторное открытие и интроекция вотанического архетипа могут быть полезны западному человеку, чтобы убежать от тупик экзистенциальный и идеологический, в который он скатился в последние века на волне рационализма и материализма или, практикуя течение ванатру, есть ли другие божественные архетипы, которые вы считаете более эффективными для этой цели?

Я читал эту работу и в некоторых отношениях отношу Вотана к идее «этена» процесса, предложенного Юнгом, поэтому я на самом деле не отождествляю его с различием между Асатру и Ванатру. На мой взгляд, более существенным и эскапистским архетипом был бы архетип доиндийского происхождения, как, например, Nerthus, в его форме смерти и возрождения.

Спасибо за ваше время и за вашу доступность Ylenia, было приятно пообщаться с вами! Позволю себе, по дружбе, посоветовать вам прочесть - если только вы их уже не знаете! - принадлежащий Жуткие истории Северных морей (недавно переведенный на итальянский язык издательством Dagon Press) Йонаса Ли, норвежского писателя конца 800 века, чье повествование, сильно вдохновленное скандинавской мифологической и фольклорной традицией, полно троллей, йотнаров, драугаров и отсылок к саамскому шаманизму и колдовству. Мне кажется прямо в твоих завязках. Мы подошли к концу нашего разговора. Есть ли какое-то особое сообщение, которое вы хотите оставить нашим читателям?

Спасибо за выделенное место, я продолжу покупку и чтение рекомендованного текста, это, безусловно, обогатит мою душу. Послание к читателям? Конечно! Возвращение в старую Европу позволяет восстановить истоки свободомыслия, поэтому я надеюсь, что природа Эфиопии вызовет больший интерес в Италии и за границей.