Германская Исида

---

di Федерика Зигарелли

Della религия германских племен у нас не так много новостей, а то немногое, что дошло до нас, в основном течет в Germania Тацита. Историк вспоминает четыре божества, почитаемые у германцев: Меркурий, Геракл, Марс и Исида. [1]. Операция романизации, благодаря которой Тацит переводит местных божеств с фигурами, уже известными римскому пантеону, очевидна. [2]: в частности, касается ассимиляции Меркурий-Одинн, Геркулес-Торр и Марс-Тир. О божестве, которое Тацит отождествляет в Iside однако сомнений гораздо больше.

Согласно ряду исследований, культ Исиды был привнесен самими римлянами. [3] на германских территориях после контактов двух народов (Тацит определяет культ Исиды как "advecta religio"), а другой - которому он приписывает Жорж Дюмезиль - он утверждает, что это местное женское божество, поскольку "для богини плодородия, которую видит римлянин, лунный ярлык был бы не более странным, чем для многих других". богини-матери или кормилицы средиземноморского мира которые получают его, начиная с восточных Исиды и Семелы ››. Первым, кто упомянул германскую религию, был Чезаре, кто помнит Солнце, Вулкан и Луну как главные божества [4]; в то время как существуют большие сомнения в отношении солнечного божества, соответствие между Вулканом и Тором правдоподобно, и снова упоминается лунная богиня: кажется, что римляне с самого начала своих контактов с германцами свидетельствовали о существовании в их религиозной сфере а лунное божество, вернее, характеризуемые ими в этих терминах. 

Показательно, что есть сходство между Исидой и германскими Фрея. Прежде всего, обе помнятся как богини со многими именами: как Исида, «у которой атрибуты и эпитеты были так многочисленны, что в иероглифах она именуется «богиней многих имен», «богиней тысячи имен» [5] а в греческих надписях «богиня мириад имен»››, так же и ‹images.Фрейя имеет несколько имён, и причина кроется в том, что она сама называет себя по-разному, когда путешествует к неизвестным людям в поисках Одра. [6] Его зовут Мардёлль и Хёрн, Гефн и Сыр.>> [7]. В этом последнем отрывке мы находим еще одно символическое соответствие: подобно Изиде в египетской религии, Фрейя в германо-скандинавской религии также известна тем, что путешествовала по миру в поисках своего потерянного мужа Одра., который «отправляется в дальние путешествия, и Фрейя плачет в предвкушении его, и его слезы золотисто-рыжие».>> [8].

Плач, по-видимому, присущ самому имени Исиды, происходящему от звукоподражательного выражения Иш-Иш, ‹‹«та, которая плачет», потому что считалось, что луна проливает росу, и потому что Исида плакала Осириса, убитого Сетом.>> [9]. Еще одной точкой сближения двух богинь могло быть «лунное» животное, Гатто. На самом деле, о Фрейе также говорят, что «когда она путешествует, она водит свою колесницу, запряженную двумя кошками».>> [10] и одно из имен, приписываемых германской богине, сыр, был связан по морфологическим причинам с «богиней Сирии». [11] с неявным намеком на кошек богини>> [12]: на самом деле «из-за своих качеств похотливого животного и считается одаренным магическими способностями, оно священно для Фрейи, богиня любви и магии [...] Больше, чем за свои похотливые качества, кошку все же помнят за ее предполагаемые магические дары (возможно, из-за ночных привычек и внутренней силы, иногда опасной, скрытой под лукавой внешностью)>> [13].

Известно, что в Египте кошка была священным животным, земным воплощением богини. Бастет. Последняя первоначально считалась дочерью Ра, следовательно, солнечной богиней, но в ходе теологической эволюции позже была описана как дочь Исиды. Превращение солнечной богини в лунную богиню [14] подтверждается и тем, что втолкование грека Бастет была связана с Артемидадействительно кажется, что в более поздние времена была даже тенденция к иконографической ассимиляции между Бастет и Исидой.

Особенностью германской Изиды является вместо этого тацитийская ассоциация между богиней и богиней. символ корабля. Кажется, что Фрейя обычно не характеризуется таким типом изображения и не имеет особой морской ценности, но отец Ньердхр Да. Как и его сыновья Фрейр (бог мира, процветания и плодородия) и Фрейя (богиня любви и наслаждения), Ньёрд также является германским богом Третьей функции, но его сфера деятельности — это конкретно море как бог рыбной ловли и покровитель моряков. Однако божественная фигура, связанная с кораблем, является женщиной. "германская Исида".

в Germania культ богини, известной как Nerthus, связанный с церемонией, в которой появляется вотивная колесница - проявление самой богини, запряженная коровами и украшенная священными тканями. Жрец божества привел его к населению, а затем вернул в святилище Нертуса, расположенное рядом со священным лесом, в неустановленном островном месте на севере; в конце колесницу погружали в скрытое озеро для ритуального омовения. Эта последняя операция была поручена некоторым участникам обряда (слугам богини), обреченным на смерть и поглощенным самим озером. [15].

Считается, что существует связь между Ньёрдом и Нертусом. Гипотеза, к которой Дюмезиль и Церковь Иснарди они склонны - определить Ньердхр и Нертус в том же божестве. Эта мысль не кажется необоснованной: прежде всего этимология возвращает Ньёрда к Протоскандинавский корень * Nerthu- [16] «в котором понимается понятие животворящей и воспроизводящей силы›› [17]; оба - боги воды, которые могут принимать террористические аспекты и поглощать людей (будь то слуги, убитые в озере во время ритуальной церемонии, или моряки, утонувшие в водах моря во время навигации); обе фигуры связаны с плодородием и Третьей функцией: Нертус определяется Тацитом как «Terra Mater ›› и только пока богиня с мужчинами, они знают мир и процветание.

Диверсификация полов по Дюмезилю присуща морской фольклор Скандинавии: ‹‹ Большинство историй, которые рассказывают о гении моря, известны как в вариантах, в которых этот гений мужского рода, так и в тех, где он женского рода ›› [18]. Согласно другой точке зрения, Ньёрдхр и Нертус представляют собой одно и то же божество. смысле этого слова Лятоили супружеская пара или близнецы, «из которых Фрейр и Фрейя изначально были просто эпитетами (букв. сэр и мадам)>> [19]. Дюмезиль фактически отмечает, что в индоевропейских религиях повторяющийся архетип, связанный с Третьей функцией, — это пара близнецов, часто конкретно связанная с навигацией. [20].

В любом случае, Нертус явно предстает в образе Магна Матер, что может проявляться как раздатчик процветания, плодородия и гармонии, но и как носитель смерти [21]: в обмен на свою благосклонность к мужчинам она потребует человеческих жертв. Эта двойная — и, по-видимому, противоположная — ценность жизни и смерти присуща не только природе Великих Матерей, но и стихии воды, которую Тацит связывает с Нертом: вода напоминает как о возрождении, так и о жизни, а также о надвигающейся смерти.

У разных народов смотреть на свое отражение в водоеме было синонимом несчастья или даже скорой смерти: отражение есть экстериоризация души, которая, покидая тело, становится особенно уязвимой; древние «боялись, что духи воды утаскивали отражение или душу человека под воду, тем самым заставляя его умирать. Это, вероятно, происхождение классической истории Белла. Бледно-желтый цвет который томился и умирал, увидев свое отражение в воде>> [22].

Однако в рукописной традиции есть существенный вариант: в некоторых кодексах вместо Нертуса Гертум. В этом случае сфера компетенции богини явно относилась бы к миру земля (англ. Земля, Немецкий Земля). Принимая этот урок, примитивная функция божества не изменилась бы, наоборот: земля является дополнительным элементом воды, а фигура Великой Матери, которой уподобляется Нерт/Гертум, почитается как защитник природы во всех ее проявлениях. Неудивительно, что выражение Терра Матер кажется, тацитийская вариация Магна Матер, фраза, печально известная приписываемая Кибеле и женским божествам, обладающим детородными прерогативами. Согласно Кьезе Иснарди, культ Нертуса свидетельствует о древности в германской религии почитания Земли, понимаемой как плодородной матери: матерью Тора и женой Одина является именно Йорд, «земля».

Термин, которым упоминается корабль германской Исиды в тацитийской иконографии, может вызвать недоумение: "либурнский›› быстроходный военный корабль, заимствованный римлянами у либурнского населения, поселившегося на далматинской территории; этот тип кораблей распространился в римском флоте со второй половины I в. до н.э. и, по-видимому, сыграл решающую роль в победе Августа в битве при Акциуме. Может показаться странным, что латинский историк ссылается именно на либурнум, но в имперскую эпоху - из-за распространения этой лодки - термин утратил то конкретное значение, которое он имел изначально, приняв гораздо более общее значение: вероятно, ‹‹либурна › ›Во времена Тацита это могло означать любой тип корабля. С другой стороны, символический термин кажется «транспортное средство››, которым Тацит определяет колесницу Нертуса. Это существительное буквально намекает на транспортное средство общего характера, т. оно могло переводиться как ‹‹ вагон››, так и ‹ ‹корабль››.

В связи с этим ‹Заработок carrus Navyis ›› del Навигиум Исидис [23], римский праздник восточного происхождения проводится в день первого полнолуния после равноденствия. По этому поводу отмечался путешествие Исиды - в облике богини мореплавания - в поисках мужа ОсирисаСквозь шествие в масках [24] за деревянной лодкой - изображение самой богини - переносимой водами Тибра или настоящим колесным кораблем [25]. Было продемонстрировано, что [26]

«Церковь после 391 г., когда католицизм был провозглашен Феодосием официальной религией Римской империи, разделила содержание праздника Навигиум Исидис, сливая воскресение расчлененного тела Осириса [= Христа] в пасхальный, то после весеннего равноденствия, и шествие военно-морских колесниц, с масками, в карнавал, отодвинулся на сорок дней назад>>.

Не исключено, что корабли, заказанные Калигулой и размещенные в озеро Неми были сделаны в рамках этой ритуальной церемонии, и интересно отметить, что в этом месте Диана почиталась так же, как богиня рождения и плодородия.

Таким образом, категория, к которой относятся Изида и Нертус, — это мир Великие Матери, богини, дамы и гаранты плодородия, часто связанный в иконографиях со священным омовением и с колесницей, которую они используют для передвижения среди людей: вспомните вышеупомянутую колесницу Фрейи, запряженную двумя кошками, колесница Реи тянут львы [27] и, прежде всего, многочисленные представления Cibele на повозке [28] (соответствие между вергилианскими стихами, относящимися к Кибеле»qualis Berecyntia mater invehitur curru Phrygias turrita для городов>> [29] и тацитийское выражение, относящееся к Нертусу: "Terram matrem […] invehi populis arcantur››).

Как и для всех Великих Матерей, для культовой практики в честь Нертуса также характерна колесница, запряженная не случайно коровы; это животное "есть воплощение женского питающего начала, первородной матери, которая, питаясь травой, вбирает в себя жизненные силы земли и превращает их в пищу. Следовательно, в известном смысле сама земля кормит своих детей.>> [30]. В древнем мире эти иконографии трансформировались в культовые церемонии, характеризующиеся переносом божественного симулякра (часто из дерева - ξόανον – перевозили на телеге), что впоследствии могло стать предметом обряда очищения через священную баню [31].

На скандинавских территориях засвидетельствовано существование практик, которые в древности обеспечивали культовые корабли и вагоны сопровождались настоящими процессиями верующих: есть новости о ритуальных процессиях, связанных с культами растительности и, соответственно, с богом Фрейр, «Колесница с изображением, на котором его возили по стране, чтобы распространять мир и плодородие» (то же самое обстоятельство, переданное Тацитом, с Нертом вместо Фрейра); Археологически эта ритуальная динамика подтверждается открытием доримских колесниц и наскальных рисунков культовых кораблей бронзового века:

<<путешествие по морю было бы своего рода шествием, переходом в подземный мир, из которого черпается новая жизненная сила.>>.

И колесница, и корабль являются не только проявлениями божественности на земле, но и имеют крепость. погребальная стоимость: «Они являются проводниками души, которая должна испытать новый мир», и они метафорически представляют переход, переход от жизни к смерти; в этом смысле, возможно, символично, что очищение колесницы Нертуса привело к смерти тех, кто участвовал в обряде.

Сходство между Исидой, Фрейей и Нерт кажется очевидным (использование колесницы, поиски мужа, третья функция, лунная коннотация), что могло способствовать созданию наложений у Тацита: сильный религиозный синкретизм, которым он является пропитанный римской эпохой, очень трудно точно очертить культовую динамику этих богинь. Возможно, что на тацитское описание священного омовения колесницы Нертуса отчасти повлияло Навигиум Исидис и не исключено, что германская Исида является фигурой, созданной благодаря сосуществованию римских элементов (культ Кибелы, Навигиум Исидис) и германские элементы (Колесница Фрейи, местное существование Великой Матери плодородия, возможно, можно идентифицировать в древней женской форме Ньёрда.), совпадение, вероятно, также из-за перетасовки, проведенной латинским историком.

Серьезным препятствием для сегодняшнего исследования является на самом деле проблематичность доступных нам источников: Нертус цитируется исключительно в Germania, работы заведомо тенденциозны до такой степени, что Тацит проецирует римские модели на германское общество или использует прием контраста, подчеркивая ниспровержение обычных римских норм среди германцев.. В этом смысле переписка Дианы выглядит весьма подозрительной. Неморенсис и Нертус: в обоих случаях есть место, состоящее из озера и леса, посвященного богине Третьей функции, в обоих обрядах выделяется фигура первосвященника [32] ( Рекс Неморенсис с одной стороны и жрец, управляющий колесницей Нертуса, с другой).

Можно даже предположить, что деревянная колесница Нертуса соответствуетДиана дерево Неморенсис: оба олицетворяют богиню и становятся инструментом, с помощью которого первосвященнику удается установить с ней тесную связь [33] (Тацит говорит, что только жрец Нертуса имел честь прикасаться к священным бинтам богини); причем в обоих культах выделяется фигура слуги, который у Неми единственный, кто может отрубить ветку священного дерева и бросить вызов верховному жрецу, тогда как у германцев очищать должны слуги богини ее одежда. Будь культом Дианы Неморенсис что у Нертуса есть праздник человеческой жертвы, так как богиня потребует дань кровью в обмен на свою благосклонность, костюм, который «имеет все привкусы варварской эпохи».>> [34]. В свете этих параллелей, возможно, было бы небезосновательно утверждать о возможном совпадении между двумя божествами.

Кроме того, нет другого источника, современного или вскоре после Тацита, особенно неримского, который мог бы подтвердить или опровергнуть информацию, которую он передал нам. Таким образом, тацитийская информация о мире континентальных германцев была прочитана из гораздо более богатых источников на Скандинавская религия, происходящая непосредственно от германской. Однако и здесь возникает трудность, поскольку документы, относящиеся к скандинавскому миру, являются недавними и поздними: основными работами по скандинавской мифологии/религии являются поэтическая Эдда и прозаическая Эдда, содержание которых, хотя и относится к дохристианской скандинавской культуре, был составлен лишь в XNUMX в., когда на Севере уже утвердилось христианство. Поэтому вполне вероятно, что даже новости о скандинавском мире были частично обработаны и уже подверглись влиянию латинской культуры или, во всяком случае, элементов, чуждых самой древней германской религии. [35].

---

Примечание:

[1] молчаливый, Germania, икс.

[2] «Импорт чужеземных культов в Рим уравновешивается движением римских культов на завоеванные территории. […] Феномен, в котором происходит наложение божеств различного происхождения, не чужд этому процессу «импорта/экспорта» богов: римские боги и богини дают свои имена иностранным божествам. Это явление «перевода» называется интерпретация. Тацит (Germania XLIII, 4-5) — первый автор, употребивший выражение интерпретация романа, в попытке установить соответствие между парой германских божеств и греко-римскими божествами Кастором и Поллуксом ››, ср. П. Боржо, Ф. Пресенди, Д. Бонанно, Г. Пиронти, с. 32.

[3] Культ Исиды был широко распространен в Риме в начале I века нашей эры, если Овидий уже заменяет в движение мифологические Лето с Исидой, очевидно, обе задуманы как богини плодородия.

[4] Де Белло Галлико ВИ 21, 2

[5] Фрейзер, Золотая ветвьП. 459.

[6] Персонаж, культ которого не упоминается, тем не менее, корень Ódhr явно тот же, что и у Ódhinn 'и выражает концепцию вторжения, волнения и божественной ярости ››. Казалось бы правдоподобной близость, если не реальная идентификация между двумя богами, также благодаря соответствию их жен, Фрейи и Фригг, обеих богинь плодородия: воплощения последовательности одного божества? ››, ср. Церковь Иснарди с. 286.

[7] Снорри, Эдда в прозе, гл. 35.

[8] Там же.

[9] Могилы, Белая богиняП. 387.

[10] Снорри, Эдда в прозе, гл. 24.

[11] Атаргатис, сирийская богиня, ассимилированная с Реей и Кибелой и известная оргиастическим характером своего культа.

[12] Снорри, Эдда в прозе, комментарий Адельфи, с. 174

[13] «Поэтому у него особые отношения с ведьмами и волшебниками ››, Chiesa Isnardi p. 572.

[14] Эдвард Топселл, Истории зверей Топселла: «Египтяне наблюдали различные фазы луны в глазах кошки, потому что при ее полной луне они сияют больше, а их яркость уменьшается при убывающей луне».

[15] Germania XL. Озеро рассматривалось в древности как место соприкосновения человеческого мира и сверхъестественного мира духов, так же как и священный лес. Факт, уже зафиксированный Тацитом, — это сильный натуралистический характер германской религии: богам поклонялись не в искусственных местах, таких как храмы, а в естественных и священных местах. Казалось бы, лес иногда понимается не только как обитель богов и духов, но именно как сакральное существо: «в христианских законах шведской Уппландии ясно выражен запрет на веру в леса», Chiesa Isnardi p. . 483.

[16] Chiesa Isnardi этимологически связывает этот корень с другими индоевропейскими языками: древнеирландский нет ‹‹ Сила› ›, древнеиндийскому нар-, Армянский воздух, греческий ἀνήρ ‹‹man››, латинский нериоз <<громко>>. Дюмезиль, с другой стороны, отмечает, что «у индоевропейцев было общее слово для обозначения корабля (санскр. наух, Латиница тошнота), и именно это слово встречается в названии мифического жилища Ньёрда, Ноатуна, «Ограждения кораблей» ››.

[17] церковь Иснарди, Скандинавские мифыП. 277.

[18] Подумайте о разнице между Посейдоном и Нереидами, дочерьми Нерея, чье имя может иметь сходство с Нертусом/Ньёрдом.

[19] Онига, молчаливый. Опера омния.

[20] В германской религии различают Фрейра и Фрейю или Ньёрда и Фрейра, которые, возможно, изначально задумывались именно как близнецы: «различные признаки заставляют думать, что другие германцы и даже некоторые скандинавы сохранили формулу близнецов»; «О Фрейре также говорят, что он владеет волшебным кораблем, который он может сложить и положить в карман и который идет быстрее любого другого: Ньёрд и Фрейр тесно связаны, у них одинаковые плодотворные действия, одинаковая любовь к миру. , и формулы охотно связывают их, без разбора ››. В греческой – Диоскуры, «которые, несмотря на заметные различия, сохраняют многие черты индоевропейских близнецов и являются защитниками мореплавателей ››, в ведической религии – Насатья, «пара едва различимых близнецов», «хорошее дело которого спасло человека от кораблекрушения ››.

[21] В общем, Нертус/Хертум связан с женскими фигурами процветания, но также и со смертью: Фригг, жена Одина, леди Холла, «обслуживаемая жрецом, ответственным за подготовку ее колесницы с парусами, чтобы она могла снова появиться среди мужчин, чтобы распространяя свои блага ››, богиня Хольда, «которая бродит по деревням […], чтобы раздавать благословения и проклятия. Она аграрное божество, богиня земли, отвечающая за плодородие почвы. Процессия, воздающая ей почести, всегда сопровождается хорошим урожаем. Как Нертус […] купается в озерах. Милосердная богиня превращается в грозную богиню. Это божество смерти, которое похищает души детей ››, ср. Бюлто, Дочери вод, Стр. 106-107.

[22] Фрейзер, Золотая ветвь.

[23] Поэтому наш карнавал, вопреки христианской традиции, попытался изменить этимологию на «carnem levare», чтобы исказить значение праздника и превратить его в своего рода подготовку к Великому посту.

[24] Аполлодор, С. XI

[25] «И в морских или речных городах древнего мира колесницу, которую зимой держали в храме богини Исиды, перевозили к морю или к реке, чтобы прославлять богиню именно как защитницу мореплавателей, тем самым открыв новый сезон навигации. Так же, как и сегодня, в приморских или речных городах, с Девой Марией Стелла Марис. И неслучайно самые известные Карнавалы с их аллегорическими «морскими поплавками» — это те, которые празднуются или отмечаются в городах у моря, таких как Виареджо, Венеция и Рио-де-Жанейро, или на больших реках, таких как как Кёльн и Базель на Рейне и Рим на Тибре ››, ср. Алиней, карнавал: от морской колесницы Исиды до Марии Стелла Марис.

[26] Алиней. навигий Исидис до сих пор оставила очевидные следы в празднествах, на которых богиня египетского происхождения была заменена Девой Марией: «в Бриндизи, в субботу, посвященную ее празднику, статуя Дева Мария Стелла Мариспосле того, как ей поклонились в нише рыбацкой деревни, где она была помещена среди украшений, воздушных шаров, флагов и драгоценных одеял, ее сначала сопровождают к лодке флагманы Ории, между барабанами и трубами, а затем помещали в лодку и несли процессией по морю. Затем многие верующие следуют за лодкой со статуей на борту своих лодок и всю дорогу поют и восхваляют Звезду моря, своего защитника ››.

[27] Nonn. Dyonis. IX 160-161.

[28] Симметрия между колесницей и кораблем, уже присутствующая в Навигиум Исидис, также может подразумеваться в истории, описывающей приход культа Кибелы к римлянам: после консультации с Книгами Сибиллини было решено перевезти священный камень — изображение богини — из Фригии в Рим морем. «Вокруг этого исторического путешествия была составлена ​​история. Корабль со «статуей», достигший устья Тибра, сел на мель. Все усилия мужчин продолжить путь оказались тщетными. Клавдия, молодая римлянка, несправедливо обвиненная в распутстве, попросила богиню предоставить ей привилегию: если бы богиня сочла обвинения против нее необоснованными, она позволила бы ей привести корабль в Рим. Богиня согласилась, и молодая женщина повела корабль в Рим, волоча его на веревке ››. Впоследствии камень должен был быть перемещен на повозке, запряженной волами, украшенными цветами, и перевезен процессией на новое место, в Храм Победы на Палатинском холме: как и тацитовский рассказ о Нерте, эта история также относится к культурным обычаям, основанным на при транспортировке божественного симулякра с помощью колесницы/корабля и процессии.

[29] Верг. Аен. VI 783-784.

[30] Церковь Иснарди, с. 566.

[31] Например, в Беотии был панбеотический пир богов. Дайдала Мегала в честь Геры, во время которой деревянные симулякры «вывозятся на берег Асопа, где их предположительно омывают, а затем помещают на повозки (каждая с нимфевтрия следующий), который будет формировать Насосы который должен привести их к вершине Ситероне, где произойдет последнее жертвоприношение ››, ср. Охрана. «Символ Кибелы также несли в процессии к Алмоне на колеснице, запряженной юнктае бовес (Овидий. Фасти IV, 346), чтобы затем «омыться» в водах небольшого притока Тибра во время праздника, называемого лавацио, до 27 марта, в рамках календарных обрядов, которые Мегалезия, праздник Magna Mater ››, ср. Германия, Риццоли. Мытье часто сопровождает смерть: подумайте об Агамемноне, убитом в ванне Клитемнестрой (Graves, p. 364). В греческой традиции в определенный момент значения «гробница» и «кадка» смешиваются: δροίτη используется в «Орестее» со значением «ванна», но учитывая, что в эсхиловском контексте кадка также представляет собой место смерти Агамемнона, кажется, что в последующей литературной традиции этот же термин употреблялся и в чистом значении «гроб» (Парф. Фр. 44 Мартини). Подумайте также об Осирисе, которого Сет уговорил лечь в гробницу, а затем бросил в Нил. Таким образом, омовение в практиках инициации относится к ритуальной смерти, которая знаменовала бы дистанцирование от одного человека. статус родной для.

[32] молчаливый, Germania XL, 2: «Восток в insula Oceani castum nemus, dicatumque in eo vehiculum, veste contectum; привлечь на концессию священников ››.

[33] «Если священное дерево, от которого зависела ее жизнь, считалось, как это вероятно, своего рода олицетворением ее, священник, возможно, не только почитал его как богиню, но и принимал его как жену», Frazer p. 17.

[34] Фрейзер, с. 11.

[35] Более древние и дохристианские свидетельства носят археологический характер, особенно рунические надписи, написанные алфавитом до ввоза латинского; ср. Церковь Иснарди, стр. 29, 677-685.

---

Библиография:

• молчаливый, жизнь Агриколы e Germania, Риццоли 2017
• П. Боржо, Ф. забрать, Д. Бонанно, Дж. Пиронти, Древние религии. Сравнительное введение, Кароччи 2017
• Дж. Фрейзер, Золотая ветвь, Боллати Борингьери 2012 г.
• Церковь Г. Иснарди, Скандинавские мифы, Лонганези, 2008 г.
• Р. Грейвс, Белая богиня, Адельфи 2009 г.
• Р. Онига, молчаливый. Опера омния, Эйнауди 2003 г.
• М. Алиней, карнавал: от морской колесницы Исиды до Марии Стелла Марис
• Г. Дюмезиль, Боги немцев, Адельфи 1974 г.
• Ф. Ла Гуардиа, Акция на две стороны, «Кернос. Revue internationale et pluridisciplinaire de Religion Grecque Antique 'XXVII 2014

---