Истинная природа Зеленого Человека

Орнаментальный мотив сначала в средневековой миниатюре, затем в британской и германской христианской архитектуре, символ «Зеленого человека» представляет собой настоящую загадку, так как хотя и рожденный, видимо, в христианскую эпоху, он, несомненно, несет в себе «языческую» символику вечного возрождения вегетативной души. природы и всего космоса.

di Обсидиановое зеркало

Первоначально опубликовано на обсидиановое зеркало, Блог автора

Фигура родовой силы, Зеленый человек это интригует и очаровывает, потому что, кажется, затрагивает глубокие и неизведанные струны внутри нас. Тем не менее об этом мало говорят, а когда и говорят, то быстро и часто неудовлетворительно отбрасывают эту тему. Если происхождение этих фризов достаточно исследовано, то не так много попыток понять скрытый смысл в тени условного, общепризнанного как правдивого. Проблема в том, что в литературе нет описаний Зеленого Человека, которые могли бы нам помочь, как и для других типов символов (например, в средневековых бестиариях), поэтому никакая интерпретация никогда не может быть указана как абсолютная. Дамы и господа, мы находимся на минном поле, где любая гипотеза, которую мы решаем принять, обязательно должна считаться мнением, а не установленным фактом.

О Зеленом Человеке я знал то, что знают все, а именно то, что это языческий символ, который следует интерпретировать как представление союза и уважения, которые язычники испытывали к природе: Озирис, Нептун, титан Океан, Артемида он его брат Дионис, Пан, нимфы дриад и гамадриад и миф о Великой Матери — всего лишь примеры обожествления человеком природы. Символ, веками увековеченный анонимными художниками, которые молча выступали против христианской ортодоксии в пользу более древних верований. Символ, который в прошлом веке превратился в символ Rinascita, архетип, указывающий на пробуждение природы или весну, значение, взятое из викканских церемоний и многочисленные фестивали, посвященные Зеленому Человеку, которые ежегодно проводятся в различных частях Европы (например, в Клуне, в шотландском регионе Шропшир). Для неоязычников это представление мужская сторона божественного, символ силы и решимости, который, вероятно, относится к древним временам, когда эти качества были необходимы для охоты и, следовательно, для выживания.

Однако эта интерпретация никогда полностью не убеждала меня, потому что история искусства полна очень герметичных языческих или инославных отсылок, понятных только опытному и опытному глазу, тогда как природа Зеленого Человека (простите мне игру слов) настолько Очевидно, что тот факт, что она смогла пройти невредимой под тесаком цензуры, вызывает у меня не одно недоумение. Мне кажется странным, что вершина ее распространения могла прийтись именно на Средневековье, один из заведомо самых нетерпимых периодов в истории.

После нескольких поисков я могу, наконец, сказать, что я не единственный, кто так думает. Если до 50-х годов классическая интерпретация Зеленого человека всегда оставалась неоспоримой, то в последние десятилетия из хора поднялись другие голоса, чтобы предложить несколько иную интерпретацию. Среди них идея о том, что ряд ранее существовавших символов, которые было практически невозможно искоренить, был включен в христианское искусство, т. е. то, что было сделано с рождество, языческий праздник, переработанный в христианство, хотя и с другим значением, чтобы использовать его популярность в массах.

К сожалению, эта тема всегда вызывала очень вялый интерес со стороны академического мира: публикации, в которых говорится о ней, немногочисленны и почти все на английском языке, например короткое эссе Зеленый Человек di Ричард Хейман который, если тема вас интересует, я настоятельно рекомендую вам прочитать, или Образы похоти: сексуальные рисунки на средневековых церквях di Энтони Вейр и Джеймс Джерман.

В Великобритании, кажется, невозможно было найти следы Зеленого Человека до христианства, поэтому был сделан вывод, что это продукт самого христианства. Тезис книги Хеймана в основном таков. Зачем еще нужно было изобретать образ/икону (которой не существовало), связанную с ранее существовавшей религией? Вопрос, как видите, совсем не простой. Прежде всего, мы должны подумать о значении природы в христианстве, но прежде чем сделать это, давайте подведем более общий итог тому, что мы знаем о фризах, известных как Зеленый Человек. В десятом веке они начинают появляться как иллюстрации к рукописям, особенно во Франции.

Это Библии, книги псалмов и ординаров, книги часов, даже произведения известных богословов, таких как Мораль Сан Грегорио Маньо, толкование книги Иова, где они часто сливаются с переплетение мотивов, типичных для саксонского и кельтского искусстваПо сути, они напоминают змей, кусающих их за хвосты, декоративные мотивы с очевидной стилистической практичностью и могут трактоваться как ловушки и препятствия земной жизни. Позже они появляются как архитектурные элементы в церквях в германском стиле. Вскоре они распространились повсюду в церквях, соборах и аббатствах, а также в других зданиях, церковных и других, как в виде архитектурных фризов, так и в деревянной мебели (например, скамьях), а также в погребальном искусстве (короче говоря, на гробницах). Их популярность возросла между одиннадцатым и двенадцатым веками.

В простейшем виде это лица, обычно мужские, из отверстий, глаз, носа, рта и ушей которых появляются листья, часто ветки или виноградные листья, или иметь листья и кусты вместо бороды и волос; последние кажутся почти мужскими версиями Медузы, на которую они тревожным образом похожи. Но есть и более абстрактные, в которых преобладает растительность, а человеческие черты лишь намекают, едва различимы: головы из листьев, которые так и хотелось бы Арчимбольдо. Несмотря на название, это не всегда человеческие лица: часто демоны, маски (т. е. стереотипы), даже животных, предпочтительно кошачьих. Иногда у них есть зубы, и они словно кусают ветки. Если в одних случаях связь их с лукавым очевидна, то в других они кажутся декоративными мотивами, не имеющими особого смысла, более чем чем-либо иным проявлением вкус к абсурду и причудливости, типичный для Средневековья.

Зеленый человек оставался более или менее популярным до шестнадцатого века, чтобы затем пережить период забвения и ненадолго вернуться в моду, с неоготика, В девятнадцатом веке. То, что оно практически исчезло с упадком средневекового искусства и иконографии, как раз и является более любопытной стороной дела. Прецеденты Зеленого Человека встречаются в классической древности, и было высказано предположение, что они могут быть индийского происхождения, но даже если бы они были, это не помогло бы нам понять значение, приписываемое им в наше Средневековье. Прямых связей между этими изображениями не удалось найти даже в разные эпохи в пределах одной территории; и если верно, что можно передавать образы между культурами, даже очень отличающимися друг от друга, то они вряд ли сохранят свой первоначальный смысл.

Примером прежде всего является свастика: смысл, приписываемый ей буддизмом и индуизмом, не имеет ничего общего со знаменитым нацистским символом, настолько, что даже сегодня на Западе социально неприемлемо (а также является преступлением) выставление свастики. Мы также думаем о том, как мы связываем с животными пороки и добродетели, вытекающие из христианской морали, в то время как в других культурах они имеют или имели совсем другое значение: например, сова, символ мудрости, в Средние века указывала на невежество. наоборот.

в старый e Новый Завет природа часто ассоциируется со сверхъестественными явлениями. В Эдемском саду есть Древо Жизни и Древо Добра и Зла; когда Бог решает открыться Моисею, Он является ему в горящем кусте, который не сгорает (Исх. 3, 2); Христос указывает на аналогию между собой и виноградной лозой (Ин. 15, 1) и между своими учениками и ветвями виноградной лозы (Ин. 15, 5); пальмовые ветви приветствуют Иисуса, когда он входит в Иерусалим; и т.п. и т.п.

В христианстве природа это рассматривается как часть плана Бога и, следовательно, как моральная сущность. В Средние века его описывали как пронизанный противоборствующими силами двоякой природы, положительной и отрицательной; даже Данте противопоставляет «темный лес» Ада «божественному лесу» Рая.. В этом нет ничего удивительного, если учесть, что в то время территории были не очень урбанизированы и, отправляясь в путь, приходилось пересекать леса и леса, населенные свирепыми зверями и убежищем для маргиналов общества ( разбойники, изгои, жертвы чумы и т. д.): реальные опасности, которые в коллективном воображении сходились в сказках о лесе как об излюбленном месте язычников и ведьм (проводивших там свои обряды, оргии и человеческие жертвоприношения) и в сказки.

С другой стороны, скотоводство и земледелие были необходимы для средств к существованию населения, а крестьянская культура была пронизана культами, связанными с природой. Поэтому вообще, если аллегории, относящиеся к лесам как к местам умиротворения, райским местам, были часты, то были часты и те, кто видел в них места искушения: во мраке леса дьявол старался отвратить верующих от пути праведности. Он родился там метафора леса как места инициации, прославленной литературой неоспоримого очарования, такой как, например, бретонские циклы и сага о нибелунгах, а также история Робин Гуд, фигура, которая, среди прочего, восходит к фигуре Зеленого Человека. Джек в зелени, Санта-Клаус, Питер Пэн и Хидр, мифическая фигура ислама - это другие фигуры, которые были связаны с фигурой Зеленого человека.

В позднем средневековье, с зарождением религиозных общин, таких как францисканцы и цистерцианцы, лес стал для Запада тем, чем пустыня для Востока, местом, позволившим зародиться новому типу духовности. Однако в средневековом искусстве часто преобладает мрачный взгляд на природу, и даже Зеленый Человек мог использоваться для обозначения различных значений, так или иначе связанных с грехом, хотя и с меньшим влиянием, чем драконы и другие мифологические существа с хорошо закодированной моралью. коннотации: похоть и грехи плоти, смертность человека, нерешительность в следовании правильному пути, борьба между добром и злом.

Происхождение Зеленого человека, безусловно, относится к дохристианской эпохе., однако нет никаких свидетельств того, что она была как-то специально кодифицирована или почиталась в древней Европе и ее традиция утвердилась в христианстве, поэтому, согласно другому тезису, мы скорее должны считать ее архетип в платоническом и юнгианском смысле, образ, присутствующий в нашем коллективном бессознательном, который продолжает появляться, когда человечество чувствует необходимость подтвердить свой союз с природой. Никогда как прежде, актуальный образ. Что бы он ни олицетворял на самом деле, Зеленый Человек навсегда останется моей личной навязчивой идеей. И, как они пророчествовали мне, побывав в Rosslyn, с более чем сотней изображений Зеленого Человека, они уже не те. Эти сто одна пара глаз до сих пор следят за мной и, боюсь, всегда будут.