𝐀𝐗𝐈𝐒 ֎ 𝐌𝐔𝐍𝐃𝐈

Zyklische Zeit und lineare Zeit: Kronos / Shiva, die "Zeit, die alles verschlingt"

di Marco Maculotti

"Es ist wichtig, dem Problem der Zeit zu begegnen. Aus Sicht der Zyklenlehre betrifft es vielleicht mehr die Toten als die Lebenden. Die Zeit dehnt sich in alle Richtungen aus und bildet einen Kreis, [da] sie zyklisch ist."
- Karl Hentze

"Was kreisförmig ist, ist ewig, und was ewig ist, ist kreisförmig."
- Aristoteles


Die Menschen des Altertums waren von ZirkularitĂ€t besessen: Sie wurden schwanger der Kosmos als „ein einziges riesiges System voller ZahnrĂ€der, die andere ZahnrĂ€der enthielten, enorm kompliziert in seinen Verbindungen und vergleichbar mit einer Uhr mit vielen Gesichtern”[Santillana, Decend 74].

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OKEANOS, DIE "UMGEBUNG"

Die alten Griechen identifizierten Zeit zunĂ€chst mit Ozean (von Sanskrit AchayĂąna, "Das Umfeld") [Philipsson 257], der göttliche Fluss, der die Erde als Ring umgab und in Form eines kreisförmigen Wasserlaufs auch das Universum einschloss bzw eine Schlange, die ihren eigenen Schwanz frisst und den Tierkreis auf ihrem RĂŒcken trĂ€gt [Franz 10].

Die Beinamen von Ocean in den Texten sind „Tiefenfließend“, „auf sich selbst verebben“, „unermĂŒdlich“, „ruhig fließend“ und diese Bilder "suggerieren Stille, RegelmĂ€ĂŸigkeit, Tiefe, Stille, Rotation" [Santillana, Decend 229]: typische Bilder, sowie des Kosmos, auch der Zeit. Okeanos fließt ruhig, unerbittlich, ewig: Seine „mĂ€chtige Kraft“ hĂ€lt die ganze Welt zusammen. Es ist der Ursprung aller Götter, in der Tat: aller Dinge [Philipsson 257-8]. Von allem ist es da Quelle. "Die Genese aller Dinge und aller Erscheinungen, die sie in sich enthĂ€lt, hat in ihrem geschlossenen Kreis weder Anfang noch Ende: diese Begriffe verlieren bei ihm freilich alle GĂŒltigkeit”[Philipsson 259].

Um es mit Serrano zu sagen: "Obwohl der Raum nicht kreisförmig ist, spielt sich die Situation in einem Kreis ab, dem derEwige Wiederkehr und in gewisser Weise ist es eine Reinkarnation und eine Auferstehung (...) Es ist die Zukunft, die in die Vergangenheit zurĂŒckkehrt, um sie zu erlösen”[Serano 51-2]. Mit anderen Worten, einige Jahrtausende zuvor hat Heraklit dasselbe esoterische Konzept in dem Aphorismus ĂŒbermittelt [Heraklit 132]:

"Gemeinsam [ist] der Anfang und das Ende im Kreis."


AION UND KRONOS: ZYKLISCHE ZEIT UND LINEARE ZEIT

Erst in spĂ€terer Zeit wurde Kronos die Funktion des Zeitgottes zuerkannt: Auch er wurde von den alten Hellenen „das Kreiselement“ genannt. In dem Saturnalien Macrobius liest: „Da die Zeit ein festes Maß ist, wird sie aus den Umdrehungen des Himmels abgeleitet. Dort beginnt die Zeit, und von diesem Moment an wird angenommen, dass sie von Kronos stammt”[Franz 29]. FĂŒr die Orphiker Chronos war der Paredro von Ananke, Notwendigkeit, die nach den PythagorĂ€ern auch das Universum umgibt. Zeit und Notwendigkeit umgeben das Universum, wie ein Doppelkreis [Santillana, Decend 229].

Aion, eine Gottheit, die oft mit Kronos in Verbindung gebracht wird, galt als Gott der unendlichen Zeit, Schöpfer und Zerstörer von allem. Der Beter sprach ihn mit diesen Worten an: "Du, der du alle Dinge verzehrst, und du selbst vermehrst sie wiederum in der entgegengesetzten Richtung" . Franz erkennt in Aion "ein Bild des dynamischen Aspekts des Daseins“, von dem, was wir heute als „Prinzip der psychophysischen Energie“ bezeichnen könnten. Alle GegensĂ€tze (VerĂ€nderung und Dauer, Zeit und Raum, Licht und Dunkelheit, Leben und Tod, Geist und Materie) sind in diesem kosmischen Urprinzip eingeschlossen. Der Löwenkopf, mit dem er oft dargestellt wurde, war laut Godwin erschreckend anzusehen.es impliziert eine Zerstörung, ein Verschlingen, wenn man sich dem Gott anpasst”[Godwin 194]– Das heißt, um es klarer auszudrĂŒcken, ein vom Gott der Ewigkeit verschlungenes Wesen nach dem physischen Tod auf der materiellen Ebene der RealitĂ€t.

Diese Deutung wird auch von Howard Jackson bestĂ€tigt, demzufolge „la Löwenkopf, als Inbegriff der himmlischen Macht, kann sie also keine unwiderruflich bedrĂŒckende Kraft gewesen sein, aber da sie Seelen verschlingt, konnte sie ihnen daher helfen - durch Initiation und nicht durch Zwang - sich von solcher Inkarnation zu befreien"  [Godwin 194].

Cronus und Aion sind zwei Manifestationen desselben Gottes oder besser gesagt: Aion ist die ursprĂŒngliche Manifestation von Kronos und geht der ursprĂŒnglichen Teilung zwischen Raum und Zeit, Geist und Materie, Licht und Dunkelheit voraus. Wenn Aion tatsĂ€chlich unendliche Zeit ist (ursprĂŒnglich nicht vom Raum getrennt), ist Kronos stattdessen die endliche, zyklische und unerbittliche Zeit, der TrĂ€ger von Tod und Zerstörung (Symbolik der Sichel).


ZRVN: ZEIT ALS URSACHE VON VERFALL UND TOD

In der iranischen Tradition ist der Gott der Zeit Zrvan (auch Zarvan, Zervan, Zurvan) - auch teilbar in eine unendliche Emanation, akarana, und endlich, daregochvadhata-es galt als Ursache von Verfall und Tod und wurde manchmal sogar damit identifiziert Ahriman, das Prinzip des Bösen [Franziskus 12]. Seine Verehrer sahen ihn jedoch als Quelle sowohl von Ormadz, dem Prinzip des Guten im persischen Dualismus, als auch von seinem Antagonisten Ahriman: Er galt daher als "ein Gott jenseits des kosmischen Umfangs und der Zeit, die wir kennen, was eindeutig an eine ĂŒberkosmische Gottheit denken lĂ€sst"  [Godwin 197].

Er war, genau wie Aion in der hellenischen Tradition, der MĂ€chtigste, aber auch "gleichbedeutend mit dem Tod: dem Tod des Makrokosmos sowie des menschlichen Mikrokosmos"  [Godwin 197], das heißt der Gott der Ewigkeit, der, wie er die menschliche Seele nach ihrem Ausscheiden aus dem physischen Körper im Augenblick des Todes in sich aufnimmt, dies auch tut es absorbiert die gesamte Manifestation der Welt am Ende des Äons.


DIE ZWEI FORMEN VON BRAHMA

In Bezug auf die indische Tradition ist es so Coomaraswamy um das Geheimnis der DuplizitĂ€t der Zeit aufzudecken, indem er sich auf den Gott Brahma bezieht und feststellt: "es gibt tatsĂ€chlich zwei Formen von Brahma: Zeit und Nicht-Zeit (
) was vor der Sonne ist, ist Nicht-Zeit ohne Teile; aber was mit der Sonne beginnt, ist die Zeit, die Teile hat, und ihre Form ist die des Jahres”[Coomaraswamy (1) 21].

In den Anmerkungen stellt der Autor dies fest 'SAtman, das transzendente und immanente Sonnenselbst, "es wird Zeit (kala) genannt, die alle Existenzen als Nahrung verschlingt"  [Coomaraswamy (1) 30]. Die hinduistischen Gottheiten, die uns hier am meisten interessieren, sind jedoch andere: der Gott des Todes und des Todes Dharma Yama und besonders Shiva, „der große Zerstörer“ – z Verschlinger von Seelen.


Shiva, DIE „ZEIT, DASS SICH ALLES ENTWICKELT“

"Das ganze Universum ist in der Tat nichts als Nahrung und Esser”[Brhat  Aranyakas Upanisade, 14, 6]

Der Hellenic Kronos war, wie jeder weiß, der Gott, der verschlingt ihre Kinder. Im vedischen Indien von Yama, Gott des Todes und König von Dharma, es wurde festgestellt: "in der Tat ist Yama der Tod. Er ist dabei, alles zu verschlingen"  [JaiminÄ«ya-Brāhamana, I, 28].

In Ă€hnlicher Weise, in der spĂ€teren hinduistischen Tradition, eine von Shivas Bezeichnungen ist Kala Rudra, "Die Zeit, die alles verschlingt" [Franz 13]. Nach der ƛivaita-Weisheit muss alles, was geboren wird, sterben: Das Prinzip des Lebens ist daher mit der Zeit verbunden, dh das Prinzip des Todes; mit anderen Worten, da sich das Leben von der ernĂ€hrt  Tod, der Schöpfergott ist auch der Zerstörergott. Aus diesem Grund hat Shiva auch einen erschreckenden Aspekt (Bhairava) und wird mit dunklen Beinamen (Rudra, Der „Herr der TrĂ€nen“; Mahakala, Die „Zeit der Zeit“, der „Große Zerstörer“): in dieser Eigenschaft wird er vor allem unter dem Aspekt der Energie verehrt, die er manifestiert: KālÄ« (von kala, «Zeit ») die schreckliche schwarzhĂ€utige Göttin. Deshalb, Kali / Durgā „Es wurde als „Herrin der Zeit“ und der menschlichen Schicksale errichtet, da es vor allem den zerstörerischen Aspekt von ƚiva, dem „Zeitfresser“ darstellt. [Sandschakdar 175]. auch die symbolische Assoziation zwischen der blauen Hautfarbe des Gottes und der "Nacht als kosmisches Netzwerk vitaler Rhythmen" es ist mit dem eschatologisch-kosmologischen Wert der Figur von ƚiva als „Herr der Zeit“ verbunden [Sandschakdar 156].

DarĂŒber hinaus sollte hinzugefĂŒgt werden, dass Kala, sowie "Zeit", es bedeutet auch "schwarz, verdeckt, fleckig". Nach Eliades Exegese „die Zeit ist schwarz, weil sie hart, irrational, gnadenlos ist. Diejenigen, die unter der Herrschaft der Zeit leben, sind Leiden aller Art ausgesetzt, und ihre Befreiung besteht vor allem in der Aufhebung der Zeit, in der Flucht vor dem universellen Wandel.”[Eliade (1) 189]. 

Magnone fĂŒgt hinzu: „Wer ist der große Anstifter (...) wenn nicht Kāla, Zeit, mit ihren Personifikationen: der mĂ€nnliche Kāla - Beiname von ƚiva, die vernichtende Hypostase der trimĆ«rti, oder Bezeichnung von Yama oder Mrtyu, dem Herrn des Todes und der Hölle; und die weibliche KālÄ« – der dunkle Aspekt der Großen Göttin, die Energie des Werdens zwischen den Polen von Leben und Tod, Mutter und Mörderin aller Kreaturen?”[Magnone 77].

Diese unheimlichen Eigenheiten galten auch als typisch fĂŒr Saturn im astrologisch-astronomischen Sinne, oder besser gesagt als Planet: die astrologische Symbolik betrachtet es "Der große Bösewicht" und er stellt ihn in Form eines alten Mannes mit einem Holzbein und einer Sense dar, mit der er das Leben aller seiner Kinder erntet. Dieselbe Symbolik findet sich in der astrologischen Tradition des alten Indien [Biedermann 466-8].

Nach der Version eines der Purāna Ă€lteste, dieKali-Yuga– Das dunkle Zeitalter, in dem wir derzeit leben, regiert von dem dĂŒsteren Aspekt des Göttlichen, der darin zu finden ist Kala, das Wetter ist Kali, die schwarze Göttin – ist „das Zeitalter, in dem sich die Zeit vollstĂ€ndig offenbart. In der Tat iva es ist Zeit und reprĂ€sentiert daher auch das intime Wesen von Yuga, aber es wird nur in vollstĂ€ndig angezeigt Kali, wenn alle Wesen "von der Zeit verschlungen" werden "[Sanjakdar 130]. Es gibt also eine Korrelation zwischen der DĂ€mmerungseinstellung der Kali-Yuga Zeit zu "absorbieren" und die spezifische Funktion von ƚiva / Kronos, die darin besteht, den Kosmos periodisch wieder aufzunehmen [Magnon 78].

Jedoch ƚivas Funktion als "Großer Zerstörer" ist nicht nur negativ. Coomaraswamy schreibt: „ƚiva ist ein Zerstörer, er liebt EinĂ€scherungsstĂ€tten, aber was zerstört er? Nicht nur die Himmel und die Erde am Ende des Zyklus, sondern auch die Ketten, die jede einzelne Seele binden. Wo befindet sich das Krematorium und was ist es? Es ist nicht der Ort, an dem unsere irdischen Körper eingeĂ€schert werden, sondern der Ort, an dem die Herzen derer, die Ihn lieben, vernichtet und verwĂŒstet werden. Der Ort, an dem das Ego zerstört wird, zeigt den Zustand an, in dem Illusionen und Handlungen verbrannt werden: das ist der Scheiterhaufen, das Krematoriumsfeld, auf dem es tanzt.” [Coomaraswamy (2) 116].

ƚiva ist daher „Die Zeit, da sie ĂŒber die Manifestation, Bewahrung und VerhĂŒllung des Kosmos und die Befreiung des Menschen herrscht und daher auch die intime Essenz der Yugas darstellt”[Sanjakdar 136].

Die Vision des Gottes, der durch Jahrtausende und Äonen den Kosmos stĂ€ndig tanzend zerstört und neu erschafft, hatte daher auch eine soteriologische Funktion: laut Eliade die einfache Kontemplation des kosmischen Panoramas, das durch sich endlos wiederholende Zyklen gebildet wird "erschreckt den Menschen und zwingt ihn dazu, sich einzureden, dass er diese vergĂ€ngliche Existenz milliardenfach neu beginnen und dieselben Leiden ohne Ende ertragen muss, und dies hat zur Folge, dass sein Fluchtwille noch verstĂ€rkt wird, das heißt, ihn dazu drĂ€ngt, seinen Zustand endgĂŒltig zu ĂŒberwinden "vorhandenen"”[Eliade (2) 152].

Aus der Analyse alter Traditionen wird wirklich verstanden, wie Tod und Leben sind.die Ambivalenz, in der das Mysterium kulminiert, aber (...) auch die Manifestation des Vergehens der Zeit und die Verwirklichung eines wiederholten Opfers. Der Fortschritt des Lebens erfordert den Tod"  [Ruine 17]. DafĂŒr, so Serrano, "man muss lernen, wie Shiva zu tanzen, einen Tag im Licht und den anderen im Schatten”[Serano 50].


BILDER DER "DIVORATING TIME": T'AO T'IEH E KĀLAMUKHA

Der Topos der „Fressenden Zeit“, den wir bereits in der hellenischen (Kronos), in der persischen (Zrvan) und in der hinduistischen (ƚiva / Yama) Tradition dokumentiert haben, findet sich auch in derChinesische protohistorische Ikonographie in T'ao T'ieh, eine Ziermaske mit tierischen ZĂŒgen, die Hentze mit den archaischen Vorstellungen vom Werden [Sanjakdar 112].

Die Symbole auf dieser Maske sind verwandt mit eine Vorstellung von ZyklizitĂ€t, von Tod und Wiedergeburt. Mit T'ao T'ieh es ist tatsĂ€chlich „ausgestattet mit Hörner BĂŒffel, Widder oder Stier (...), die neben verschiedene Spiralmotive, symbolisieren die Mondsichel ", von dem wir wissen, dass es auch ein kosmisches Symbol des zyklischen Werdens ist. Hentze folgerte, dass die T'ao T'ieh "Ăš ein DĂ€mon der Dunkelheit, der Licht und Leben erschafft und auch fĂŒr die Erneuerung und das Wachstum der VitalitĂ€t verantwortlich ist”[Sanjakdar 113].

Um wieder auf die indische Tradition zurĂŒckzugreifen, fĂŒgen wir hinzu, dass Coomaraswamy, zitiert von Sanjakdar – auf dessen Arbeit wir uns in diesem Abschnitt beziehen – „eine Parallele zwischen der oben erwĂ€hnten protocinesischen dĂ€monischen Maske und der indischen ikonografischen Darstellung herstellt, allgemein bekannt als ƛivaita Kirttimukha ("Gesicht der Herrlichkeit") oder Sinhamukha ("Gesicht des Löwen")”[Sanjakdar 120], was ihn auch mit der griechischen Ikonographie von Aion verbindet, dem Gott der zeitlosen Ewigkeit, der auch, wie wir gesehen haben, Er wurde mit einem Löwengesicht dargestellt.

Über diesen erhellenden Auszug aus Sanjakdars Werk wollen wir ausfĂŒhrlich berichten [Sanjakdar 121]:

"Sein verschlingender Mund reprĂ€sentiert den Gott des Todes, Yama, oder Kala verstanden als der Sonnendurchgang oder die TĂŒr zum Jenseits; aber es symbolisiert auch das Höchste Wesen als die strahlende Sonne, die vertrocknet und zu Hunger fĂŒhrt, zerstört und verschlingt. Ihre LöwenmĂ€hne neigt dazu, das Bild von ƚivas Haar als Symbol der Sonnenstrahlen zu ĂŒberlagern. WĂ€hrend es einen schrecklichen Aspekt annimmt, wie es auch darstellt der DĂ€mon der Finsternisse, das Kirttimukha es ist nur scheinbar dunkel, in Wirklichkeit ist diese Gestalt verherrlichend. Einerseits zeigt uns die Maske den Übergang vom Leben zum individuellen Tod und zur kosmischen Zerstörung, und vom Manifestierten zum Nicht-Manifestierten, andererseits den Übergang Kalamukha es ist das Gesicht der Höchsten Gottheit, die jeden „assimiliert“, der durch diese schmale TĂŒr geht: von dieser mythologischen Figur verschlungen zu werden bedeutet, der Welt abzusterben und so die Befreiung zu erreichen, die mukti".

Auch fĂŒr Coomaraswamy – und wir unterstĂŒtzen diese Hypothese zweifellos – handelt es sich um verschiedene Gottesbilder, die damit verbunden sindArchetyp des "Verschlingenden Gottes", in voller Übereinstimmung mit dem, was wir in diesem Aufsatz hypothetisiert haben. Beide symbolisieren „die Vorstellung vom Absoluten „verzeitlichte“ und „verschlingende“ Wesen: TatsĂ€chlich bedeutet die spĂ€tere Bezeichnung der chinesischen DĂ€monenmaske (...) wörtlich "Fresser" oder "Verschlinger", genau wie der indische "Todesmund", der Kalamukha, ein Wort, das aus Wörtern besteht Kala ("Zeit") e Mukha ("Mund")" [Sanjakdar 122]. Die beiden Masken stellen daher die "Verschlingende Zeit" dar, die Leben, aber auch Tod gibt: die höchste IdentitĂ€t von GegensĂ€tzen oder das Zusammentreffen von Dualismen in einer einzigen Essenz, Aion, der zeitlosen Ewigkeit, die alle Wesen verschlingt, die dem Joch der Zeit unterworfen sind .

Im kursiven Bereich die Darstellung der Etruskischer Gott des Jenseits Charun, dann im klassischen Zeitalter vom griechisch-römischen Charon „aufgenommen“: „die knirschenden ZĂ€hne auf den DenkmĂ€lern, wo sie durch das grausame Grinsen und die Lippen aufgedeckt werden, evozieren (...) das Bild eines Fleischfressers, der bereit ist, seine Opfer zu verschlingen. Nachdem Charun sein Opfer getötet hat, begleitet er ihn auf seiner Reise in die Unterwelt, aber seine Funktion endet am Eingang zur anderen Welt, wo der Verstorbene, wenn wir nach den Szenen urteilen, die auf die WĂ€nde der GrĂ€ber gemalt sind, eine reiche Nachwelt vorfindet. Existenz von Freuden”[Eliade (3) 133-4].


Zitierte Texte:

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