J. Evola: "Dionysos und der Weg der linken Hand"

Evola betrachtet Nietzsches Dionysos in Bezug auf den sogenannten „Weg der linken Hand“, einen Initiationsweg, der „den Mut beinhaltet, die Schleier und Masken abzureißen, mit denen Apollo die ursprüngliche Realität verbirgt, um Formen zu transzendieren, um mit ihnen in Kontakt zu treten die elementare Natur einer Welt, in der Gut und Böse, Göttliches und Menschliches, Vernünftiges und Irrationales, Gerechtes und Ungerechtes keinen Sinn mehr haben».


di Julius Evola
entnommen Aufklärung. Männer und Probleme, Postleitzahl. XII, S. 79 - 85,
Mediterrane Ausgaben, Rom 1985

 

Die in der Ausstellung eines der ersten sehr suggestiven Werke von Federico skizziert werden Nietzsche - Die Geburt der Tragödie - Die Konzepte von Dionysos und Apollo haben wenig Übereinstimmung mit der Bedeutung, die diese Wesen in der Antike hatten, insbesondere in ihrem esoterischen Verständnis. Dennoch beziehen wir uns hier genau auf diese Nietzschesche Annahme als Ausgangspunkt, um grundlegende existentielle Orientierungen zu definieren. Wir beginnen mit der Präsentation eines Mythos.

Eingetaucht in die Helligkeit und fabelhafte Unschuld von Eden war der Mensch ein Gesegneter und Unsterblicher. Es blühte in ihm auf der Baum des Lebens" und er selbst war dieses leuchtende Leben. Doch nun erhebt sich eine neue, beispiellose Berufung: der Wille eines Domain auf das Leben, die Überwindung des Seins, durch die Macht des Seins und Nichtseins, des Ja und Nein. Darauf kann verwiesen werden der "Baum von Gut und Böse". In ihrem Namen löst sich der Mensch vom Baum des Lebens, der den Zusammenbruch einer ganzen Welt mit sich bringt, im Aufblitzen eines Werts, der das Reich dessen offenbart, der nach einem hermetischen Sprichwort den Göttern selbst überlegen ist dass es mit der unsterblichen Natur, auf die diese abstrahiert werden, auch die sterbliche Natur in seiner Macht hat, und mit der Unendlichkeit auch die Endlichkeit, mit der Bejahung auch die Verneinung (diese Bedingung wurde gekennzeichnet durch den Ausdruck von "Herr der zwei Naturen").

Aber der Mensch war für diese Tat nicht genug; ein Schrecken ergriff ihn, von dem er überwältigt und gebrochen wurde. Wie eine Lampe unter zu starkem Glanz - heißt es in einem kabbalistischen Text -Wie ein Stromkreis, der von einem zu hohen Potential getroffen wurde, brachen die Essenzen. Die Bedeutung der "Herbst" und vom selben "Fehler". Dann entfessle diesen Terror. die geistigen Mächte, die Diener sein sollten, stürzten und erstarrten sofort in Form autonomer, verhängnisvoller objektiver Existenzen. gelittenäußerlich und für sich flüchtig gemacht, nahm die Macht die Gattung autonomer objektiver Existenz an, und Freiheit - der schwindelerregende Gipfel, der den Ruhm eines übergöttlichen Lebens begründet hätte - da war die unbezähmbare Kontingenz von Phänomenen, zwischen denen der Mensch umherwandert, ein zitternder und elender Schatten seiner selbst. Man kann sagen, dass dies der Fluch des „erschlagenen Gottes“ gegen den war, der sein Erbe nicht antreten konnte.

Mit Apolloimmer in Nietzsches Begriffen verstanden, was sich aus diesem Scheitern entwickelt. In seiner elementaren Funktion ist es auf den sich entladenden Willen zu beziehen, der sich nicht mehr als Wille, sondern als „Auge“ und „Form“ erfährt. - als Vision, Repräsentation, Wissen. Es ist tatsächlich der Architekt der objektiven Welt, die transzendentale Grundlage der "Kategorie Raum". Raum, verstanden als die Weise des Draußenseins, als das, wofür die Dinge nicht mehr willensabhängig, sondern unter der Gattung der Bilder und Visivität erlebt werden, ist die ursprüngliche Objektivierung der Angst, der Willensspaltung und -entladung: transzendental, die Vision einer Sache ist die Angst und das Leiden dieser Sache. Und das „Multiple“, die unbestimmte Teilbarkeit, die der räumlichen Form eigen ist, bestätigt ihre Bedeutung, indem sie genau den Spannungsverlust, die Auflösung der Einheit des absoluten Akts widerspiegelt [1].

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Aber so wie das Auge sich seiner selbst nicht bewusst ist, außer in Abhängigkeit von dem, was es sieht, so ist auch das Sein, durch die „apollonische“ Funktion des Raums äußerlich gemacht, wesentlich abhängig, verbunden: es ist ein Wesen, das es ruht, der seine eigene Konsistenz aus einem anderen bezieht. Dieser Unterstützungsbedarf erzeugt die "Kategorie einschränken": Die Greifbarkeit und Festigkeit materieller Dinge sind ihre Einverleibung, fast die Synkope dieselbe Angst, die am Rande der "dionysischen" Welt aufhört, unzureichend zu sein. Daher könnte man es die „Tatsache“ dieser Angst nennen, deren Handlung der Raum ist. Als Spezialfall der Grenze haben wir die Gesetz. Wer allein ist, hat keine Angst vor der Unendlichkeit, vor dem Chaos, vor dem, was die Griechen das nanntenapeiron, weil er darin zwar sein eigenes tiefstes Wesen als substantielle Wesenheit der Freiheit widerspiegelt, wer transzendent scheitert, hat ein Grauen vor der Unendlichkeit, flieht vor ihr und sucht im Gesetz, in der Beständigkeit kausaler Folgen, im Vorhersehbaren und im Geordneten einen Ersatz für jene Gewissheit und Besitz, aus der er gefallen ist. Positive Wissenschaft und jede Moral könnten gewissermaßen in keine andere Richtung fallen.

Die dritte Kreatur von "Apollo" ist da Finalität. Für einen Gott kann das Ende keinen Sinn haben, da er nichts außer sich hat - weder ein gutes, noch ein wahres, noch ein vernünftiges, angenehmes oder gerechtes - aus denen er Normen ziehen und sich bewegen lässt, aber gut, wahr, vernünftig, angenehm und gerecht mit dem identifiziert werden, was er will, einfach so sehr, wie er es will. Philosophisch kann man sagen, dass der „zureichende Grund“ seiner Aussage die Aussage selbst ist.

Andererseits benötigen Wesen außerhalb ihrer selbst, um zu handeln, eine Korrelation, ein Handlungsmotiv oder besser gesagt einen Anschein, ein Handlungsmotiv. Tatsächlich will der Mensch in entscheidenden Fällen, außerhalb trivial empirischer Zusammenhänge, eine Sache nicht, weil er sie zum Beispiel richtig oder vernünftig findet, sondern findet sie richtig und vernünftig, einfach weil er sie will (die Psychoanalyse selbst hat darin gegeben Bezug, einige gültige Beiträge). Aber in die Tiefe hinabzusteigen, wo der Wille oder Impuls offen bejaht wird, fürchtet er. Und hier ist es „Apollonische“ Klugheit bewahrt vor dem Schwindel dessen, was passieren kann, ohne Ursache und Zweck, das nur für sich selbst ist, und gemäß der gleichen Bewegung, mit der er den Willen in einem Bild befreite, lässt er jetzt durch die Kategorien der „Kausalität“ und des sogenannten „zureichenden Grundes“ tiefgreifende Behauptungen in Funktion von Zielen, praktischem Nutzen und Ideal erscheinen Motive und Moralvorstellungen, die sie rechtfertigen, auf die sie sich verlassen.

So nimmt das ganze Leben der großen Masse der Menschen den Sinn einer Flucht aus der Mitte an, eines Verlangens, abgestumpft zu sein und das Feuer zu ignorieren, das in ihnen brennt und das sie nicht ertragen können. Vom Sein abgeschnitten reden, agitieren, suchen, lieben und paaren sie sich in gegenseitiger Bitte um Bestätigung. Sie vervielfachen Illusionen und errichten so eine große Pyramide von Idolen: Sie ist die Verfassung der Gesellschaft, der Moral, der Ideale, der metaphysischen Zwecke, des Reiches der Götter oder einer beruhigenden Vorsehung, um das Fehlen einer Zentrale auszugleichen Grund, von grundlegender Bedeutung. Alle "leuchtenden Punkte, um dem Auge zu helfen, das beleidigt ist, in die schreckliche Dunkelheit gestarrt zu haben" - um Nietzsches Worte zu verwenden.

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Jetzt das andere - das Objekt, die Ursache, der Grund usw. - nicht an sich existierend, nur eine symbolische Erscheinung des Mangels des Willens an sich selbst, mit dem Akt, in dem er einen anderen um seine Bestätigung bittet, bestätigt er in Wirklichkeit nur seinen eigenen Mangel [2]. So wandert der Mensch, wie derjenige, der seinem eigenen Schatten nachjagt, ewig durstig und ewig enttäuscht, schafft und verschlingt unaufhörlich Formen, die "sind und nicht sind". (Plotin). So ist die "Festigkeit" der Dinge, die apollinische Grenze, zweideutig; sie begreift nicht und stellt später immer wieder jene Konsistenz wieder her, die sie zu garantieren schien und mit der sie Begierde und Bedürfnis schmeichelte. Woher, zusätzlich zu dem Raum, die Kategorie Zeit, das Gesetz eines Werdens von Formen, die entstehen und sich auflösen - unbegrenzt -, denn für einen einzigen Moment der Festnahme, für einen einzigen Augenblick, in dem er nicht handelte, nicht sprach, nicht wünschte, würde der Mensch fühlen, wie alles zusammenbrach. So ist seine Zuversicht zwischen Dingen, Formen und Götzen so gespenstisch wie die eines Schlafwandlers, der an den Rand des Abgrunds geht. [3].

Diese Welt ist jedoch möglicherweise nicht der letzte Ausweg. In der Tat hat er, da er keine Wurzel in irgendetwas anderem hat, nur das Ich dafür verantwortlich ist und die Ursachen in sich behält, im Prinzip die Möglichkeit, sie zu lösen. So wird eine Überlieferung über das große Werk bezeugt, die Schaffung eines "zweiten Lebensbaums". Dies ist der Ausdruck, der von verwendet wird Cäsar der Rivierain seinem Buch Die magische Welt der Helden (2. Aufl. Mailand, 1605), wo diese Aufgabe mit "Magie" und allgemein mit der hermetischen und magischen Tradition verbunden ist. Aber in diesem Zusammenhang ist es interessant zu überlegen, was dem sogenannten eigen ist "Weg der linken Hand". Das beinhaltet den Mut, die Schleier und Masken abzureißen, mit denen "Apollo" die ursprüngliche Realität verbirgt, Formen zu transzendieren, um mit der elementaren Natur einer Welt in Kontakt zu treten, in der Gut und Böse, Göttliches und Menschliches, Vernünftiges und Irrationales, Gerechtes und Unvernünftiges existieren ungerecht machen keinen Sinn mehr.

Gleichzeitig bedeutet es, alles auf den Höhepunkt zu bringen, was den ursprünglichen Schrecken und unser naturalistisches und instinktives Wesen ausreizt liefert nicht will; zu wissen, wie man Grenzen überschreitet und tiefer und tiefer gräbt, das Gefühl eines schwindelerregenden Abgrunds nährt, z bestehend, sich im Vergehen zu bewahren, an dem andere zerbrechen würden. Daher die Möglichkeit, eine Verbindung auch zum historischen Dionysismus herzustellen, wobei in dieser Hinsicht nicht der "mystische" und "orphische", sondern der thrakische in Frage gestellt wird, der einige wilde, orgiastische und destruktive Aspekte hatte. Was wäre wenn Dionysos offenbart sich in Momenten der Krise und des Zusammenbruchs des Rechts, sogar "Schuld" kann in dieses existenzielle Feld zurückkehren; darin wird der apollinische Schleier zerrissen, und der Mensch spielt, vor die Urgewalt gestellt, das Spiel seines Verderbens oder seiner Überwindung von Leben und Tod. Interessant ist, dass der deutsche Begriff für Kriminalität die Bedeutung einer Pause beinhaltet (ver-brechen).

Eine Tat kann weiterhin als schuldig bezeichnet werden, da es sich um eine Tat handelt, vor der wir uns fürchten, die wir nicht unbedingt annehmen können, so dass wir daran scheitern, die wir unbewusst als etwas zu Starkes für uns beurteilen. Sondern ein aktiver, positiver Fehler. es hat etwas transzendentes. Novalis schrieb: Als der Mensch Gott werden wollte, sündigte er, als wäre dies sein Zustand. In den mithrasischen Mysterien stellte die Fähigkeit zu töten oder teilnahmslos einem Töten (selbst wenn es simuliert wurde) zuzusehen, einen Initiationstest dar. Bestimmte Aspekte der Opferriten konnten im selben Zusammenhang berichtet werden, wenn das Opfer mit derselben Gottheit identifiziert wurde, der Opferer ihn jedoch stürzen musste, damit er, dem Fluch und der Katastrophe überlegen, in ihm war - sondern auch in der Gemeinschaft, die in ihm magisch zusammenlief - war frei und bestand das Absolute: die Transzendenz in der Tragik von Opfer und Schuld.

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Aber die Handlung kann sich in einigen Spielarten auch selbst fortsetzen "Einweihungstod". Dem Leben selbst Gewalt antun, in der Beschwörung von etwas Elementarem. So öffnet sich der Weg, der sich in manchen Formen des tantrischen Yoga zu „KundaliniWird das genannt, in dem „das Feuer des Todes lodert“. Hier wird die tragische Tat des Opfernden verinnerlicht und wird zur Praxis, mit der demselben organischen Leben an seiner Wurzel jeder Halt genommen, aufgehängt und über sich hinausgezogen wird entlang der "Via Regia" der sogenannten Sushumna, „Zeitfresser“.

Es ist bekannt, dass Dionysismus historisch mit Formen frenetischer, zerstörerischer und orgiastischer Entfesselung in Verbindung gebracht wurde, wie beim klassischen Typ des Bacchanten und des Bacchanten (Dionysos = Bacchus), der Mänade und der Koribante. Aber hier ist es schwierig, das, was sich auf die erwähnten Erfahrungen beziehen kann, von Phänomenen der Besessenheit, der Übergriffe zu trennen, insbesondere wenn es sich nicht um institutionalisierte Formen handelt, die an eine Tradition gebunden sind. Daran ist jedoch immer zu denken hier befinden wir uns auf der Linie der "Via della Mano Sinistra", die die Abgründe umgeht und die, wie es in einigen Texten heißt, dem Gehen auf einem Schwert gleicht. Die Voraussetzung, sowohl im Bereich der (vorsehungsbedingten) Vision des Lebens als auch dieser Verhaltensweisen, ist die Kenntnis des Mysteriums von Umwandlung des Giftes in eine Droge, die höchste Form der Alchemie.

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Hinweis:

[1] In diesem Zusammenhang könnten wir uns an die Theorie von Henri Bergson erinnern, der den Raum genau als „das Aufheben einer Geste“ erklärt, mit einem umgekehrten Prozess zu dem, bei dem mehrere Elemente in einer qualitativen Einfachheit in einem Moment gesammelt und miteinander verschmolzen werden.

[2] Damit könnte der tiefere Sinn der patristischen Lehre verbunden werden, wonach der Körper, das materielle Vehikel, im Moment des „Falls“ geschaffen wurde, um den weiteren Seelenniederschlag zu verhindern (vgl. z. B. ORIGENE, Prinzipiell., I, 7, 5). Apollo ist so ein umsichtiger Gott. Denken Sie auch an eine Schrecklähmung: Sie ist wie ein Rückzug, ein Zurückwerfen des Egos, wodurch das, was organisch beherrscht und als lebendiger und pulsierender Körper verstanden wurde, zu einem trägen, starren, fremden Ding wird. Die objektive Welt ist unser gelähmter „großer Körper“ - Eingefroren oder fixiert durch die Bedingung der Grenze, durch Angst.

[3] Siehe C. MICHELSTAEDTER, Überzeugung und Rhetorik, Teil II und Passim.