El humor apocalíptico de Josef K., el anti-Parsifal

La parodia no destruye el relato caballeresco, lo confirma volcándolo: Kafka era el caballero del absoluto destructor ya la vez de la ironía que condena y salva.


di daniele capuano

 

No soy el primero en ver en el proceso de Franz Kafka un anti-Parsifal [ 1 ] - o mejor dicho, uno parodia (negras y brillantes como las plumas de un cuervo, kavká) de la leyenda de Parsifal. Las siguientes páginas intentarán observar algunas de las ramificaciones que emergen de la semilla de esta intuición.

Hablando junguiano, Josef K. experimenta un conflicto a nivel egoico y no una antinomia que hace florecer la función trascendente de la visión simbólica.. extraña el terciario imágenes ofrecidas a Parsifal por el ermitaño Trevrizent y poderosas como la de la mujer con el marido muerto de rodillas [ 2 ]. O lo extraña buscar capaz de captarlo - la mirada astral y hermética de los héroes antiguos, los héroes de la epopeya, del mito, de los cuentos de hadas.

El pintor Titorelli es obviamente Titurel, el guardián del Grial, quien con ambigüedad oracular-talmúdica le expone el funcionamiento del Court, el oscuro y oculto bosque de karma. Huld el abogado ("Grace") convierte a su cliente en un perro (Perro), y como un perro morirá Josef K.: la muerte canina, la más indecorosa, es también la que el tantra tibetano considera la más adecuada para el sabio [ 3 ].

En el mundo de Josef K., que es el nuestro, el Grial es la muerte, como el Mesías es la muerte para los personajes de Isaac Singer [ 4 ]. Como el campesino - lo ʻAm ha-aretz o rabínica "gente de la tierra" - en el apólogo del sacerdote, moribundo Josef K. ve la luz de la Ley, la luz del Grial, en el disco lunar (R. Steiner sobre la copa y la hostia del Grial como símbolo lunar) [ 5 ]. El hombre que se asoma por la ventana es la pregunta demasiado tarde, en limine mortis.

El cura trata de enseñar a Josef K. que el Tribunal no es el adversario de un conflicto que debe sostenerse con las fuerzas del ego -que luego evidentemente terminará confiando demasiado en la ayuda de las "mujeres", en las irrupciones del Alma, que tienen caracteres sombríos, seductores-repugnantes, prostitutas-mensajeras- pero el campo en sí de su lucha simbólica, de su existencia. El Tribunal es el mundo como escenario de una lucha espiritual"te lleva cuando vienes, te deja ir cuando te vas"- así, según Zhuang-zi, es un hombre sabio con los fenómenos, las" diez mil cosas " [ 6 ]. El Tribunal "no quiere nada de ti", no se separa de ti, no te captura desde afuera [ 7 ].

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Franz Kafka.

El ensayo de Josef K. es la neurosis como sufrimiento inauténtico. El ego que ha apartado de sí lo que no quiere lo ve regresar como sombra y destino. No está tan loco como Parsifal, aunque parezca cada vez más improvisado y autodestructivo, y como él no tiene padre ni madre. No hacer la pregunta sobre el significado del Grial, de la Ley, hace que uno esté maldito: no hay necesidad de condenar nada más.

El Viernes Santo de Josef K. no es el espejo del Gólgota en posición vertical y ofrecido por el ermitaño Trevrizent, es la misma matanza ritual que sufre por la noche a manos de dos "guitti" [ 8 ]. Nuestra era poscristiana es más Cristo de lo anterior: el Cristo quitado o rechazado regresa bajo la forma de una identificación escandalosa, canina, infame. Es un carnaval apocalíptico: la parodia de Proceso hizo reír a Kafka mientras lo leía, así como a sus oyentes [ 9 ].

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El Tribunal es el cielo como la escritura del fatum, el karma. El nombre de Josef K. está grabado en letras de fuego [ 10 ] como la de Parsifal en la copa del Grial: pero la copa de Josef K. es su tumba soñada. La vergüenza que parece sobrevivirle [ 11 ] no es una levadura de redención solar, como la del Grial, sino una semilla lunar insertada en la corriente kármica, destinada a fructificar más allá de los límites cómicos y neuróticos de la condenada conciencia egoica. [ 12 ].

Il koan del apólogo de la Puerta de la Ley restos, como la vergüenza que se levanta sobre el tormento de Josef K. en la noche, como la roca a la que está encadenado Prometeo [ 13 ]. “¿Qué debería haber hecho el agricultor?” es la pregunta del yo ingenuo. El guardián de la ley engaña como Gurnemanz: “no hagas demasiadas preguntas”. Sin embargo, cuestionar a Parsifal hubiera sido seguro y salvador.

Pero la ironía de la culpa siempre está en su ser beatrix: Parsifal está maldito, pero su nombre aparece en la copa del Grial porque está regresé, ha dado la vuelta al mundo para suplir su falta. El granjero hace lo que le dice el portero: pero al borde de la muerte le apremia una pregunta en la garganta, que parece hacer brillar la luz a través de la Puerta. La muerte del caballero en el umbral. (ven il Caballero salvaje Chesterton) [ 14 ] es heroico, lo del campesino no lo es, pero no deja de ser una muerte consumada en limine, y ver la Luz.

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Josef K es ofendido de la historia, la interpreta de manera conflictiva, alternando puntos de vista contrastados, sin captar la terciario que el sacerdote-talmudista intenta hacerle ver con sus sinuosas ironías. Kafka escribió a Milena que con gusto nos burlamos del tenor del melodrama cuando canta un aria interminable al borde de la muerte; sin embargo, dice, hacemos exactamente eso: nos tumbamos en el suelo y cantamos durante años. [ 15 ].

Consumirse en la espera de forma no heroica, consumirse en la espera de forma heroica: luna y sol, polvo y llama. La parodia no destruye el relato caballeresco, lo confirma volviéndolo del revés.. Kafka fue el caballero de la destrucción absoluta y juntos de la ironía que condenar y salvar.

Hay un discernimiento esencial entre el "sentido de culpa" y la correcta percepción de la culpa.: el primero es un reproche neurótico que el ego se dirige a sí mismo para "sentirse a gusto" con la censura interna, el segundo es un conocimiento confuso pero firme, en el que el culpable se capta entrelazado con el destino común de la humanidad. El primero es el muro de la prisión, el segundo es la llave. Precisamente Markel, el hermano rebelde y predestinado del starec Zósima, en hermanos Karamázov, se libera del sentimiento de culpa que le agria gracias a la intuición purgatorial y celestial de la solidaridad del mal-sufrimiento: "Todo el mundo es culpable de todo delante de todos" [ 16 ].

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Borgeshablando de Chesterton, contrasta el cuento kafkiano sobre la Puerta de la Ley con el de Bunyan sobre el caballero que le pide al guardián del castillo que escriba su nombre en el registro, porque será él entrar [ 17 ] - claro midrash del verso "El rapto violento [el Reino de los Cielos]" [ 18 ]. De hecho el Caballero salvaje di Chesterton muere tratando de entrar, como Moisés - y el granjero de Kafka [ 19 ]. pero a la violencia se impone un tipo de violencia muy diferente, sub especie contraria, bajo el manto de uno pasividad vergonzosa.

Las similitudes entre la historia de Parsifal y la de Ḥasīb Karīm al-dīn, en el Mil una noches [ 20 ]. En ambos casos la madre aleja al niño de las ocupaciones del padre muerto: Parsifal y Ḥasīb son dos muchachos simples, tontos. Tendrán que ganar sabiduría con sus esfuerzos (hasib, el-que-logra: el decreto divino va alcanzado voluntad humana) y ambos conocerán el falo que empuja el retorno, el beatriz culpa. La Reina de las Serpientes es un Grial femenino, sabiduría serpentina encontrada vagando en una cueva: ¿Es la kundalini.

Parsifal se convierte en caballero como su padre, de hecho, supera a su padre: es el rey del Grial, un iniciado. Ḥasib se convierte en un sabio como su padre, de hecho, supera a su padre: es un sabio que ha comido la carne de la serpiente, no un devorador de libros. Al final, podrá acercarse a la quintaesencia de los conocimientos de su padre, las cinco páginas que sobrevivieron al naufragio -y que su madre conservó a la espera de que su hijo las hiciera suyas por las calles de su destino, ya que ya no lo necesita (así Abdelfattah Kilito) [ 21 ].

Siglo XIX, Hermann Hendrich (19-1854), Richard-Wagner-Museum
Hermann Hendrich, "Parsifal".

Nota:

[ 1 ] En primer lugar, como clave, se impone la yuxtaposición Titorelli-Titurel, cf. p.ej. La poética del mito, por EM Meletinsky, 2014.

[ 2 ] El icono de la Piedad, de la Luna sosteniendo al Sol oculto, con todas sus resonancias soteriológicas y gnósticas.

[ 3 ] En Dzogchen se dice que los practicantes más avanzados mueren "como un perro viejo", mientras que los peores "como un rey". El perro muerto es también la imagen maniquea (y cristiano-maniquea) del mundo caído en oscura putrefacción, cuyos "dientes" espirituales siguen sin embargo manifestando la belleza del Pleroma de la Luz.

[ 4 ] «La muerte es el Mesías. Esta es la verdad” (final de familia Moskat).

[ 5 ] R. Steiner, Cristo y el mundo espiritual. La búsqueda del Santo Grial, Ed. Antroposófica, Milán, 20133.

[ 6 ] Kafka era un lector apasionado de Zhuangzi, como confió especialmente a G. Janouch. W. Benjamin ve en la obra de Kafka "un campo de fuerza entre la Torá y el Tao" (GS, II, 3, pág. 1212).

[ 7 ] Las últimas palabras del sacerdote: «La corte no quiere nada de ti. Te recibe cuando vienes y te deja ir cuando te vas” (tr. G. Zampa).

[ 8 ] En el capítulo X del Proceso, Josef K. compara explícitamente a los dos verdugos con "actores de bajo rango", con "tenores", y el asesinato sugiere, como suele ocurrir en la ópera kafkiana, el ritual de Sheitah, matanza comestible según la ley judía.

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[ 9 ] Ladislao Mittner recuerda (en una nota de su Historia de la literatura alemana): «Leyendo el primer capítulo del Proceso, Kafka se reía hasta las lágrimas».

[ 10 ] Capítulo inacabado Un sueño, luego insertado, como una historia por derecho propio, en la colección un medico de campo.

[ 11 ] El famoso "final" de la novela inacabada: «'Como un perro', dijo, era como si la vergüenza le tuviera que sobrevivir» (tr. Cit.).

[ 12 ] La luna es la "puerta del cielo" y el vehículo de los muertos que quedan conectados al destino terrenal, i Yo, los padres". El sonajero del moribundo Josef K. quedará en el fluir samsárico, su tragicómica existencia y muerte son visión para quien sabe ver y semilla de renacimiento para quien está enredado. Véase al respecto R. Giorgetti, Las emanaciones del "Satélite Oscuro", sobre AXIS mundi.

[ 13 ] El final de la historia Prometeo: «Quedó la montaña rocosa inexplicable. - La leyenda trata de explicar lo inexplicable. Dado que procede de un fundamento de verdad, debe desembocar de nuevo en lo inexplicable».

[ 14 ] El poema da título a la primera colección de versos del escritor inglés, publicada en 1900. El texto es propiamente doble: consta de un breve monólogo lírico del Caballero y de un poema dramático que escenifica su muerte como un místico loco: " Cabalgo, / ardiendo por siempre en fuego consumidor".

[ 15 ] Carta de septiembre de 1920.

[ 16 ] Los hermanos Karamázov, pags. II, libro 6, cap. 1.

[ 17 ] Sobre Chesterton (Otras investigaciones). Según Borges, Chesterton buscó durante toda su vida escribir la parábola heroica del El Progreso del Peregrino, pero algo en él quedó siempre inclinado a escribir la parábola kafkiana del campesino frente a la Puerta de la Ley.

[ 18 ] Volviendo a la reflexión borgiana: el contraste entre consumirse violentamente en la llama y declinar indefinidamente en el polvo de la espera es antiguo -lo encontramos en Catón (oxidándose o consumiéndose), en J. Conrad ("En la vida, entiéndase, hay no hay gran elección. O se pudre o se quema"), en Michelstaedter, en roca... A la luz de lo dicho, preguntémonos, sin embargo, si el rojo salto vertical de la llama y la roja lepra del óxido , si la unificación instantánea y la lenta desintegración del polvo y la ceniza, no son formas diferentes del Tiempo, de su retrasar (o su impaciencia) esencial con respecto al Eterno: el columpio de Chesterton (del Chesterton de Borges) no es otra cosa que la sabiduría de coniunctio oponitorum. El héroe que se inflama, el mártir, sin la retrasar indecoroso del campesino - y sin el humor tercero de quien observa ambas escenas- corre el riesgo de no ser, evangélicamente, "salado con fuego" (Mc 9,49): no tener Venta.

[ 19 ] Mt 11,12: "El reino de los cielos sufre violencia y los violentos lo arrebatan". Incluso en el Talmud, los santos sabios son aquellos que "entran sin pedir permiso".

[ 20 ] Noches 483-536.

[ 21 ] A. Kilito, El ojo y la aguja. Ensayo sobre las "Mil y una noches", El Nuevo Melangolo, Génova, 1994.


 

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