Puede decirse que el teatro es un símbolo de la manifestación, de la que expresa de la manera más perfecta posible el carácter ilusorio; y este simbolismo puede considerarse desde el punto de vista del actor o desde el del teatro mismo. El actor es un símbolo del "Yo", o más bien de la personalidad, que se manifiesta a través de una serie indefinida de estados y modalidades, que pueden considerarse como tantas partes diferentes; y cabe señalar la importancia que tuvo el antiguo uso de la máscara para la perfecta exactitud de este simbolismo.
di René Guenón
tomado de Consideraciones sobre la iniciación, Luni Editore
portada: James Ensor, “Máscaras extrañas”, 1892
Hemos equiparado la confusión de un ser con su manifestación externa y profana, a la que se comprometería si se quisiera identificar a un actor con un personaje en el que hace el papel; No estarán fuera de lugar aquí algunas consideraciones generales sobre el simbolismo del teatro, aunque se apliquen a las realidades del ámbito propiamente iniciático no exclusivamente en lo que se refiere al teatro solamente. De hecho, es obvio que un simbolismo similar puede atribuirse a carácter original de las artes y oficios, todos los cuales poseían tal valor por el hecho de estar ligados a un principio superior del que procedían como aplicaciones contingentes, y se han vuelto profanos -como hemos explicado con mucha frecuencia- sólo como consecuencia de la decadencia espiritual de la humanidad a lo largo de la marcha descendente de su ciclo histórico.
Puede decirse, en general, que la teatro ser un símbolo del evento, de la que expresa de la manera más perfecta posible la personaje ilusorio [ 1 ]; y este simbolismo puede considerarse desde el punto de vista del actor o desde el del teatro mismo. El actor es un símbolo del "Yo", o más bien de la personalidad., que se manifiesta a través de una serie indefinida de estados y modalidades, que pueden considerarse como muchas partes diferentes; y vale la pena señalar la importancia del uso antiguo de enmascarar por la perfecta precisión de este simbolismo [ 2 ].
De hecho, bajo la máscara el actor sigue siendo él mismo en el curso de todas sus partes, así como la personalidad está "intacta" por todas sus manifestaciones; la abolición de la máscara, por el contrario, obliga al actor a modificar su propia fisonomía y así parece alterar de algún modo su identidad esencial. En cualquier caso, sin embargo, el actor es básicamente algo diferente de lo que parece ser, así como la personalidad es algo diferente de los múltiples estados manifestados, que no son más que las apariencias externas y cambiantes con que se reviste para realizar, según los distintos modos que se adaptan a su naturaleza, las posibilidades indefinidas que contiene en sí mismo en la permanente actualidad de la no manifestación.
Pasando al otro punto de vista, podemos decir que el teatro es una imagen del mundo: ambos son propiamente una "representación", ya que el mundo mismo, que no existe más que como consecuencia y expresión del Principio, del que depende esencialmente por todo lo que es, puede entenderse como símbolo, a su nivel, del orden principial, y este carácter simbólico lo también confiere un valor superior al que no tiene en sí mismo, porque es de modo similar que participa en un grado superior de realidad [ 3 ].
En árabe el teatro se indica con la palabra tamthil, que, como todos los que derivan de la raíz común "mathl", tiene el significado propio de semejanza, comparación, imagen o representación; y algunos teólogos musulmanes usan la expresión âlam tamthil, que podría traducirse por "mundo figurativo" o por "mundo de representación", para indicar todo lo que, en las Sagradas Escrituras, se describe en términos simbólicos y no debe entenderse en sentido literal.
Llama especialmente la atención que algunos de ellos aplican esta expresión en particular a lo que tiene alguna conexión con el ángeles y con demonios, que efectivamente "representan" los estados superiores e inferiores del ser y, de hecho, obviamente no pueden describirse excepto de manera simbólica con términos tomados del mundo sensible; y -al menos por una curiosa coincidencia- por otro lado, el notable papel que tuvieron ángeles y demonios en la teatro religioso de la edad media occidental.
De hecho, el teatro no tiene por qué limitarse necesariamente a representar el mundo humano, es decir, un solo estado de manifestación; también puede representar los mundos superior e inferior. En el "misterios" medievales la escena estaba, por ello, dividida en diferentes niveles, que correspondían a los diferentes mundos, generalmente divididos según una división ternaria: cielo, tierra, infierno; y la acción que tiene lugar simultáneamente en estas diferentes divisiones representa apropiadamente la simultaneidad esencial de los estados del ser. Los modernos, que ya no entienden nada de tal simbolismo, han llegado a considerar una "ingenuidad" -por no decir una tontería- lo que en cambio tenía aquí el significado más profundo; y la rapidez con que se produjo este malentendido, que es tan notable en los escritores del siglo XVII, es asombrosa; similar ruptura radical entre la mentalidad de la Edad Media y la de los tiempos modernos ciertamente no es uno de los enigmas menores de la historia.
Y ya que hablamos de la "Misterios", creemos que no es inútil señalar la peculiaridad de esta denominación con su doble significado: [en francés su grafía es mystères] mientras que los términos estrictamente etimológicos deben escribirse señores, ya que la palabra proviene del latino ministerioque significa "Oficina" o "función", lo que indica claramente hasta qué punto las representaciones teatrales de este tipo se consideraron originalmente como parte integrante de la celebración de las fiestas religiosas [ 4 ]. Pero lo extraño es que este nombre se ha contraído y acortado para convertirse exactamente en un homónimo de mystères, y eventualmente confundirse con esta otra palabra, de origen griego y de derivación completamente diferente; ¿Será sólo por alusión a los "misterios" de la religión, escenificados en las representaciones de este nombre, que podría tener lugar esta asimilación?
Esta puede ser una razón bastante plausible; pero según otra perspectiva, si consideramos que representaciones simbólicas análogas tuvieron lugar en los "misterios" de la antigüedad, en Grecia y probablemente también en Egipto [ 5 ], uno puede estar tentado de ver algo mucho antes en este hecho, y casi un síntoma de continuidad de una cierta tradición esotérica e iniciática que se manifiesta exteriormente -a intervalos más o menos distantes entre sí- con formas y características similares, y con la adaptación que exige la diversidad de circunstancias de tiempo y lugar [ 6 ].
Además, tenemos bastantes veces para señalar, en otras ocasiones, la importancia -como procedimiento del lenguaje simbólico- de asimilaciones fonéticas entre palabras filológicamente distintas; es algo que en verdad no presenta ningún rasgo de arbitrariedad, piensen lo que piensen la mayoría de nuestros contemporáneos, y está muy directamente relacionado con los modos de interpretación que se refieren a la nirukta hindú; salvo que los secretos de la constitución íntima del lenguaje están hoy tan perdidos que es casi imposible hacer alusión a ellos sin que todos piensen que son "etimologías falsas", o incluso "juegos de palabras" banales, y lo mismo Platón, que en ocasiones ha recurrido a este tipo de interpretaciones -como hemos señalado de paso a propósito de los "mitos"- no encuentra gracia frente a la "crítica" pseudocientífica de las mentes limitadas por los prejuicios modernos.
Para finalizar estas breves observaciones, señalaremos de nuevo, en la simbología del teatro, otro ángulo visual, el que remite a laautor dramático: I diferentes personajes, como muchas producciones mentales de este último, pueden considerarse que representan sus modificaciones secundarias y en cierto modo sus extensiones, más o menos como sucede con las formas sutiles producidas en el estado onírico. [ 7 ]. La misma observación se aplicaría, además, a la producción de cualquier obra de la imaginación, de cualquier tipo que sea; salvo que, en el caso específico del teatro, éste es especial, que esta producción se realiza de manera sensible, dando la imagen real de la vida, tal como sucede en los sueños.
Por lo tanto, el autor tiene, a este respecto, una función verdaderamente "demiúrgica", ya que produce un mundo que lo extrae todo de sí mismo; y en esto es el verdadero símbolo del Ser que produce la manifestación universal. En este caso, como en el del sueño, la unidad esencial del productor de "formas ilusorias" no está influenciada por una multiplicidad similar de modificaciones accidentales, del mismo modo que el Ser que produce la manifestación, cuya unidad, ni siquiera ella, está influenciada por la multiplicidad de la manifestación. Por tanto, desde cualquier punto de vista que uno se pregunte, siempre se encuentra en el teatro ese personaje que es su razón profunda -por muy ignorada que sea por quienes la han reducido a algo puramente profano-, carácter que es el de constituir -por su misma naturaleza- uno de los símbolos más perfectos de la manifestación universal.
Nota:
[ 1 ] No digamos irreal; no hace falta decir que la ilusión debe considerarse sólo una realidad menor.
[ 2 ] Además, vale la pena señalar que esta máscara fue llamada "persona" en latín; la personalidad es, literalmente, lo que se esconde bajo el disfraz de la individualidad.
[ 3 ] Es siempre la visión del mundo, ya sea referida al Principio, o sólo entendida por lo que es en sí mismo, lo que constituye la diferencia fundamental entre el punto de vista de las ciencias tradicionales y el de las ciencias seculares.
[ 4 ] igualmente de ministerio, en el sentido de "función", deriva la palabra "profesión", como hemos señalado en otra ocasión (R. Guénon, El reino de la cantidad y los signos de los tiempos, Código postal. viii).
[ 5 ] La "puesta en acción" ritual de las "leyendas" iniciáticas de las que hablábamos antes también puede estar directamente relacionada con tales representaciones simbólicas.
[ 6 ] La "externalización" religiosa en la Edad Media puede haber sido consecuencia de una adaptación de este tipo; por lo tanto, no constituye una objeción válida al carácter esotérico de esta tradición en sí misma.
[ 7 ] Véase R. Guénon, Los múltiples estados del Ser, Código postal. TÚ.
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