El llamado "Libro de los Muertos" en el antiguo Egipto acompañaba las ofrendas sacrificiales de alimentos para el feliz desenlace del camino sobrenatural del alma del difunto: la bienvenida en el "círculo de los Dioses", la vida eterna en los "campos de Hotep". y posibilidad de "salir en el día", es decir volver a ver la vida y la naturaleza en nuestro mundo. No obstante, además de recoger fórmulas rituales, mágicas y religiosas para estas ceremonias, los citados papiros también parecen contener interesantes paralelismos con los fenómenos de la "experiencia en el umbral de la muerte" y la "experiencia fuera del cuerpo", así como analogías formales y de contenido con otras tradiciones sagradas.
di Muelle Vittorio Formichetti
Portada: Papiro de Ani, XIX dinastía
Oh Residencia de Unnut, existo como un Halcón en ella.
Libro de los Muertos, Reserva para salir a diario”, Fórmula CXLIX
Estoy en ella como uno grande entre los Glorificados.
Estoy entre las estrellas infatigables.
¡Mi nombre no será destruido! [...]
Existiré contigo, viviré contigo:
Seré amado por ti más que tus dioses.
Cuando los árabes, en los siglos VII y VIII, arrebataron al Imperio Bizantino lo que los antiguos egipcios llamaban "Tierra de Kemet" - de kemi, «Negro», en referencia al limo negruzco que dejan en el suelo las crecidas del Nilo [1] - lo llamaban "Libro de los Muertos" (Kitab el mayytún) cada rollo de papiro que encontraron en la antigua necrópolis de Egipto. Sin embargo, esta definición es adecuada para estos textos: son generalmente una colección miscelánea de fórmulas rituales, mágicas y religiosas cuya lectura debía tener, por así decirlo, efectos prácticos: acompañar las ofrendas sacrificiales de pan, cerveza, bueyes, gansos, frutas , vegetales e incienso para el fuego (sin los cuales el alma del difunto, en su camino sobrenatural, se habría visto obligada a comer excrementos o animales odiados, como los ratones), y permitir al difunto escapar de los peligros del Inframundo, especialmente imaginados en forma de animales venenosos o antropófagos.
Las fórmulas de la libros de los muertos debían ser leídos por el "sacerdote-lector" (kheri-heb) “Con la voz adecuada”, es decir, con la entonación adecuada para representar las cualidades humanas del difunto, proteger sus restos momificados en el suelo y “provocar la vibración mágica idónea para desintegrar y repeler las entidades adversas” [2] eso habría obstaculizado su camino de otro mundo. El difunto fue honrado como una forma particular del dios omnipresente Osiris.: por esta razón, casi todas las fórmulas del Libro de los Muertos comenzar con la frase «Palabras [mwdw] decir de... », a lo que sigue la calificación «ahuyentar"(" Osiris ") y finalmente el nombre propio de la persona.
A través del sacerdote-lector, por tanto, era el propio difunto quien pronunciaba las fórmulas que garantizarían el feliz desenlace de su propia proceso de otro mundo. El alma que en vida hubiera obrado y hablado rectamente habría vencido la conocida prueba final de la psicostasis, el pesaje del corazón, que debía ser tan ligera como la pluma sagrada de la diosa Maat, es decir, Verdad-Justicia. Así escapó de las fauces de Ammit el Gran Devorador (un híbrido de hipopótamo, leona y cocodrilo [3] que representaba la destrucción final), el muerto era declarado "justificado" o "justo de voz" (en lengua egipcia mamá herew), fue recibido en la "Asamblea" o "Círculo" de los dioses, y volvería a "salir diariamente". Esta expresión implicaba la compleja, heterogénea y a veces contradictoria metafísica egipcia, según la cual el alma adquiriría una nueva vida, ya no corpórea y temporal, sino inmortal y espiritual, en el "Campos Hotep" o "Campos Iaru", praderas eternas similares a los Campos Elíseos grecorromanos (a veces imaginado cultivable, de ahí la costumbre de enterrar las estatuillas de los sirvientes-trabajadores llamados ushebtis), pero también volvería al mundo físico para disfrutar de la luz del sol, del sabor de la comida, de la posibilidad de ver a familiares y amigos vivos [4], sin poder ser vista. Ahora, para ellos, él era un "alma perfecta" o un "Bendecido" (guau), un título que a veces también se da a los dioses.
Algunas fórmulas de la "Libros para salir todos los días" (así se definían en el antiguo Egipto i libros de los muertos) también contienen uno o más "nombres mágicos" que, de ser pronunciados correctamente, habrían aplicado de manera precisa el poder de las frases rituales, "un poder performativo tal como para modificar la realidad, comenzando por la personal" [5] de difunto, que así podría adquirir el derecho forma temporal (ḫpr) para enfrentarse a un determinado oponente u obstáculo en su peligroso viaje a otros mundos. Algunos nombres mágicos, "ababab-rerek","ababab-sererek»O«haka-haka-ella»[6] se asemejan, quizás no sorprendentemente, a los más conocidos abracadabra e abrasax presente en algunos textos de magia y en algunos amuletos europeos de la Edad Media y el Renacimiento [7]; En los siglos XV y XVI, el clima cultural de redescubrimiento de antiguas filosofías, mitologías y religiones precristianas involucró también a la egipcia, que, aunque muchas veces malinterpretada de buena fe, fue considerada hasta el umbral de la Ilustración -como indicado por el trabajo del "manitas jesuita" Athanasius Kircher - la madre de todas las tradiciones posteriores a través de la figura mítica de Hermes Trismegistus (versión helenística de Thoth, el dios egipcio del conocimiento) [8]: lo cual, por supuesto, no era cierto, pero -como se verá- en cuanto a algunos elementos del judaísmo y del cristianismo podría no ser totalmente erróneo.
Inicialmente yo libros de los muertos eran producidos y utilizados por una élite de personas que actuaban en torno al faraón y por el propio monarca: quien, si en vida fue identificado con el dios Ra (el Sol) y con su hijo Horus (u Horus) simbolizado por halcón, después de la muerte fue asimilado a Osiris, la antigua divinidad del más allá que fue representada en las pinturas de piel verde, como la vegetación que siempre muere y renace. Pero en el período de la VI dinastía reinante (es decir, del 2350 al 2200 a. C.) la gente comenzó a pensar que incluso la gente común, una vez muerta, sería similar al dios del renacimiento: como ya se mencionó, "los muertos, cualquiera que fuera su nombre [rn], se convirtió en Osiris, y esto siempre se especifica también en las inscripciones "[9]. Esto significa que para los egipcios el difunto se vuelve divino porque se convierte en parte integrante del dios omnipresente, pero al mismo tiempo sigue siendo él mismo. Desde este punto de vista, Osiris era entendido por los egipcios de manera similar al Dios cristiano de Divina Comedia (Cfr. Paradiso, XXXIII, 124-132), es decir, una especie de totalidad de todas las almas, cada una de las cuales descubre que ha sido una encarnación de Él. También en el Libro de los Muertos parece haber un rastro de esta concepción, donde la dimensión divina/sobrenatural se define, de una manera sorprendentemente mística, "La morada de aquellos que han encontrado sus rostros" [10].
Hasta la fecha, el ejemplar más largo y completo de los libros de los muertos encontrada y estudiada en los últimos dos siglos es la "Papiro de Turín", llamado así por el lugar de su conservación: el Museo Egipcio de Turín, segundo del mundo tras el de El Cairo. El propietario egipcio de este ejemplar fue Ieuf-Ankh, hijo de Ta-Shrit-Min (o Ta-Shrit-Menu), nombre de su madre (falta el de su padre), que vivió a finales del período ptolemaico saítico, es decir , entre los siglos VI y IV a. C .; el rollo, de 29 centímetros de alto y 19,12 metros de largo, es por lo tanto bastante reciente. Entre 1836 y 1842 fue copiado, impreso y numerado en 165 capítulos por el erudito alemán Karl Richard Lepsius (1810-1884), pero no lo tradujo. El primero en publicar una traducción en italiano, en 1986, fue el arqueólogo y etnólogo ítalo-ruso Boris de Rachelwiltz, profesor de Egiptología en el Pontificio Instituto Bíblico de Roma y en la Universidad de El Cairo, director de varias campañas arqueológicas en Oriente Medio y Sudán, autor de numerosos textos sobre egiptología y arqueoetnología, así como yerno de el famoso escritor estadounidense Ezra Pound (representados juntos en la foto de arriba, fechada el 12 de julio de 1958). En el siglo XIX, las traducciones de otras versiones del Libro de los Muertos - la "Revista Saitica" en 1867 y 1882; la «Theban Review» y la del famoso egiptólogo EA Wallis-Budge en Inglaterra; las versiones de Orazio Marucchi (1852-1931) y Ernesto Schiaparelli (1856-1928) en Italia - que siempre fueron comparadas con el Papiro de Turín. De este, en la traducción de Rachewiltz, también hay fotografías del original completo, con el fin de ilustrar al lector la disposición del rollo en líneas verticales.
En el volumen, tras las imágenes del Papiro de Turín, otras siete fotografías de libros de los muertos conservado en el Museo Británico de Londres, para mostrar algunos tipos principales de estos textos y la forma de disponer las imágenes. Entre ellos, llama la atención laen la mesa IV, tomado del pergamino de este Nestanebasheru, que vivió en los siglos XI-X a. C., que representa entre otras cosas a tres divinidades: Shu (el Aire) que resucita a su hija Nut (el Cielo, especialmente nocturna) tras la unión sexual con Geb (la Tierra) [11]. Es un mito cosmogónico muy antiguo, la separación primordial de la Tierra y el Cielo por obra del Aire.. En este dibujo, Shu está flanqueado por dos seres divinos gemelos con cabeza de carnero o cabra, sosteniendo los brazos de Shu. Para el lector que conoce los primeros cinco libros de la Biblia (Torah o Pentateuco), esta imagen puede recordar un episodio de laéxodo: los judíos, liberados de los trabajos forzados en Egipto por Moisés y conducidos a la tierra de Canaán, en Palestina (alrededor de 1230 aC), se encontraron luchando contra algunos pueblos que vivían entre el norte de la península arábiga y Palestina; Durante la batalla contra los amalecitas, Moisés, ya muy anciano, observó la lucha junto con Aarón (su hermano mayor y primer sumo sacerdote judío) y Cur (esposo de su hermana Miriam), y apoyó a su pueblo orando a Dios de pie y con brazos levantados hacia el cielo (la misma pose de oración de los cristianos antiguos [12], antes de que se extendiera la genuflexión):
Josué hizo lo que Moisés le había mandado para pelear contra Amalek, mientras Moisés, Aarón y Hur subían a la cima de la colina. Cuando Moisés levantó sus manos, Israel era el más fuerte; pero cuando los dejó caer, Amalek era más fuerte. Como Moisés sentía sus manos pesadas por el cansancio, tomaron una piedra, se la pusieron debajo y él se sentó sobre ella, mientras Aarón y Hur, uno de un lado y el otro del otro, le sostenían las manos. Así que sus manos permanecieron quietas hasta que se puso el sol. Josué derrotó a Amalec y a su pueblo y luego los pasó a espada (éxodo, 17, 10-13).
Por lo tanto, existe una similitud entre la pose de Shu y sus asistentes divinos en el Papiro de Nestanebasheru, y la de Moisés en el relato deléxodo, pero esto no implica un vínculo "genealógico" entre el mito egipcio y el cuento judío, ya que el contenido y el propósito de las dos narraciones son completamente diferentes entre sí.
El contexto étnico y cultural compuesto del Medio Oriente del segundo milenio a. C., en la que tanto yo libros de los muertos egipcios y las memorias centrales de la Torah El judío, sin embargo, permite a los historiadores reconocer influencias recíprocas entre la cultura egipcia, sedentaria y de construcción agrícola, y la semita-mesopotamia (pero también del noreste de África), principalmente seminómada y pastoril. De hecho, de Rachewiltz escribe que entre el personal editorial de los antiguos Textos de los sarcófagos (de la dinastía VI a la XII, es decir, del 2350 al 1800 a. C.), que puede considerarse el embrión de libros de los muertos, y la edición de este último,
a hiato determinado por la invasión de los hicsos, los llamados "Reyes Pastores" de linaje semítico de Asia. La violenta reacción egipcia del período del renacimiento [segunda mitad del siglo XVI a. C.] destruyó casi todos los elementos que atestiguan esta dominación: sólo se salvaron los escarabajos de los agentes fiscales y algunas esfinges. Los invasores asiáticos constituyeron inevitablemente un puente fácil para el paso a Egipto de nuevas corrientes de ideas que se superpusieron y fusionaron con las preexistentes. los Libro de los Muertos se ve afectado por esta influencia... [13]
Entre los muchos aspectos bajo los cuales el Libro pueden ser estudiados, aquí nos concentraremos sobre todo en algunas correspondencias más o menos significativas entre los conceptos teológico-religiosos y las expresiones lingüísticas presentes en el texto sagrado egipcio y los de la tradición judeocristiana. Estos últimos, de hecho, pueden reflejar una asimilación y reelaboración de los primeros por el hecho de que se originaron en el mismo contexto histórico-cultural, ambiental y, a veces, incluso terminológico.
Por ejemplo, en el Capítulo XI de la Libro de los Muertos, titulado por los escribas que lo compilaron Fórmula para salir contra oponentes en la Necrópolis, el difunto, ahora perteneciente a la dimensión sobrenatural (condición que, en las pinturas murales y en los dibujos de los papiros, se indica con una especie de llama roja sobre la cabeza de la persona), a menudo se expresa como si estuviera en el papel de una de las divinidades egipcias, en este caso Ra (el Sol):
Soy Ra viniendo desde el horizonte contra su oponente, quien no escapará ni será salvado por mí. Extendí mi brazo como el Señor de la Corona... [14]
También en la Biblia hebrea encontramos el gesto, refiriéndose a Dios, de extender el brazo como signo -evidentemente antropomórfico y nada inusual en el contexto de las guerras entre los antiguos pueblos del Medio Oriente- de autoridad y poder:
¡Yo soy el Señor! Os libraré de las cargas de los egipcios, os libraré de su esclavitud con brazo extendido y con grandes castigos [sobre ellos] (éxodo, 6, 6);
Acuérdate que fuiste esclavo en la tierra de Egipto y que el Señor te sacó de allí con mano fuerte y brazo extendido (deuteronomio, 5, 15).
En el capítulo XIV de Libro de los Muertos (Fórmula para quitar el dolor del corazón de Osiris Ieuf-Ankh justificado) luego leemos: "Que el mal sea quitado y hecho caer en los brazos del Señor de la Verdad" [15]. Esta frase se asemeja a un consejo bíblico que nos invita a confiar en Dios: "Echa sobre el Señor tu angustia" (Salmo 54, 13). En el capítulo CLXII (Fórmula para producir una Llama ["Bes"] bajo la cabeza del difunto), escuchamos al sacerdote-lector dirigiéndose al difunto deificado, o éste dirigiéndose a un dios: "Tú eres el dios invocado que viene al que lo invoca, y que libera al oprimido de sus problemas" [16 ]. En el'éxodo leemos una frase casi simétrica a esta, expresada por la voz de YHWH en la zarza ardiente a la que se acercó Moisés:
He observado la miseria de mi pueblo en Egipto, he oído su clamor a causa de sus capataces, conozco sus sufrimientos. Bajé para librarlo de la mano de Egipto (éxodo, 3, 7).
En el capítulo XVII (Fórmula de la resurrección de los Akhu de la salida de la Necrópolis…), el difunto dice: “Yo soy el que cierra y el que abre”; y poco después, entre las respuestas a una serie de preguntas decisivas de algunas entidades divinas: "Soy el Ayer y conozco el Mañana" [17]. El espíritu del difunto, al divinizarse a sí mismo, ha ampliado su conocimiento de los tiempos igual al de Osiris.: un aspecto del más allá según los egipcios sobre el que volveremos. En el capítulo LXIV (Fórmula para salir todos los días resumida en una sola Fórmula) vuelve la metáfora del poder de abrir y cerrar adquirido por el difunto: "Abro y cierro según lo que el Buen Dios me ha concedido" [18]. Y en el capítulo XCII (Fórmula para abrir la tumba al Alma [Ba] y a la sombra [Sẉt], para poder salir a diario y tener poder sobre las piernas):
Lo que he abierto está abierto, lo que he cerrado está cerrado, mentira. Abrí lo que se abrió a mi alma por mandato del Ojo de Horus... [19]
Encontramos palabras similares en el Libro de Isaías (siglo VII a. C.) sobre el rey judío Eliakim, quien siete siglos más tarde será mencionado en elApocalipsis, se refieren a Cristo resucitado en su aspecto de Juez de vivos y muertos:
El que posee la llave de la casa de David, El que cuando abre, nadie podrá cerrar, El que cuando cierra, nadie podrá abrir (Isaia22, 22; Apocalipsis, 3, 7).
Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin (Apocalipsis, 22, 13).
Como ya se mencionó, el capítulo XVII se caracteriza por una serie de preguntas siempre idénticas: "¿Quién es este?" y "¿Qué es esto?", indicando de vez en cuando algunas deidades, sus objetos simbólicos o ciertos lugares del Más Allá, presentados al difunto como en un examen que cerciora su conocimiento (gnosis) de la dimensión cósmica y metafísica-esotérica. Líneas 6-27 del capítulo XCIX (Fórmula para conducir el Barco a la Necrópolis), al igual que el Capítulo XVII con sus preguntas dirigidas, presentan un mandato repetido, "¡Dime mi nombre!", de los diversos elementos que componen una de las barcas divinas en las que, en la imaginería alegórica de los egipcios, los dioses de 'Más allá y el cosmos [20]: en este caso, el "Barca del Nu", o Nun, personificación del "abismo líquido primordial en el que todas las cosas existentes estaban contenidas en gérmenes" [21]. Cada comando es seguido por la respuesta apropiada del difunto, por ejemplo:
¡Dime mi nombre!, dice el Soporte de los Remos - ¡"Pilares de la Necrópolis" es tu nombre!
¡Dime mi nombre!, dice la Cabaña - ¡"Morada del Abridor de Caminos" es tu nombre!
¡Dime mi nombre!, dice el Yelmo: ¡"El resplandeciente Equilibrador de las Aguas, el Bastón Misterioso" es tu nombre! [22].
Asimismo, en el capítulo CXLV (Comienzo de los pilones de los campos de Iaru y la morada de Osiris), ocurre el diálogo entre el alma del difunto y cada uno de los veintiún Pilones de las praderas eternas. El muerto, identificándose con el dios solar Horus hijo de Ra, saluda y honra: «¡Homenaje a ti, dice Horus, o tú Pilar del “Ser de Corazón inmóvil”! He hecho mi camino...», y cada uno de los Pilones (el primero, luego el segundo, y así sucesivamente) responde: «¡Pasa! Eres pura”[23]. Estos diálogos más allá del tiempo y del espacio en una atmósfera sagrada, capaz de involucrar a los patetismo del lector, son al mismo tiempo una solicitud de contraseñas para superar el obstáculo y un examen que tiene como objetivo determinar el conocimiento (gnosis) de la dimensión de lo Sagrado por parte del alma, cuyo destino último y eterno está en juego. Este escenario puede compararse con el de las tres preguntas decisivas de las leyendas medievales sobre los caballeros del rey Arturo en busca del Santo Grial: “¿Qué es la lanza? ¿Qué es la espada? ¿Qué es el Grial?». En versión de la película Excalibur (John Boorman, 1981), las preguntas no las hace el caballero (Gawain o Perceval) al Rey Herido, sino el Rey, que es casi un alterar Christus que une la figura del Rey Herido y el espíritu del Rey Arturo (quien, mientras tanto, se encuentra precisamente al final de su vida):
¿Cuál es el secreto del Grial? ¿De quién es el servicio? - A los tuyos, mi Señor.
¿Quién soy? - Tú eres mi Señor y Rey; tu eres arturo
¿Has encontrado el secreto que he perdido? - Sí: tú y la tierra sois Uno.
De las respuestas de Perceval depende no sólo la salvación del Rey Arturo, sino también el renacimiento de Wasteland, y esto puede sugerir el vínculo muy estrecho que en el Weltanschauung egipcio unió al Faraón y el destino de Egipto, donde la muerte del monarca fue vivida como una especie de grieta en el orden cósmico.
El alma del difunto de la Libro de los Muertos, continuando hablando como un dios, declara entonces: "Yo presido el inventario de lo que es y de lo que será" [24]. Incluso la metáfora del inventario de los tiempos presentes y futuros puede recordar un tema bíblico: el del "Libro de la Vida" en el que sólo Dios puede escribir o borrar el nombre de cada ser humano según las acciones y acontecimientos de los que, durante vida terrena, él era el responsable (cf. éxodo32, 32; Salmos68, 29; Daniele, 12, 1; Carta de Pablo de Tarso a los Filipenses, 4, 3; Apocalipsis, 3, 5; 20, 12-15). La cancelación, a su vez, se asemeja a lo que se definirá en latín condenación memoriae - la cancelación de las huellas escritas e iconográficas de una figura pública culpable de algún delito o declarada tal - que en ocasiones también practicaban los faraones egipcios (quizás la aplicación más conocida es la que golpeó algunos monumentos de la reina Hatshepsut tras su muerte en el siglo XV aC) [25].
En el antiguo Egipto, por tanto, existe la idea de que el alma del difunto, en el Más Allá, puede adquirir algunas prerrogativas de los dioses (especialmente Osiris), entre ellas la posibilidad de conocer el futuro y clasificar los acontecimientos en función de un criterio.. La clasificación metafísica de los acontecimientos no debe confundirse con la predeterminación o predestinación, que excluye el libre albedrío humano: de lo contrario, la concepción y práctica mágico-ritual de los antiguos egipcios expresada en el Libro de los Muertos, destinado a salvar al difunto de cualquier condena sobrenatural como resultado de las malas acciones realizadas durante la vida, no tendría razón de existir. Por lo tanto, debe suponerse que el "inventario" metafísico de los acontecimientos naturales y humanos se basa en un criterio ya decisivo en modo de pensar de los egipcios: la correlación de los acontecimientos con una de las dos dimensiones cósmico-políticas en contraste mutuo, el maat (verdad, orden, equilibrio, justicia) o, por el contrario, elisft (caos, desorden), a la que se asimilaba la invasión de pueblos extranjeros, los desastres naturales, las crisis políticas, las epidemias [26].
La facultad de prever los hechos por el alma del difunto se vuelve así, como la de Osiris, extendida sobre un tiempo potencialmente infinito y sobre un número presumiblemente ilimitado de eventos. Pero tú tienes la impresión de que los teólogos del antiguo Egipto pensaban que el alma bendita también adquiría una especie de extensión espacial: el alma del difunto, ya no limitada por el cuerpo y llegando a coincidir con el Ser divino de Osiris, se vuelve tal vez omnipresente como él o casi, adquiriendo el punto de vista que podríamos decir celestial:
He ganado mayor altura y mayor extensión, y respiro plenamente en la Morada de mi padre el Grande (XXXII, Fórmula para no dejar que el espíritu glorificado quite sus Hechizos en la Necrópolis por los cocodrilos);
… El Señor de los naos [centro del templo] levantándose en medio de la Tierra. Él es yo y yo soy él. […] Oh Ra, […] que tus calles sean agradables para mí; que se me ensanchen tus caminos, para atravesar la tierra y extenderme hasta el cielo (LXIV, Fórmula para salir todos los días resumida en una sola Fórmula);
Oh Glorificado, […] no serás encarcelado por aquellos que tienen la custodia de Osiris, y que velan por las almas, y que encierran las Sombras de los muertos. Quien os contendrá será [sólo] el Cielo (XCII, Fórmula para abrir la tumba al Alma [Ba] y la Sombra [Sẉt]);
La eternidad es para ti como la duración de la recompensa, dada como gratificación, para hacer el justificado Osiris Ieuf-Ankh (CIX, Fórmula para conocer los Espíritus de Oriente);
El rostro del justificado Osiris Ieuf-Ankh es tan grande como el Grande (CXLIV, Conocimiento de los nombres de los Guardianes de los siete Arrit) [27]
Parece que la individualidad del difunto se ha expandido en el espacio, y su visión, ahora independiente de los ojos corporales, ahora puede incluir en su campo de visión una porción inconmensurable de la Tierra, en lugar de solo la parte limitada por el horizonte en la tierra. vida. Esta probable ampliación del campo visual puede compararse con lo que parece encontrarse en algunos casos de experiencias de vida fuera del cuerpo en la actualidad. (OBE: Experiencia fuera del cuerpo) y experiencia en el umbral de la muerte (ECM: Experiencia Cercana a la Muerte), no pocas veces unidas entre sí, sugiriendo la posibilidad de que el cuerpo sea el soporte material, el medio de manifestación, del alma-conciencia, que, sin embargo -siendo parte de lo que podríamos llamar conciencia cósmica (en sánscrito: Cit) o, con el célebre cosmólogo Stephen Hawking, "la Mente de Dios"- en sí misma superaría la diminuta parte del universo ocupada por el cuerpo. De algunos testimonios recogidos en el libro Vida más allá de la vida da Raymond Moody Jr., médico y psiquiatra que ha tratado de forma fiable las OBE y las ECM, parece que el alma-conciencia, exactamente como la parte del alma que los egipcios definieron Ba, podía ver no sólo su propio cuerpo desde el exterior [28], sino también a veces un panorama imposible de abarcar con la vista del cuerpo:
"[Yo] podía ver todo a mi alrededor, incluido mi cuerpo en la cama, sin ocupar espacio". [...]
Los sentidos correspondientes a la vista y al oído no sólo están intactos en el cuerpo espiritual, sino que parecen fortalecidos, perfeccionados; un hombre recuerda que la vista parecía increíblemente más poderosa: "No puedo entender cómo pude ver tan lejos". Una mujer observa: "Parecía que ese sentido espiritual [visual] no tenía limitaciones, como si pudiera mirar de todos modos y en cualquier lugar". [...]
Muchos informaron haber visto, mientras estaban fuera del cuerpo, cosas que sucedían a la distancia, a veces fuera del hospital, que luego fueron confirmadas por testigos. [29]. De Rachewiltz cree que una de las principales funciones de la Libro de los Muertos, el de una "forma" cuya lectura por el sacerdote destinada a acompañar y salvaguardar el alma del difunto, es también fundamental en la Bardo Thödol, la Libro de los Muertos de los budistas tibetanos [30]; De manera similar, Raymond Moody escribió que el Libro El tibetano "se leía a los que estaban muriendo (y, durante un tiempo, incluso después de que ya estaban muertos) para que supieran mejor lo que les esperaba" [31]. Moody nunca habla de la Libro de los Muertos egipcio, pero la comparación entre algunos elementos de este y el breve resumen del Libro El tibetano hecho por él [32] puede sugerir que puede haber algo en común entre el texto egipcio y el asiático también con respecto a las supuestas experiencias del difunto en el umbral del Más Allá. Capítulo XXIII (Fórmula para abrir la boca a una persona en la Necrópolis) se abre así:
Que mi boca sea abierta por Ptah, y que Amón, dios de mi ciudad, desentierre los grilletes de mi boca desde que salí del vientre de mi madre.[33]
Ptah, uno de los dioses caracterizados por un aspecto enteramente humano, según la cosmogonía de los sacerdotes de Menfis era el dios tutelar de la voz y su poder para afectar la realidad. En un documento de la V dinastía (2500-2350 a. C.) que nos ha llegado sólo en copia en una estela grabada por el faraón Sciabaka (finales del siglo VIII), se presenta a Ptah como el demiurgo creador (y por tanto también considerado patrón de los artesanos):
una doctrina muy original y excepcionalmente espiritual en comparación con el materialismo de la creación del demiurgo de Heliópolis [que utilizó sus propias excreciones corporales]. Ptah opera la creación con "el corazón", es decir, con la voluntad, y con "la lengua", es decir, con la palabra, el verbo (en forma mítica identificada respectivamente con Horus y Thoth), una verdadera creación "por Logos ", intelectual. [34]
Creación a través de la Logos, es decir, el pensamiento expresado con la voz-palabra, es un elemento fundamental en la tradición judeocristiana: el Dios ("Elohim", más tarde llamado por el nombre revelado YHWH) hace que los elementos del mundo existan expresando su propio pensamiento a través de la voz: "Y dijo Dios: "¡Hágase la luz!" Y era luz..."(Génesis, 1, 3). Sobre esta base, siglos después un Evangelio afirmará: “En el principio era el logotipos, Y el logotipos él estaba con Dios [...] y todo lo que existe fue hecho por él "(Juan 1, 1-3).
Pero también en Grecia e India había conceptos de creación a partir de una energía sonora: en el caso griego, las teorías matemático-musicales de los seguidores de Pitágoras, y las -similares en algunos aspectos, diferentes en otros- de Platón [35]. Para los indios devotos del dios Shiva - escribió Pio Filippani Ronconi - la dimensión divina es "un universo de energías en el que se refracta el Verbo Cósmico, Para Vak"; en la literatura producida por las escuelas filosóficas shivaítas, reunidas bajo el nombre de Agama, la forma femenina de lo Divino llamado Shakti, "poder de la novia" (del dios), se concibe como la madre de otras entidades divinas femeninas, incluida la diosa Verbo (Vak, asonante con el latín Vox, voz) que, siendo "sonido audible" (sabda), es también el fundamento del lenguaje humano; además "la Palabra Suprema, Para Vak, es idéntica a la potencia de Shiva, para la cual la Realidad no es otra cosa que Sonido (¡la “armonía de las esferas” de Pitágoras!)”[36]. Según algunas escuelas de Shiva, se dice un sonido indistinto. for nothing, al comienzo de cada creación cíclica del universo, llena todo el espacio y tiene la misma naturaleza que la luz: luego se concentra en un solo punto (bindu) y desde aquí se expande en el "gran sonido creativo", el Sabda-Brahman [37]. Esta idea del sonido-luz concentrado y luego expandido al comienzo del universo parece casi anticipar dos elementos fundamentales de la cosmología actual: la "singularidad inicial" y la "radiación cósmica de fondo", formada por fotones (es decir, por luz), cuyo zumbido muy lejano (que ha sido definido como "el eco del Big Bang") es audible hoy en día con los instrumentos científicos actuales [38].
Fin de la parte 1 de 2 - Continuar
Nota:
[1] Término del que también derivará el árabe Kimiyade donde al-kimiya y nuestra "alquimia" y "química": cf. serge hutin, La vida cotidiana de los alquimistas en la Edad Media, Milán, Rizzoli, 1998 [ed. o. París, 1977], pág. 23
[ 2 ] El Libro de los Muertos de los Antiguos Egipcios. El papiro de Turín, editado por Boris de Rachewiltz (en adelante: El libro de los muertos (BdR)), Roma, Edizioni Mediterranee, 1986, reimpresión 2001, con solapa en la portada.
[3] Cabe preguntarse si el monstruo Ammit puede verse reflejado en el hebreo Behemoth, que significa "bestias", con el que los judíos definían al hipopótamo, considerado el animal que encarnaba toda la animalidad junta; cf. Antonio S. Mercatante, Diccionario Universal de Mitos y Leyendas, Roma, Newton & Compton, 1988, pág. 349 (que se refiere a libro de trabajo, 40, 15-24); Laura Tuán, El gran diccionario de los sueños, Milán, De Vecchi-Euroclub, 1995, p. 198.
[4] "Los egipcios no podían aceptar no ver a los vivos después de la muerte [...] Esto" salir durante el día "es de suma importancia para los muertos": G. Rachet, El Libro de los Muertos de los Antiguos Egipcios. Texto y representaciones del Papiro de Ani, Casale Monferrato, Piemme, 1997, p. 23
[5] Primavera Fisogni, En nombre del pensamiento. Como pensaban los antiguos egipcios, Cosenza, Santelli, 2019, cap. IV (mecanografiado en poder del autor, p. 84).
[6] Ver El libro de los muertos (BDR), págs. 62 (Fórmula XLII) y 135 (Fórmula CLXII).
[7] El "abracadabra", al parecer, se encuentra por primera vez como fórmula contra la enfermedad en un escrito del siglo II, cuando las comunidades cristianas se liberaban de los orígenes judíos: desde este punto de vista, la tradición (ver Merchant, Diccionario Universal de Mitos y Leyendas, cit., pág. 19) que deriva el "abracadabra" de las palabras hebreas Ab-Ben-Ruah ha-Kadash (Padre-Hijo-Espíritu Santo) puede ser cuestionable, debido a las dos primeras palabras (ab e bien) solo estarían presentes las letras iniciales, mientras que las dos últimas sílabas (da-sujetador) no son asonantes con kadash o kadosh (santo, sagrado) sino más bien con dabar o daré (palabra).
[8] Véase, por ejemplo. Eugenio Garín, Hermetismo del Renacimiento, Roma, Editori Riuniti, 1988; Silvio Curto, El redescubrimiento del antiguo Egiptoen Egipto. Introducción al mundo de los faraones, editado por miembros de CRAL y SIP, Turín, Consejo Regional de Piamonte, 1987; Boris de Rachewiltz, Anna Maria Partini, Roma egipcia. Cultos, templos y dioses egipcios en la Roma imperial, Roma, Edizioni Mediterranee, 1999. Para Kircher y la egiptología: Maristella Casciato, Maria Grazia Ianniello, Maria Vitale, El enciclopedismo en la Roma barroca. Athanasius Kircher y el museo del Colegio Romano entre cámara de maravillas y museo de la ciencia, Venecia, Marsilio, 1986; Joscelyn Godwin, Athanasius Kircher y el Teatro del Mundo, Roma, Instituto Poligráfico y Casa de la Moneda del Estado, 2010; Piervittorio Formichetti, La Tabla Isiaca del Museo Egipcio: un hallazgo egipciador desde la antigua Roma hasta Turín, "Piemonte Mese" 1 de abril de 2014.
[9] Silbatos, En nombre del pensamiento, Código postal. III (mecanografiado cit., pág. 65).
[ 10 ] El libro de los muertos (BdR), pág. 66 (capítulo LVIII, Fórmula para respirar el aire y tener dominio sobre el agua en la Necrópolis). Parece una forma de entender el vínculo entre la Divinidad y el ser humano que puede llevar a pensar que ésta coincide esencialmente con aquella, como en el Islam sufí de Jalal ad'din Rumi (1207-1273) y en el cristianismo místico de los Alemán Johannes Eckhart (1260-1326).
[11] Ver El libro de los muertos (BdR), cuadro IV y leyenda de la pág. 156. Notamos las similitudes entre los nombres egipcios de los dioses del cielo (Nut) y la tierra (Geb) y algunos nombres indoeuropeos correspondientes: Sánscrito Desnudo (diosa védico-hindú de la noche), de ahí el latín Nox - Noche (m); el griego Ge o GHE, "Tierra", de ahí los términos geografía, geología, geometría, etc.
[12] La misma pose (una figura humana de pie con los brazos levantados) y el mismo significado ("Invoco protección") están presentes en forma estilizada en la decimoquinta de las runas germano-escandinavas, Algiz.
[ 13 ] El libro de los muertos (BdR), pág. 13
[14] Ibíd., pág. 37.
[15] Ibíd., pág. 38.
[16] Ibíd, pág. noventa y dos.
[17] Ibíd., pág. 42.
[18] Ibíd., pág. 69.
[19] Ibíd., pág. 85.
[20] Por ejemplo, el ciclo del Sol se imaginaba como un viaje de Ra por el cielo en un barco que cambiaba de nombre según la mitad del día (o se pensaba que eran dos barcos): Antit o andjit era el "barco de la mañana", desde el amanecer hasta el mediodía; mesketete el "barco vespertino", desde el mediodía hasta la puesta del sol.
[ 21 ] El libro de los muertos (BdR), pág. 172. Esta concepción parece casi anticipar la de la "sopa primordial" desarrollada por el científico ruso Aleksandr Oparin en 1924 para indicar el estado fluido del universo prehistórico, del que habrían surgido todos los elementos orgánicos posteriores (moléculas, microorganismos...).
[22] Ibíd., pág. 89.
[ 23 ] El libro de los muertos (BDR), págs. 120-124 pássim. El "Corazón inmóvil" de Osiris es una metáfora de su superioridad e imperturbabilidad frente a las pasiones humanas, que a menudo hacen que las personas sean susceptibles a la influencia e inconstantes.
[24] Ibíd., pág. 42.
[25] En la famosa película Diez Mandamientos por Cecil B. DeMille (1956) la condenación memoriae se usa como recurso narrativo para explicar la ausencia de evidencia egipcia de Moisés, después de que se descubrió que pertenecía a los judíos. El nombre Moisés, sin embargo, es egipcio: la palabra mose o mosi significa "engendrado de", "hijo", "pequeño", y en los nombres personales tiene un significado y función similar al sufijo -poulos de apellidos griegos (hijo de, o: el pequeño, el joven): ej. los faraones Thutmosi, Ahmosi, Kamose; tal Tutmosis esposo de Isis fue contemporáneo de Ramsés II; siglo y medio después, otro Tutmosis era sacerdote de Amón y dueño de un papiro funerario similar a los Libros de los Muertos, el Libro del Am-Duat (ver Anna Maria Donadoni Roveri, Museo Egipcio, Turín, Barisone Editore, sd, pp. 11 y 37). El significado de «Extracto [en hebreo Moisés] del agua "es una interpretación hebrea del nombre sugerida por las circunstancias de su descubrimiento: Moisés fue llamado así no por su madre, sino por la hija del faraón, quien lo encontró a la edad de tres meses en la canasta flotante en un canal del Nilo y lo adoptó (éxodo, 2, 10).
[26] Véase Fisogni, En nombre del pensamiento, cap. V y VI pássim (cita mecanografiada, p. 95).
[ 27 ] El libro de los muertos (BDR), págs. 56, 68, 86, 94, 120. Los siete Arrit son las siete "Habitaciones" metafísicas en las que residen tantos dioses como Guardianes de las Puertas del Más Allá.
[28] Raymond A. Moody, La vida más allá de la vida y Nuevas hipótesis sobre la vida más allá de la vida, Milán, Mondadori, 1977, págs. 27-28, 38-39, 41, 47, 77. Véase también Mike Dash, Más allá de las fronteras, Milán, Corbaccio, 1999, págs. 106-116.
[29] Malhumorado, Vida más allá de la vida cit., págs. 44, 51, 259.
[ 30 ] El libro de los muertos (BdR), pág. 14
[31] Malhumorado, Vida más allá de la vida cit., p. 241.
[32] Ibíd., págs. 103-106.
[ 33 ] El libro de los muertos (BdR), pág. 51
[34] Edda Bresciani, Antiguo Egipto - Religiónen historiavol. 1 Desde la prehistoria hasta el antiguo Egipto, Novara De Agostini-Turín UTET-Milán Mondadori 2007, p. 664.
[35] Véase, por ejemplo. Armando Bertinetti, Cosmogonías musicales (también disponible en Internet en formato .pdf).
[36] Véase Pio Filippani-Ronconi, hinduismo, Roma, Newton, 1994, págs. 64-65, 71-72, 85.
[37] Véase Sarvepalli Radakrishnan (ed.), Historia de la filosofía oriental, trad. eso. Milán, Feltrinelli, 1981, volumen II, pp. 521-522.
[38] Véase, por ejemplo. Halliwell, Krauss et al., Cosmología. En busca de los orígenes del universo, Milán, Mondadori, 2003, págs. 10, 25, 46-47, 67, 71. Curiosamente, en 2003 un satélite de la NASA recogió una nota musical de la constelación de Perseo, un si bemol a 250 millones de años luz de distancia y "un billón de veces más bajo de los sonidos". que el oído humano puede percibir” (Piero Bianucci, ¿Alguna vez has escuchado un silbato de agujero negro?, "Specchio" 11 de octubre de 2003, págs. 96-100).
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