Detrás del universo de Dune se esconde una realidad paralela, que tiene sus raíces en los mitos, simbolismos y arquetipos de nuestro mundo. Aquí analizaremos los significados ocultos en la epopeya de Frank Herbert, sacando a la luz los vínculos con las tradiciones esotéricas orientales y occidentales, que hacen Dune una verdadera novela iniciática.
di daniel palmieri
1. El universo de Dune
Dune no es solo una de las sagas de ciencia ficción más importantes del siglo XX. Detrás de la narrativa ficticia que esconde un inmenso tratado filosófico que entrelaza la ecología con el misticismo, la sociología con la religión, la lógica con la profecía, la ciencia con la mitología, la psicodelia con la antropología, la tecnología con la brujería. La fuerza del universo narrativo creado por Frank Herbert reside en la multitud de voces y perspectivas que pueblan la serie y, sobre todo, en la capacidad del autor para inspirarse grandes arquetipos capaces de transformar un simple libro en un "clásico", como ya reconoció, además, Alejandro Jodorowksy, el primero que intentó trasponer la obra a un plano cinematográfico, con un proyecto que nunca se concretó. El artista argentino escribe su comentario sobre la obra: "Para mí, Dune no pertenece a Herbert, como tampoco Don Quijote pertenece a Cervantes. Hay un artista, solo uno entre millones de otros artistas, que solo una vez en su vida, casi por gracia divina, recibe un tema inmortal, un MITO... y recalco "recibe", no "crea", porque las obras del arte son recibidos en estado de mediumnidad directamente del inconsciente colectivo. La obra va más allá del artista y en cierto modo lo mata. Porque la humanidad, al recibir el impacto del mito, siente una profana necesidad de anular al individuo que primero lo recibió y lo retransmitió: su personalidad individual estorba, mancha la pureza de un mensaje que, en el fondo, quisiera ser anónimo." [ 1 ].
No importa, por tanto, que Dune salió a la luz recién en 1965, para transformarlo en un clásico de la literatura -mucho menos para ver resonar en él temas y recurrencias universales, de los que el propio Herbert pudo no haber sido consciente. En él, como en un desfase espacio-temporal, confluyen una serie de sugerencias provenientes del pasado remoto de la humanidad, así como fragmentos de un futuro hipotético -dado que el Tiempo, en su naturaleza cíclica, siempre propone los mismos patrones de otra forma. . En esta serie de artículos analizaremos, por tanto, el inmenso bagaje cultural que se esconde tras Dune, que refleja una multiplicidad de temas sabiamente amalgamados por Herbert que, con su ingenio, creó una obra monumental.
Herbert consigue sumergir al lector en un planeta, el de Dune (o Arrakis), vivo y palpitante, aunque dominado por el desierto. No sólo por las detalladas descripciones de los lugares, sino sobre todo por la análisis minucioso de las costumbres de las poblaciones, sus rituales y su lengua, su simbiosis con el entorno al que pertenecen y, en general, en la construcción de todos los elementos que hacen vivo un entorno natural. Antes de pasar al análisis de las grandes recurrencias mitológicas contenidas en la obra de Herbert, es necesario, por tanto, hacer una breve exposición de la trama, las fuerzas en juego y los principales detalles que componen la saga de Dune un verdadero organismo vivo en perpetua evolución.
En este análisis nos referiremos principalmente a la primera novela de la serie, Dune, de hecho, editada en Italia por Fanucci y adaptada por primera vez a la gran pantalla por David Lynch (Dune, 1984) y recientemente por Denis Villeneuve (Dune, 2021) quien, a diferencia de Lynch, dividió la obra en dos partes, deteniéndose, con la primera película, en la mitad exacta del libro. Por lo tanto, informamos a los lectores que en los siguientes artículos habrá una serie de Spoiler para todos aquellos que han visto en exclusiva la película de Villeneuve, sin leer la novela o sin haber visto la adaptación de Lynch. Pasemos al análisis del universo narrativo de Dune.
El cosmos imaginado por Herbert es un imperio universal de molde feudal, una suerte de Nuevo Orden Cósmico nada alentador. Pocas familias nobles poseen el poder de planetas enteros; sus intereses están mediados poremperador tratando de mantener un frágil equilibrio. En todo esto no podía faltar un tercer eslabón, un poder oculto, el de Gilda, una organización autónoma que tiene el monopolio de los viajes en el espacio profundo: comercio, transferencias, viajes, movilización de tropas, cada viaje de un sistema solar a otro debe pasar por sus naves espaciales. El Gremio es el pegamento que intenta mantener una posición de neutralidad basada, sin embargo, en el factor económico, que permite a cada familia involucrada ejercer su influencia a través del dinero y, sobre todo, con una moneda de cambio aún más importante: especia (o mezcla).
¿Por qué, en este delicado equilibrio cósmico, un planeta estéril, hostil, peligroso y enteramente cubierto de arena como Dune (o Arrakis) tiene una importancia capital? Porque Dune es el único planeta del cosmos del que se sabe que alberga La Spezia: una droga particular, con un aroma similar a la canela, con efectos psicodélicos. Es capaz de extender los límites de la mente, expandir la percepción del espacio-tiempo, dotando a los humanos del don de la "profecía".. Un poder fundamental para el viaje interestelar del Gremio, cuyas naves espaciales viajan a velocidades superiores a las de la luz, lo que requiere habilidades de conducción sobrehumanas, posible solo gracias al don de la previsión inducido por la Melange. Por lo tanto, citando un lema de Dune: "Quien controla la especia controla el Universo”, Ya que quien controla la producción de Spezia tiene en su mano el Gremio y cualquier tipo de viaje interestelar (ya sea militar, económico, político).
Y es en este contexto que entran en juego las principales fuerzas políticas de la novela: la familia de Harkonnen y el de Atreides. Los primeros, encabezados por el barón Vladimir Harkonnen y su brazo derecho Rabba, han mantenido durante años el dominio sobre Dune, ejerciendo un poder autoritario y opresor sobre el planeta, exprimiendo al máximo la producción de especia y, sobre todo, reprimiendo con violencia cualquier rebelión de la fremen, una población indígena que vive en simbiosis con el desierto. Sin embargo, este violento equilibrio se rompe cuando el emperador Shaddam IV decide tomar el relevo de la familia Atreides de manos de los Harkonnen, liderados por el duque Leto que, a diferencia del barón, encarna los ideales del "buen gobernante", tolerante, abierto al diálogo, dispuesto a sacrificarse por su pueblo. Pero, como pronto se descubrirá, este movimiento no es más que una gran trampa del Emperador para desatar la ira de los Harkonnen contra los Atreides y comenzar una limpieza étnica para extinguir su rama familiar.
Una trampa que, sin embargo, resultará ser un arma de doble filo: en la estela del duque Leto está, de hecho, su hijo, Paul atreides, y su madre, Lady jessica, adepto de una orden, el Bien hecho, del que hablaremos en breve, cuya formación, transmitida a su hijo, tendrá un papel decisivo para derribar los planes del Emperador y el Barón, ante una primera y desoladora derrota de la familia Atreides.
2. cosmismo y la conquista del universo
Una vez extraído el núcleo de la trama, podemos pasar ahora al análisis de los grandes temas arquetípicos contenidos en la obra de Frank Herbert, desarrollando puntos concretos. Lo que inmediatamente llama la atención del Universo de Herbert es que es un Universo extremadamente antropocéntrico. No encontrarás la variedad de entidades extraterrestres propias del imaginario colectivo contemporáneo (piensa, por ejemplo, en las atestadas tabernas de Star Wars donde conviven una miríada de razas cósmicas) y ni siquiera cyborgs, robots, máquinas pensantes, como en las novelas y cuentos de Asimov. Es el ser humano quien es el amo, en todos los rincones del Universo. Un nuevo ser humano, cambiado, sobre el que ha actuado una selección natural milenaria que, en cierto modo, ha cambiado sus características - sin embargo conservando, en la mayoría de los casos, una forma reconocible.
Tanto los Harkonnen, como los Atreides y los Fremen conservan, de hecho, la misma forma humana; sin embargo, la selección natural ha actuado sobre ellos sacando a la luz algunos rasgos genéticos, seleccionando los mejores individuos y beneficiando algunas características. Es una selección sin escrúpulos, en la que “lo mejor”, como en el caso de los Harkonnen, lo es no porque sea justo, bueno y correcto, sino porque sigue las implacables leyes de la naturaleza. En otros seres humanos la modificación genética es aún más evidente, como en el caso de los seguidores del Gremio, cuya absoluta dependencia de la Especia, así como la presencia permanente en el espacio sin gravedad, ha modificado su constitución física y mental a tal grado. hasta el punto de transformarlos en entidades anfibias, con pies y manos palmeados, similares a las inquietantes entidades lovecraftianas que ahora han trascendido todos los límites del espacio-tiempo.
Un tema, el de la selección genética, sumamente recurrente en toda la obra de Herbert y que en este caso se sitúa a escala universal. No soyde hecho solo las diferencias de región geográfica para inducir diferencias y mutaciones en los diversos pueblos, pero las distancias y las condiciones cósmicas planetarias. Pero hay otro factor relevante en esta evolución de la especie: es abordado conscientemente por la Bene Gesserit, la orden secreta a la que pertenece Lady Jessica, la madre de Paul, quien a lo largo de milenios ha realizado una cuidadosa selección genética entre los mejores individuos de todos los linajes para guiar la evolución de la especie humana, siguiendo un programa que parece reflejar la selección de individuos con cualidades superiores descritas por Platón La República, pero que también hace referencia a los sistemas de alianzas políticas propios de la historia occidental y al intento de preservar las líneas genéticas nobles, tanto por razones políticas como aristocráticas. Como dice la Reverenda Madre de Bene Gesserit: "Originalmente, la escuela Bene Gesserit fue dirigida por aquellos que sintieron la necesidad de continuidad en los asuntos humanos. Se dieron cuenta de que tal continuidad no podía salir a la luz sin separar la estirpe humana de la animal... por motivos de crianza" [ 2 ].
Todo para favorecer el progreso de la especie pero, sobre todo, para dar vida a un mítico kwisatz haderach"El camino más corto. Este es el nombre con el que la Bene Gesserit complacía a la desconocida, que intentaba obtener una solución genética: un varón Bene Gesserit cuyos poderes mentales podían cruzar, por constitución orgánica, el espacio y el tiempo." [ 3 ]. Una especie de "niño mágico" del que hablaremos en detalle más adelante.
Pero éste es sólo un aspecto del "antropocosmismo" de Herbert. En él hay una influencia, más o menos consciente, de una de las corrientes esotéricas de tipo ruso más importantes del siglo XX, la cosmismo. El cosmismo fue uno de los principales movimientos esotéricos que se difundieron en Rusia entre los siglos XIX y XX y sobrevivió, aunque clandestinamente, incluso a las purgas materialistas de la cultura soviética. Fue un movimiento decididamente heterogéneo, fundado por Fedorov, que incluía exponentes muy diferentes como Tolstoy, Solov'ev, Florenskij, Fedorov, Berdjaev, Vernadskij, pero todos unidos por un ideal preciso: la idea de evolución activa de la especie humana.
Como ilustra George M. Young en ne Los cosmistas rusos [ 4 ], uno de los estudios más autorizados sobre el tema, el cosmismo se caracterizó por buscar todos los grandes ideales de la tradición mágica, hermética y religiosa: la inmortalidad, la resurrección de los muertos, la derrota de las enfermedades, la omnipotencia, el desembarco en otros mundos o en un paraíso edénico, esencialmente en una gran edad de oro. Pero, en el Cosmismo, se declina el anhelo por estos ideales que siempre han movido la inspiración religiosa, espiritual y hasta mágica del ser humano no sólo en términos místicos, sino también en términos científicos y prometeicos. La materia no es considerada exclusivamente la fuente de estos males, o un obstáculo para realizarlos, sino que se eleva a hyle, materia prima, que el hombre nuevo, el nuevo Prometeo, debe aprender a dominar y plasmar a voluntad mediante el conocimiento, en todas sus manifestaciones, y la acción.
Por un lado se reconoce la contingencia del ser humano, pero por otro se mantiene la visión típica de la filosofía hermética por la cual el hombre es un punto de encuentro, una ventana en la que converge todo el universo. Emblemáticas, desde este punto de vista, son las palabras de Berdjaev, uno de los principales exponentes del cosmismo religioso, El sentido de la creación. Sabio para una justificación del hombre:
"La fuente del conocimiento filosófico sólo puede estar dada por los aspectos cósmicos y universales del hombre, y no por los psicológicos e individuales. "El hombre es la medida de las cosas", enseñó Protágoras; y de aquí nacieron el relativismo, el escepticismo y el positivismo. […] Pero es en un sentido completamente diferente, en un sentido mucho más elevado, que el hombre debe ser entendido como la medida de todas las cosas. En el hombre y sólo en el hombre hay una comprensión concreta y creativa de las condiciones cósmicas, de hecho sólo en el hombre hay algo afín a todo el cosmos […]. La filosofía es precisamente la autoconciencia que el hombre tiene de su propio papel soberano y creador del cosmos. La filosofía es una forma de liberación de la opresión a través del conocimiento. La ciencia, por otro lado, es la conciencia de la adicción.."
[ 5 ]
Hay un momento preciso, dentro de la obra de Herbert, en el que el hombre ha desarrollado esta conciencia, tomando las riendas de su propio desarrollo: la rebelión contra las máquinas, la Jihad mayordomo. Una palabra se repite a menudo en la novela, tanto sobre el pasado como sobre el presente: Yihad. Es bastante desestabilizador encontrar una palabra similar en una saga de ciencia ficción, sobre todo si está conectada a un mundo en el que el ser humano ha conquistado todos los rincones del cosmos. La palabra Yihad, en efecto, remite inmediatamente a una serie de ideas ligadas al dogmatismo religioso, a la intolerancia, a la imagen estereotipada de la Edad Media, a una especie de regresión de lo humano, más que a su desarrollo futurista. Sin embargo, en Dune, es precisamente la yihad la que establece una línea divisoria temporal entre la humanidad del pasado y la moderna - y, como veremos, será una segunda Jihad para revolucionar nuevamente el curso de la historia cósmica. En un diálogo entre Paul Atreides y la Reverenda Madre de la Bene Gesserit leemos:
“Érase una vez que los hombres dedicaron sus pensamientos a las máquinas con la esperanza de que las liberaran. Pero esto permitió que otros hombres usaran máquinas para esclavizarlos.'
"No construirás una máquina a semejanza de la mente de un hombre", citó Paul.
«Así dice la Biblia católica de los orangutanes, y así lo repetía la Yihad Butleriana», asintió la anciana […] «la gran revuelta nos liberó de una muleta […] obligó a desarrollarse la mente humana. Se establecieron escuelas para desarrollar el talento humano".
[ 6 ]
Hubo un tiempo en el pasado del universo de Dune cuando el hombre se había vuelto tan dependiente de las máquinas inteligentes que estaba subyugado, física, mental y espiritualmente. De hecho, toda capacidad de pensamiento y acción se había atrofiado y, desde que la máquina nació como mobiliario del hombre, el hombre se había convertido en el mueble de la máquina. De ahí la gran rebelión. Los hombres se rebelaron contra el dominio de las máquinas inteligentes, con la mítica Butlerian Jihad, y gracias a esta revuelta lograron convertirse en los amos del universo. Como Herbert escribe para describir la escala del evento: "La cruzada contra las computadoras, las máquinas pensantes y los robots autoconscientes, comenzó en el 201 a. C. y finalizó en el 108 a. C. Su principal mandamiento está escrito en la Biblia co: No construirás una máquina a semejanza de la mente del hombre" [ 7 ].
Fue gracias a esta rebelión que el hombre volvió a ser dueño de sus propias facultades intelectuales y espirituales.. Se prohibió cualquier forma de inteligencia artificial, incluso la más rudimentaria, como una calculadora. Por eso, tanto en el libro como en las películas, la tecnología futurista se reduce al mínimo, sin la presencia de robots, máquinas o armas inteligentes -como si Herbert tenido deconstruyó el ideal de ciencia ficción que entró en la imaginación colectiva en la era moderna incluso antes de que se desarrollara. Gracias a esta revuelta, volvió el estudio y la práctica del desarrollo de las facultades internas de la mente humana y a través de este empuje un nueva religión universal.
Varias veces, dentro del texto, Herbert menciona cómo después de la revuelta se llevó a cabo un consejo intergaláctico para crear una Religión Universal, que resultó en la creación de Biblia orangután católica, un texto sagrado que resume en sí mismo los principios cardinales de todas las religiones (especialmente el cristianismo, el islam, el budismo, el hinduismo, el taoísmo) bajo el dogma: No cicatrices tu alma. Esta nueva religión recuerda el intento del concilio universal convocado por Pico de la Mirandola en el siglo XV, impedido por la Inquisición pero cuyo programa religioso y político nos ha sido transmitido desde Discurso sobre la dignidad del hombre y de la larga lista de tesis religiosas, filosóficas, esotéricas y de misterio con las que habría tenido que lidiar para crear un nuevo dogma más allá de toda diferencia doctrinal.
Pero aún más de cerca se hace eco la intención temida por el fundador del Cosmismo, Fedorov, ne La filosofía del Trabajo Común. Para el visionario filósofo ruso, la conquista del Cosmos por parte del hombre tenía que pasar necesariamente por una revolución tanto científica como espiritual, que hiciera a la humanidad consciente de los principios eternos que hay detrás de toda religión y de los poderes latentes en las facultades del alma. Como Young escribe ne Los cosmistas rusos:
"El objetivo del trabajo conjunto es la transformación de la humanidad y el cosmos, es decir, lo más cercano, en Fedorov, a la experiencia de transmutación en Faivre. para Fiódorov la transformación debe ser interna y externa, espiritual y física, microcósmica y macrocósmica. La gnosis lo que conduce a tal transmutación es el conocimiento activo en lugar de pasivo, práctica más que teórico, taumatúrgico en lugar de contemplativo, común en lugar de privado. La transmutación en sí debe ser una metamorfosis total […] Nuestros eventuales descendientes, y nosotros mismos resucitados, […] podemos ser tan diferentes de lo que somos hoy […] seremos tanto los transmutadores como los transmutados […]. Sara el uso de todos nuestros conocimientos y actividades religiosas, científicas y artísticas para llevar a cabo el tipo de transmutación que tradicionalmente se ha intentado con la magia [...] Al igual que la teosofía, la antroposofía y otras doctrinas esotéricas, la enseñanza de Fedorov afirma que ttodas las religiones se derivan sustancialmente de una sola religión, que, para Fedorov, es el culto de los antepasados fallecidos. [...] Fedorov cree que algunas religiones antiguas y exóticas [...] conservan lo que es digno de adoración más que las versiones actuales, degradadas y mutiles de la única fe original ".
[ 8 ]
Perfectamente en línea con el proyecto de Fedorov, de la Yihad Butleriana nacerán dos órdenes dedicadas íntegramente a la transfiguración y evolución del ser humano: la Mentat y la Bene Gesserit, de las que hablaremos ahora.
3. Los poderes latentes en la especie humana
I Mentat son individuos que han votado toda su existencia para desarrollo del pensamiento y la lógica. Y, del mismo modo, la Bien hecho, es un orden en el que se practican una serie de ejercicios espirituales bastante similares a los de las prácticas ocultistas y yóguicas. Los de los Mentat y Bene Gesserit parecen dos caminos espirituales opuestos - que, sin embargo, se cruzan y se tocan en algunos lugares, como sucedió en el pasado en las diversas escuelas filosóficas griegas o en los diferentes caminos espirituales budistas e hindúes. Estos dos caminos encarnan perfectamente el espíritu sincrético del cosmismo ruso, en el que ciencia, religión y magia se unen en una serie de prácticas psicofísicas destinadas a hacer trascender al ser humano por cualquier medio posible, llevando al extremo la posibilidad de su cuerpo y mente.
Los mentats representan la apoteosis de la razón, la lógica y la información. Después de Butlerian Jihad, cualquier réplica de la inteligencia humana e incluso cualquier forma rudimentaria de inteligencia artificial se volvió ilegal. el hombre ha comenzado a explorar las facultades ocultas de la mente, tratando de replicar con conexiones cerebrales lo que antes se confiaba a las conexiones informáticas. Los Menta son computadora-humanos, individuos que han entrenado su mente para convertirse en una verdadera máquina computacional que se alimenta de información. Representan el pensamiento lógico, racional, científico; son comparables a los seguidores de Sámkhya, de los Nyáya o de Vaisheshika, las principales escuelas racionalistas hindúes. A través del análisis minucioso de cada información, tamizan con lógica cualquier camino posible, tratan de entender qué ha pasado, qué está pasando y qué podría pasar con un grado de precisión directamente proporcional a la información adquirida y procesada.
La Bene Gesserit, por otro lado, representa el camino del misticismo y el ascetismo espiritual. Los mismos resultados que los Mentats se logran a través de la iniciación en el orden y práctica de ejercicios psicofísicos de concentración, meditación, visualización, control de la mente, el pensamiento y la respiración, pero también rituales psicodélicos, con el uso de drogas sagradas y, como se sugiere, incluso orgiásticas. Uno de los principales entrenamientos de la Bene Gesserit está relacionado con el dominio de la respiración, a través de la práctica de los llamados prana-bindu, una forma de meditación psicosomática que por medio de la conciencia respiratoria permite a los adeptos conquistar el dominio absoluto sobre el sistema nervioso, los músculos pero también la mente, la percepción del Tiempo y la posibilidad de influir directamente en los procesos bioquímicos del cuerpo, pudiendo incluso neutralizar la acción de sustancias venenosas.
Según el Glosario escrito por Herbert, la palabra bindu "se refiere al sistema nervioso humano, especialmente a su formación" [ 9 ] e prana indicaría "los músculos del cuerpo, considerados como una sola unidad para el entrenamiento final" [ 10 ]. Sin embargo, ya hemos llegado a observar cómo Herbert, en una especie de sincretismo fantástico, ser capaz de dar nueva vida a conceptos antiguos y, de nuevo, existen estrechas afinidades entre Bene Gesserit prana-bindu y las prácticas místicas, ascéticas y religiosas tradicionales.
En particular, llama la atención de inmediato la relación entre prana-bindu y los dos términos homónimos de la tradición hindú. los Prana, de manera similar al Ki de la tradición china o al magnetismo universal del ocultismo del siglo XVIII y XIX, sería "la energía vital ascendente asociada con la función respiratoria" [ 11 ], o, como él escribe Iyengar in Prāṇāyāma teoría y práctica:
"Es difícil explicar el Prāṇa como es difícil explicar a Dios.Prāṇa es la energía que impregna el universo en todos los niveles.. Es energía física, mental, intelectual, sexual, espiritual y cósmica. Todas las energías vibrantes son prāṇa. Es la energía oculta o potencialmente existente en todos los seres, que se libera plenamente en momentos de peligro. Es el motor principal de todas las actividades. Es la energía que crea, protege y destruye. El vigor, el poder, la vitalidad, la vida y el espíritu son todas formas de prāṇa. [...] El prāṇa es el aliento de vida de todos los seres del universo, que nacen y viven gracias a él, y cuando mueren, su aliento individual se disuelve en el aliento cósmico."
[ 12 ]
Prāṇa sería por lo tanto el soplo vital, no debe confundirse exclusivamente con el soplo; la respiración, si acaso, es una de las tantas manifestaciones, la que más se acerca a su esencia dada su importancia esencial para la vida del ser vivo y, también, su carácter etéreo, imperceptible. Una visión que, incluso antes de ser importante en Occidente por las enseñanzas teosóficas y las escuelas orientales difundidas entre los siglos XIX y XX, ya se había manifestado en el pensamiento de Anaxímenes de Mileto que, de manera similar al pensamiento indio, había identificado en Pneuma el principio de todas las cosas. "Así como nuestra alma, que es aire, nos mantiene unidos, así la respiración y el aire abrazan al mundo entero.”Escribe el filósofo presocrático, que imagina el flujo del cosmos como un movimiento perpetuo de inhalación (contracción) y exhalación (expansión). Del mismo modo, el bindu
"en scivaism indica el punto matemático en el que el universo se reabsorbe en el momento de la disolución y de allí procede al momento de la creación. En el lenguaje iniciático el bindu es la gota, es decir el huevo creado por la fusión de la semilla masculina con el huevo femenino, o es simplemente la semilla masculina. Finalmente el bindu puede indicar la creatividad infinita inherente al Absoluto (el Uno) y al individuo mismo."
[ 13 ]
Las técnicas de yoga nacen, dentro del pensamiento oriental, para reconducir al adepto a la unión con el Absoluto, ampliando los límites de la conciencia. Entre ellos, de particular interés para nuestra discusión, está el pranayama, que, en palabras de Iyengar es:
"un arte y tiene técnicas para hacer que los órganos respiratorios se muevan y expandan intencionalmente, rítmica e intensamente. […] Esta respiración disciplinada ayuda a la mente a concentrarse y permite que el sadhaka [alguien que sigue un camino espiritual particular, nota del editor] dTengo buena salud y longevidad. Prāṇāyāma no es simplemente la respiración automática habitual que mantiene unidos el cuerpo y el alma. Debido a la abundante absorción de oxígeno con que se realizan sus técnicas disciplinadas, se producen cambios sutiles en el organismo del sadhaka. La práctica de asana elimina los obstáculos que impiden el flujo de prāṇa, y la práctica de prāṇāyāma regula ese flujo a través del cuerpo. Además, regula todos los pensamientos, deseos y acciones del sadhaka, da el equilibrio y la enorme fuerza de voluntad necesaria para convertirse en maestros de sí mismo.."
[ 14 ]
Allo stesso modo, el prana-bindu practicado por iniciados Bene Gesserit se relaciona con el control consciente de la respiración y sus procesos, para extender los poderes de la mente sobre el cuerpo. En la tradición yóguica, asumir un control perfecto sobre los mecanismos respiratorios permite al iniciado sintonizarse con el Prana, la fuente eterna de energía vital y, en consecuencia, el acceso a la infinidad de poder e información contenida en ella. Es decir, se trata aprovechar la fuente misma de la vida, inhalarla dentro de tu cuerpo y así desarrollar una serie de siddhi (potestades) que tienen una estrecha afinidad con los que poseen los adeptos Bene Gesserit. Como se indica en el Siva-Samhita:
"Estos son todos los poderes de los yoguis: profecía, capacidad de ir a donde quieras, clarividencia, clarividencia, visión del plano sutil, capacidad de entrar en el cuerpo de otro, poder de transformar metales en oro frotándolos con heces y orina, poder de volverse invisible y moverse en el aire."
[ 15 ]
De manera similar, Jessica y Paul y generalmente los iniciaron en Bien hecho, gracias a la práctica de prana-bindu son capaces de expandir la percepción del tiempo, para tomar decisiones vitales en un breve momento; pueden afectan directamente los procesos del cuerpo, retardando el envejecimiento, actuando sobre los procesos celulares, neutralizando el efecto de los venenos; mediante el uso de la "Voz", una modulación particular del tono de la expresión vocal, pueden dominar la voluntad de los demás e incluso entrar en sus pensamientos. Finalmente, la práctica de recitar el mantra contra el miedo es fundamental en la conquista del autocontrol interior, que se repite en varias ocasiones tanto en la novela como en la película de Villeneuve:
"No tengo que tener miedo. El miedo mata la mente. El miedo es la pequeña muerte que conduce a la destrucción total. Enfrentaré mi miedo, dejaré que pase a través y a través de mí. Y cuando termine, seguiré su camino con mi ojo interior. Donde el miedo se ha ido no habrá nada, solo quedaré yo."
Como en la tradición oriental, y de manera similar a algunas prácticas cristianas de oración, como el hesicasmo, la repetición constante del mantra permite al hombre trascenderse a sí mismo, aniquilar todo pensamiento y entrar en una Nube de No-Saber, a partir de la cual toda emoción, acontecimiento, idea, es irrelevante con respecto a la inmensidad divina - trayendo consigo una condición de paz interior, derivada de la conciencia de la nulidad de los acontecimientos humanos. En particular, en el mantra Bene Gesserit la elevación del alma de las emociones terrenales se produce a partir de la conciencia de que el miedo representa, para el espíritu, una "pequeña muerte". Concepción similar a la visión de Sant'Ambrogio di Milano en su homilía De bono mortis (El bien de la muerte), en el que el pensador cristiano argumenta que el alma del hombre va al encuentro de la muerte cada vez que induce en las emociones que lo encadenan a la vida material. Pero el sabio, como la Bene Gesserit, enfrenta su propio miedo y muerte:
"Si la muerte se considera terrible entre los vivosCrive Sant'Ambrogio “No lo es, pues, en sí mismo, sino en la opinión que cada uno hace de él, ya sea dictado por los sentimientos o por los temores de la propia conciencia. Acusa, pues, a cada uno de la debilidad de su propia conciencia, y no de la dureza de la muerte, y considera a la muerte un puerto de vida tranquila para los justos y en cambio un naufragio para los impíos.."
[ 16 ]
Una vez que se cruza el miedo, la muerte también se desvanece; la muerte se desvaneciomirando hacia atrás, el miedo también desapareció. La vía de escape del miedo, tanto en la Bene Gesserit como en la escuela mística alemana encabezada por Meister Eckhart, es el ojo interior del alma que se abre a través de la oración (o mantra): el canal interior que permite contemplar sus acontecimientos terrenales. desde una perspectiva sobrenatural, sino también el canal a través del cual Dios ve al Hombre y, en consecuencia, el Hombre puede ver a Dios. Y ante esta visión, incluso Dios se desvanece dejando de pie sobre las ruinas de la existencia sólo el Yo, que ha descubierto su total coincidencia con el Absoluto.
4. Yihad: la guerra pequeña y la gran guerra
Dando un paso atrás y volviendo al tema de la Yihad, en el universo de Dune, fueron precisamente estos esfuerzos sobrehumanos de la mente los que permitieron la victoria de la Yihad Butleriana. ¿Por qué Herbert decidió molestarse con un término lleno de significado como la palabra Yihad? Para comprender esta elección, es necesario analizar el término sin prejuicios y reconstruir su significado teológico, dentro de la distinción, presente en la metafísica tradicional, de pequeña guerra e Gran guerra. mientras escribe Julius evola in Metafísica de la guerra:
"La distinción se remonta a un dicho del Profeta [Mohammed, nota del editor], quien regresando de una expedición guerrera habría declarado: Hemos regresado de pequeña guerra hasta la gran guerra santa. La pequeña guerra corresponde a la guerra exterior, al cruento que se combate con armas materiales contra el enemigo, contra el bárbaro, contra una raza inferior frente a la que se reclama un derecho superior o, finalmente, cuando el relato está dirigido por una motivación religiosa, contra el infiel . Por terribles y trágicos que puedan ser los acontecimientos […] metafísicamente, la pequeña guerra siempre permanece. Ahí gran guerra sagrada en cambio es de orden interior e inmaterial, es la gran guerra que se libra contra el enemigo, o el bárbaro, o el infiel que cada uno lleva dentro de sí o que ve surgir en sí mismo cuando quiere someter todo su ser a una ley espiritual […] Es precisamente a las tradiciones heroicas prescribir la pequeña guerra […] como instrumento para llevar a cabo la gran guerra sagrada; tanto es así que, al final, los dos se convierten en una y la misma cosa. Así es como en el Islam "guerra sagrada" – jihad - y "el camino de Dios" son términos que se usan el uno para el otro. El que pelea va por el camino de Dios."
[ 17 ]
Il Jihad mayordomo, en el universo de Dune, representa la Gran Guerra con que la humanidad tiene recuperó el dominio de su esencia más importante: el poder creativo de la mente. Al deshacerse de las máquinas, el hombre ha expandido los poderes de su mente hasta tal punto que regresa, como Dios, co-creador del universo, la evolución anhelada por los cosmistas rusos en la que el hombre se convierte en el "hacedor de Dios". encargado de completar y continuar la creación iniciada por la divinidad. Como escribe Berdjaev:
"Cabría preguntarse si la idea que Dios tiene del mundo y del proyecto del Reino de Dios incluye realmente la idea de que su población debe estar compuesta sólo por ignorantes, necios e idiotas […] es legítimo pensar que el plan que Dios sea más alto, más compuesto y más rico sobre el mundo […]. El apóstol recomienda que seamos como niños de corazón, pero no de mente. Y en este sentido la creatividad, el conocimiento, el arte, las invenciones del hombre y la mejora de la sociedad […] son necesarios no para la salvación individual, sino para la realización del plan de Dios para el mundo y la humanidad, para la transfiguración del cosmos […] ]. El hombre está llamado a ser creador, a colaborar en la obra divina de crear y construir el mundo, y no sólo a salvarse a sí mismo."
[ 18 ]
Herbert habla de esta guerra en términos de Jihad precisamente porque fue una verdadera "Guerra Santa", tanto interna como externa, similar al Malicidio -la eliminación del mal del mundo a través del combate- del que Bernard habla de Chiaravalle en su Elogio a la nueva milicia. Y para toda la novela (así como el resto de la serie) esta inspiración religiosa está presente permanentemente, como si el futuro de la especie humana no residiera realmente en la tecnología sino en la exploración de este sentimiento religioso y, sobre todo, de los poderes de la mente - con todos los aspectos positivos y negativos del asunto. El cosmos mayordomo posterior a la Yihad, con su estructura jerárquica y feudal, es cualquier cosa menos un mundo idílico. Tal como se les enseñó a los soldados musulmanes como a los cruzados cristianos, nunca hay un final para la Guerra Santa, excepto en el Día del Juicio, porque incluso cuando caen las armas y termina la Pequeña Guerra exterior, la perenne Gran Guerra interior contra el Mal que acecha. en el hombre - y, por lo tanto, de la opresión de los nuevos amos, nacerá una nueva Yihad, el de los Fremen liderados por Paul Atreides "Muad'dib"”, que analizaremos en el próximo artículo.
Bibliografía
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G. joven, Los cosmistas rusos, Tres Editores, Roma 2017.
Note
[ 1 ] A. Jodorowsky, Duna (por Alejandro Jodorowsky)en El Inca, Mondadori, Milán 2019, p. 349.
[ 2 ] F. Herbert, Dune, Fanucci Edizioni, Milán 2021, p. 31.
[ 3 ] Ibíd., págs. 614-615.
[ 4 ] GM joven, Los cosmistas rusos, Tres Editores, Roma 2017.
[ 5 ] N. Berdiaev, El sentido de la creación., editado por Adriano dell'Asta, JacaBook, Milán 2018, p. 78.
[ 6 ] F. Herbert, Dune, Fanucci Edizioni, Milán 2021, p. 31
[ 7 ] F. Herbert, Apéndice V., en Duna, pág. 613, Ediciones Fanucci, Milán 2021.
[ 8 ] G. joven, Los cosmistas rusos, Tre Editori, Roma 2017, págs. 106-109.
[ 9 ] F. Herbert, Apéndice V.en Dune, P. 605.
[ 10 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 11 ] P. Repetto, Glosarioen Yoga revelado por Siva, Magnanelli, Turín 2020, p. 115.
[ 12 ] BKS Iyengar, Pranayama teoría y práctica, Edizioni Mediterranee, Roma 1988, p. 38
[ 13 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 14 ] Ibíd., págs. 39-40.
[ 15 ] Aa.vv., Yoga revelado por Siva, editado por MP Repetto, Magnanelli, Turín 2020, p. 115.
[ 16 ] Ambrosio de Milán, el bien de la muerte, Il Leone Verde, Turín 1997, p. 45.
[ 17 ] J.Evola, Metafísica de la guerra, Ar Edizioni, Padua 2001, pág. 56.
[ 18 ] N. Berdiaev, El sentido de la creación., JacaBook, Milán 2018, p. 23
Excelente análisis, sabio, profundo, inteligente….muchas gracias.
muchas gracias ángel
Atentamente
MM
Jodorowsky es chileno no argentino