¿Cómo es posible concebir una forma poética compuesta por una expresión única, total e indivisible? El escaldo intenta responder a esta pregunta con un largo viaje que coincide con su propia vida. Una vez agotado el Ego Individual en una vorágine de aventuras, el protagonista logra por fin captar la palabra, que para él contiene todo el caos en la sencillez de un solo grabado rúnico: es undr que significa "maravilla". Por tanto, esta “maravilla” es la piedra angular de la poética nórdica para Borges: es la capacidad de asombro y conmoción que logra sintetizar la aparente incoherencia del caos.
di andrea anselmo
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“Cuando hablo del norte, me refiero principalmente al norte escandinavo. En cuanto a la historia de ese culto, es bastante simple: mi padre me dio una copia de la "Volsunga Saga" traducida al inglés por William Morris. Leí ese poema, que tiene el mismo tema que el Nibelungenlied, el canto de los Nibelungos, pero es más antiguo y conserva muchas características mitológicas que se perdieron en la última versión alemana. […] Bueno, mi padre me regaló ese libro y naturalmente me fascinó; Le pregunté sobre mitología escandinava y me dio un libro que aún conservo, un manual de mitología escandinava de la Edda Menor. Junto con Maria Kodama he traducido recientemente el primer volumen de Edda Minore, el Gylfaginning (de Snorri Sturluson ed), es decir, “Las alucinaciones de Gylfi”. Es el primer libro de texto de mitología escandinava que existe y fue escrito en el siglo XIII. "
Osvaldo Ferrari, entrevista con Borges, 1984
Borges creía que, en el contexto de la historia literaria, las sagas islandesas eran precursoras primitivas de la novela. Para el Maestro, gran amante de la literatura, que le proporcionó cada vez más un refugio frente a una incipiente ceguera, esta primacía de las sagas islandesas representó un precedente histórico para su figura como lector, poeta y cuentista: "En el siglo XII los islandeses descubrieron la novela - el arte de Flaubert". Además, como acabamos de ver, los trabajos sobre la poética del erudito islandés Snorri Sturluson los conocía bien y quizás Borges también se identificó de alguna manera con ese sabio erudito islandés, así como se reconoció a sí mismo como el continuador de Homero y Shakespeare. La memoria de los grandes escritores, destinada a despertar mágicamente en sus seguidores, es un tema recurrente en la obra borgiana: pensemos en historias como La memoria de Shakespeare o el inmortal. El Maestro visitó entonces Islandia en varias ocasiones, como nos recuerda en la entrevista radial de 1984, con el periodista Osvaldo Ferrari:
“Solo sé que he vuelto a esos temas y que no he hecho tres viajes sino, como diría William Morris, tres peregrinaciones a Islandia. Allí tuve la oportunidad de conversar con un sacerdote de las antiguas divinidades paganas, un pastor -un hombre, me dijo Maria Kodama, de rostro joven y barba blanca, gigante, como todos los islandeses, pastor de ovejas (había un rebaño de cien cabezas) - que celebra el solsticio de verano: una emisión de la BBC británica se dedicó a este tema. De hecho, incluso los ingleses alguna vez adoraron a esos dioses. Y me conmovió encontrarme con alguien que adoraba o profesaba el culto a esas deidades, que alguna vez fueron adoradas en Inglaterra, Holanda, Holanda, Alemania, Escandinavia continental. Actualmente ese culto cuenta con trescientos fieles; gente muy ignorante, que sin duda ignora la mitología y guarda sólo los nombres de los Dioses. Me conmovió, creo que lloré... - lloro con facilidad - no por cosas que me puedan entristecer sino por una emoción que sientes; un poco como ese personaje de un cuento de Lugones del que el autor dice: “Y lloró de felicidad”. "
Las lágrimas de Borges no desentonan con su prosa “metaletráfica” ya que, a pesar del carácter cerebral de sus enigmas, es posible revelar, con una lectura atenta de las diversas referencias simbólicas, un sentimiento muy humano de asombro, belleza y nostalgia. Para sellar tales impresiones, en particular de aquellos viajes a Islandia, nos quedan poemas como En Islandia el amanecer, en la colección la moneda de hierro:
este es el amanecer
Es anterior a sus mitologías y al Cristo Blanco.
Él engendrará a los Lobos y a la Serpiente
que también es el mar
el tiempo no lo toca
Engendró al Lobo y a la Serpiente
que también es el mar
La Runa, la maravilla y el éxtasis creativo
En Borges se abrirían las puertas de la percepción y la intuición trascendentes a través de formas literarias que traen consigo emociones extáticas y fantásticas, las cuales, adecuadamente manejadas, pueden permitir una mirada fugaz "al otro lado". Sueños y memoria serían los "registros" de esta inspiración extática. Recordemos en efecto cómo el interés de Borges se concentra en episodios oníricos calificados de visiones trascendentes, como el conocido sueño de Coleridge, que inspiró el poema Kubla Khan. Igual de onírica es la inspiración de Caedmon, el primer poeta sajón recordado por el venerable Beda y que Borges recuerda en varias ocasiones en sus obras.
Para el maestro argentino la memoria conserva la visión original, como fuente de inspiración del poeta, de los rshi védico, de Odín que encuentra las Runas inmolándose en el eje del mundo o más bien de quien, renunciando al comercio con los hombres, se dedica a una tarea ascética encaminada a conocer "el otro lado". Este es un concepto muy extendido en varias tradiciones, incluidas las indoeuropeas. Sobre latín lana de algodón, por ejemplo, el lingüista Calvert Watkins nos da una visión completa de las relaciones entre Germánico - *no, furor, latín lana de algodón precisamente y el celta Dios mío e fath:
"La raíz * uet- tiene cognados de grado o alargados no solo en celta sino también en germánico, Pokorny IEW 1113. 6 Estos pueden agruparse como un sustantivo * uot-o- (quizás antes un sustantivo raíz) con una gama de significados como 'conocimiento, conocimiento, sabiduría chamánica, tradición, poesía' aparece como germánico * wopa- en inglés antiguo wop 'canción, poesía', nórdico antiguo odr 'poesía', así como en irlandés antiguo fath 'sabiduría profética', galés gwawd 'poesía' '. De este sustantivo tenemos un adjetivo derivado con el sufijo de vocal temática acentuada posesiva * uot-o- 'tener * uot (o) -, sabiduría chamánica' que aparece como germánico * wotha- en inglés antiguo wod, nórdico antiguo odr 'furioso, frenético' , antiguo alto alemán wuot 'insanitus', gótico * wops, acc. wodan 'poseído'. Finalmente, con el sufijo -e/ono- como en gótico thiudans' rey' ('que encarna la tribu [piud]'), kindins' gobernador' ('que encarna el grupo de parentesco [tipo]'), latín dominus' maestro' ('que encarna la casa [dom-]'), tenemos * uot-e/ono-, germánico * wodilana- ('que encarna la sabiduría chamánica, la poesía') en el nombre divino del nórdico antiguo Odinn, inglés antiguo Woden, antiguo alto alemán Wuotan". (Calvert Watkins, Cómo matar a un dragón, Oxford). "
En este sentido, es necesario comprender cómo podría lograrse este éxtasis. Por cierto, "la ascesis, tapas [Latín tepeus, Italiano calor], [es] calentamiento ritual, calor, ardor obtenido a través de la austeridad. Es una tradición indoeuropea porque en un contexto paralelo el calor o la ira extrema (menos, furia, ferg wut) juegan un papel similar en los rituales heroicos "(Mircea Eliade, Historia de las ideas y creencias religiosas). Esa misma ira que me inflamó guerreros disfrazados de osos y lobos en las sagas nórdicas y que, como es lógico, formaron para Snorri la escolta personal de Odín, o de *wuodanaz, el que está a cargo de la anfitrión de los furiosos [ 1 ]. En resumen, en la concepción de invasión y posesión propia de los indoeuropeos en general, que en el mundo nórdico encuentra plena aplicación, la furia que se deriva de la divinidad confiere no sólo las arduas habilidades guerreras sino también las supremas fuentes de inspiración poética y musical.
La historia de Borges que quizás sobre todo delata el interés del maestro por la inspiración y el papel de la poesía entre los vikingos es ciertamente bajo, en la colección el libro de arena. Nuestro autor imagina recuperar una interpolación a la Gesta Ecclesiae Hammaburgensis de Adán de Bremen [ 2 ]. De hecho, la historia encuentra su comienzo en el templo pagano de Uppsala. Aquí, entre los antiguos montículos y los lobos que devoran a las víctimas de los sacrificios a los dioses, se encuentran dos hombres. Son poetas nórdicos, los llamados Calentamiento. Uno de los dos narra su larguísima y aventurera busca la "palabra", o más bien de una forma de poesía tan alta y perfecta que contiene en sí misma toda la multitud de impresiones y emanaciones, sintetizándolas paradójicamente en una única y suprema expresión. La idea de Borges es esta: puedes componer una novela de la misma manera que tallas una runa. Con una condición: tener una "bola de cristal". Elevando el caos de la simpleza forzado en un símbolo hasta explotar en la masa sólida de una forma ficcional [ 3 ].
¿Cómo es posible concebir una forma poética compuesta por una expresión única, total e indivisible? El escaldo intenta responder a esta pregunta con un largo viaje que coincide con su propia vida. Disuelve su ego individual en un torbellino de experiencias de todo tipo en la búsqueda constante de la "palabra". Enfrenta duelos y esclavitud, graba Epitafios rúnicos en forma de dragón. durante sus incursiones en el Mar Negro:
“A un lado del Mar Negro está el epitafio rúnico que grabé para mi compañero Leif Arnarson. Luché con los Hombres Azules de Serkland, los Sarracenos. "
Esta referencia recuerda el hallazgo de varios epitafios grabados por mercenarios vikingos, como el epitafio grabado en el León del Pireo cerca de Venecia, obra de mercenarios varegos en la corte de Bizancio. La estatua del León del Pireo, transportado por los cruzados a Venecia, se encuentra a la entrada del antiguo arsenal. Así reza el grabado en forma de Dragón:
“Asmund grabó estas runas con Asgeir y Thorleif, Thord e Ivar, a pedido de Harold el Alto, aunque los griegos lo prohibieron. "
“Hakon con Ulf, Asmund y Örn conquistaron este puerto. Estos hombres y Harold the Tall impusieron un fuerte impuesto debido a la revuelta de los griegos. Dalk está cautivo en tierras lejanas. Egil fue en una misión con Ragnar a Rumania y Armenia. "
Huelga decir que las runas son los susurros mágicos encontrados por Odín, padre de la inspiración extática de los poetas y las bestias guerreras, al final de su conocida autoinmolación al árbol del mundo. Una vez que el Ego Individual se ha agotado en este maelstrom de aventuras el protagonista logra finalmente robar la palabra que, para él, contiene todo el caos en la sencillez de un solo grabado rúnico: es bajo que significa "preguntarse" [ 4 ].
por lo tanto, es la preguntarse la piedra angular de la poética nórdica para Borges: es la capacidad de asombrarse y emocionarse que logra sintetizar la aparente inconsistencia del caos. Las paradojas de Borges y sus contradicciones quedan sublimadas por la capacidad del poeta de sentir el escalofrío del asombro y transmitirlo a la posteridad con sus poemas y su memoria, trascendiendo el ego único, agotado por la multiplicidad de experiencias, y finalmente elevado a observar más allá del velo. y más allá de los lazos que los grandes dioses indoeuropeos [ 5 ] del cielo nocturno tejido. Pero esos mismos Dioses que nos atan nos proporcionan como Odín, padre de las Runas, los medios para trascender: el éxtasis guerrero y la emoción poética.
Nota:
[ 1 ] Emilio Benveniste, Vocabulario de instituciones indoeuropeas, vol I. Einaudi.
[ 2 ] A él le debemos la descripción del templo sueco de Uppsala, de los sacrificios que allí se celebraban y de las tres grandes estatuas de los dioses mayores: Odín, calificado como deidad de la furia por Adán como Id est furor, de Thor y de Friccone del gran miembro. Dumezil se refiere a esta descripción por su conocida concepción de la ideología tripartita de los indoeuropeos.
[ 3 ] Jorge Luis Borges, traducido por Andrea Bianchi (vía Pangea).
[ 4 ] como en ingles la maravilla.
[ 5 ] “Un rey sacerdote, para ser exactos un rey hechicero, un rey chamán; así como Varuna desempeña el papel de sacerdote hacia Indra. Odín no es sólo el gran dios, sino también el gran “Thulr” y por ello ha desarrollado el último medio de la magia, de su magia, las runas. Es posible que el nombre de las runas esté relacionado con el nombre de los dioses vinculantes indios y griegos Varuna y Ouranos. El germánico *runa - secreto mágico - en realidad podría derivar del indoeuropeo *Waruna"(G. Dúmezil, Mitos y dieux des Germains, 1939).
