Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno'

Parecería, de hecho, que todos estos poderes numinosos, así como cierto aspecto ctónico-telúrico y caótico-salvaje de la naturaleza, también están simbólicamente conectados con el Sol de Invierno, o más bien con el "Sol Moribundo" en los últimos días coincidentes. del año con la "crisis solsticial", durante la cual la estrella helíaca alcanza su nadir anual.

di marco maculotti
cubrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[sigue desde: Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'].


En la publicación anterior tuvimos la oportunidad de analizar el complejo ritual, reconocible por todas partes entre las antiguas poblaciones indoeuropeas, centrado en elinmolación (real o simbólica) del "Rey del Año Viejo" (por ejemplo, Saturnalia romana), como representación simbólica del "año de la muerte" eso debe ser sacrificado para asegurar que el Cosmos (= el orden de las cosas), revigorizado por esta acción ceremonial, conceda la regeneración del Tiempo y del 'Mundo' (en el sentido pitagórico de Kosmos cómo unidad interconectada) en el nuevo año por venir; año que, en este sentido, se eleva a una micro-representación del Eón y, por tanto, de toda la naturaleza cíclica del Cosmos. Procedamos ahora aanálisis de algunas divinidades íntimamente conectadas con la "crisis solsticial", hasta el punto de elevarse a representantes míticos del "Sol de Invierno" y, en su totalidad, del "Rey del Año Menguante": Cernunno, el 'dios cornudo' por excelencia, en lo que a la zona celta se refiere; Odín y la 'caza salvaje' para la escandinava y Dioniso para la zona mediterránea.

El Círculo Sagrado del Cosmos en la visión holístico-biocéntrica de los nativos americanos

“El círculo era sagrado para los amerindios porque indicaba un Camino de Entendimiento. Proporcionó un medio para comprender el Cosmos, los misterios de la vida y la muerte, la mente y la individualidad del ego. Con el círculo, el chamán amerindio pudo mostrar cómo funcionaba el Cosmos, cómo las leyes de la Naturaleza y el Cosmos regían a todos los seres vivos, cómo descubrir la relación entre el hombre y otras formas de vida en el Planeta y cómo entrar en armonía con la Naturaleza. , con el Gran Espíritu y con el propio Espíritu".

[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]

Durante milenios, los indios americanos han considerado la tierra como una iglesia, el mesas como altares, toda la creación como impregnada de sagradas fuerzas vitales, en un círculo universal de iguales, unos relacionados con los otros en un equilibrio vital. 200 El hábitat representa el escenario en el que actúan el reino de los espíritus y el mundo físico. Las plantas, las fuerzas de la naturaleza, las estrellas celestes, los seres humanos, las hierbas que curan y permiten visiones, forman parte de un "sistema familiar", 201 en el que todos son parientes, "todos igualmente hijos de la Gran Madre Tierra". El círculo del universo nativo contiene en un todo inseparable todo el mundo existente, físico y espiritual. Gracias a lo que dijimos anteriormente sobre la importancia del cd ley de reciprocidad en la filosofía tradicional nativa, no es difícil entender que es precisamente este principio el que forma la base de esta particular visión holística del cosmos como un solo organismo compuesto por una multitud de partes interconectadas e interdependientes.