La bipolarisation sexuelle, le « féminin » et l'avènement de la corporéité humaine

Dans ce nouveau rendez-vous du cycle d'articles "Manvantara", nous étudierons la signification cosmologique-traditionnelle des deux sexes, ainsi que les modalités et les conséquences liées à leur différenciation, en particulier au niveau humain.

---

di Michèle Ruzzai
initialement publié le L'esprit des hérétiques

Comme je l'ai mentionné dans l'article précédent La seconde moitié de l'âge du paradis : quelques concepts préliminaires, après la conclusion de la phase androgyne, incorporelle et indifférenciée relative à la Première Grande Année (de 65.000 52.000 à XNUMX XNUMX ans) de notre Manvantara, la séparation masculin-féminin est le point fondamental autour duquel les événements de la Deuxième Grande Année (il y a 52.000 39.000 à XNUMX XNUMX ans); il est donc opportun de mener une réflexion maintenant sur la signification cosmologico-traditionnelle des deux sexes, ainsi que sur les modalités et les conséquences liées à leur différenciation, en particulier au niveau humain.

Auparavant, j'ai souligné, entre autres éléments généraux, la note importante et, à certains égards, paradoxale de Philon d'Alexandrie qui soutenait une vision "asymétrique" significative des deux genres, connotant comme "mâle" le royaume totalement dépourvu de différenciation sexuelle (selon les diverses perspectives, le Noûs, le Logos, Dieu lui-même) et le règne matériel comme "féminin" ; une femelle qui pourtant, selon Philon, porte en elle - tour à tour et encore - la polarité masculin-féminin, mettant ainsi en évidence une nette duplicité d'aspect qui lui est fortement connaturelle.

A partir de cette indication surprenante, si nous essayons d'abord de comprendre le sens du "mâle" selon le philosophe alexandrin, nous verrons que par exemple dans le contexte grec le "Nous" correspond à un élément de qualité, spirituel, divin et archétypal, alors qu'en hébreu il est défini "Neshimah", l'intuition intellectuelle: faculté transcendante qui dépasse l'homme et la "raison" elle-même car elle est encore de matrice psychique et donc soumise à la mutabilité et à l'incertitude typiques de ce domaine. Ce "mâle" dans les aspects manifestés du Divin peut être approché pour "Monde intelligible" puis à plan de l'événement informel ("Buddhi" en termes hindous); tout cela selon une perspective qui ne la voit pas "corrélée", sur une ligne plus ou moins "horizontale", à la femelle. Par conséquent, il correspond à l'Androgyne encore polaire et de ce point de vue on peut retenir que par exemple Adam vient de Saint Ambroise s'est approché du Noûs, ou de AK Coomaraswamy vers l'Esprit.

Cependant, nous savons que à ce stade, le « féminin » apparaît encore comme « contenu » dans ce « mâle » comme son simple potentiel, d'un possible corps substantiel et inférieur qui dépend de lui, comme son principe immédiat. Selon cette perspective, le féminin peut donc trouver une correspondance dans le tout potentiel de cette partie de la manifestation qui ne répond plus à une valeur « supra-individuelle », mais qui, selon les termes énoncés par Guénon, est soumise à la "forme": précisément, la manifestation "formelle" ou "individuelle", composée à son tour d'un niveau "subtil" et d'un niveau "grossier" d'où, en fait, les conceptions traditionnelles répandues selon lesquelles l'ensemble du monde corporel-mental a une nature passive et féminine.

A cet égard, il convient de rappeler combien de Pères de l'Eglise considèrent Eve, la femelle par excellence qui "sort" d'Adam, comme symbole de l'âme-corps, tandis que pour Origène le féminin représente la créature enracinée dans la manifestation. Coomaraswamy va dans le même sens lorsqu'il signale le "Moi", qui surgit directement du sein divin, correspond à l'Homme intérieur et constitue la vraie Personne, précisément supra-individuelle, tandis que ce qu'il appelle l'Homme extérieur - c'est-à-dire le psychique -agrégat physique - provient de la femme ; il s'ensuit que l'individualité extérieure d'un être humain (que ce soit un homme ou une femme) est toujours de nature féminine par rapport au Soi intérieur, partie authentiquement masculine du composé. Toujours selon Jakob Böhme, ce qui est en bas représente finalement le corps ou la femme (ou la mariée) de ce qui est en haut.

Julius Evola, cependant, souligne comment le féminin correspond à l'instable, au changeant, au sub-lunaire et est une substance animatrice, psyché, force de vie; de plus, cette force vitale de l'Être éternel, au moment où la manifestation procède de l'Un, le « chronise » pratiquement, c'est-à-dire qu'elle développe cet être, en soi immuable, dans la dimension temporelle, à partir de laquelle connexion du féminin "en action »Avec le symbole du temps, le titan Kronos, qui vient tout juste d'entrer sur le terrain. Il est également significatif que le terme arabe « El-Hayah », appellatif de la vie, est très similaire à celui du serpent (« El-hayyah »), alors qu'en hébreu « hayah » signifie à la fois « vie » et « animal », soulignant ainsi à quel point, par exemple, la relation entre le Serpent et Eve, la "vivante" (mais, comme nous le verrons plus loin, pas seulement Eve) est étroite.

Reprenant d'autres allusions évoliennes, notamment sur le « démonisme » de l'élément féminin, je crois aussi plausible de rapprocher ce dernier de la fonction démiurgique déjà décrit dans les événements survenus précédemment ; dans la mesure où il trouve, comme il va de soi, sa place dans le contexte global de la conception cosmique, il peut s'imposer un parallèle avec l'ange Lucifer qui, étant originellement le plus lumineux, participa lui aussi à sa manière à la totalité, dont cependant, à un certain point, il voulut faire abstraction [cf. RUZZAI : Le démiurge et la possibilité négative : la chute]. Evola s'est déjà rappelé comment dans le gnosticisme, la nature féminine était considérée comme le « monde du démiurge » ; caractéristiques qui peuvent être de temps en temps, et de différentes manières, personnifiées par des personnages tels que Cronos, Lilith, Prométhée.

Il est évident que l'aspect féminin est plus clairement reconnaissable chez Lilith, première compagne d'Adam selon les mythologies mésopotamiennes, alors qu'il l'est moins chez Prométhée et Kronos, mais les deux titans, comme nous le verrons plus loin, trahissent d'indéniables aspects « lunaires » dans leurs actions » et donc indirectement féminines. Par conséquent, du point de vue cosmologique, le « féminin » représente évidemment une part spécifique du dessein global, mais il ne peut échapper à l'état de subordination ontologique à l'égard de l'élément masculin, qu'Evola a souvent eu l'occasion de souligner ; la même image biblique de la création d'Eve, pour arriver à laquelle il faut l'utiliser d'une partie d'Adam, peut aussi se lire comme l'utilisation d'un modèle, d'un premier prototype, qui doit être pris comme référence. Pour Paul, en effet, de même que l'homme est l'image de Dieu, la femme est l'image de l'homme, tandis que, de manière plus générale, il a été noté que la création de la femme à partir d'une fraction du corps masculin présente de nombreux parallèles d'origines diverses mythes du monde entier.

A ce niveau, l'interprétation du masculin comme cause exemplaire peut donc nous conforter à le considérer selon ses aspects supra-formels par rapport aux aspects « féminins », individualisés et psychiques-grossiers sous-jacents ; une zone qui, cependant, selon l'allusion initiale de Philon d'Alexandrie, il va se polariser à son tour et donc, paradoxalement, contenant en lui-même cet Adam psychique déjà mentionné précédemment (et sans surprise également défini comme Eve ou Aphrodite). Tout cela soulignant une fois de plus, comme le rappelle Evola, le concept général de la forte versatilité de la symbologie traditionnelle avec une fugacité notable des dénominations adoptées et des caractéristiques fonctionnelles couvertes par les différentes figures mythiques.

Dans tous les cas, dans la phase où une polarisation/séparation effective entre l'élément masculin et l'élément féminin ne s'est pas encore produite, ce dernier ne peut pas encore pleinement exprimer toutes ses possibilités de manifestation: donc, durant la Première Grande Année du Manvantara, restant incluse dans le cadre de l'unité androgyne supérieure, elle doit limiter sa contribution à la seule corporéité subtile de la première humanité, matérialisée par l'Ether, et dont le potentiel plastique représente en fait le " principe" des éléments suivants qui ne se dérouleront que plus tard. Toutefois, avec la Seconde Grande Année, la séparation des sexes a effectivement lieu qui, comme nous le verrons, aura des implications assez complexes. C'est un événement crucial pour l'histoire humaine, que des penseurs de différentes époques (par exemple, Honorius de Ratisbonne, Jakob Böhme, Leopold Ziegler, Martin Lings) ont déjà considéré comme une première "chute" - abaisser la personne au niveau biologique-sexuel pour se reproduire - et redéfinir ainsi l'épisode biblique de la pomme et du Serpent uniquement comme l'inévitable acte final d'un processus d'ensemble beaucoup plus vaste ; élaborant donc, bien qu'avec des sensibilités et des accents différents, l'idée générale d'un effondrement spirituel qui s'est produit non pas en une seule solution mais "par étapes", du niveau divin précédent au niveau humain simplement post-édénique.

Différent, dans les différents corpus mythologiques, étaient les manières dont l'événement de la division sexuelle était remémoré. Par exemple, dans le mythe grec, c'est le titan Kronos qui apparaît sur scène (comme vu plus haut, par analogie à la dynamisation du féminin) coupant les organes génitaux du père Uranus, le séparant de la mère Gaea et interrompant ainsi la phase primordiale et indistincte: cet acte sépare irrémédiablement le Ciel de la Terre (qui, on l'a noté, sont alors maintenus séparés par le Titan Atlas), mais assure en même temps une union complémentaire entre les deux principes, puisque, en quelque sorte, la proximité mutuelle / la distance entre ceux-ci s'équilibre.

Comme mentionné, la figure saturnienne, qui intervient ici démiurgiquement en tant que "séparateur", était en fait aussi approchée de celle de Prométhée et Lucifer; Karoly Kerenyi souligne également comment, dans son action, Kronos utilise significativement la faucille, un outil lié à la Lune, et en fait la sphère lunaire ici pourrait bien représenter le complexe de la manifestation formelle ou individuelle, qui, de cette manière, semble activement se distinguer, se sous-spécifier, par rapport à l'universel/supraindividuel supérieur et englobant. sphère. Une image similaire est également rapportée par AK Coomaraswamy, avec le mythe de la bissection du serpent qui peut certainement être comparé au thème général de la séparation entre le Ciel et la Terre, et aussi à la création conséquente d'une sphère intermédiaire ("antariksha", "akasha"), nécessaire à l'identification formelle selon "nom et forme" ("nama-rupa"), sur laquelle nous reviendrons ci-dessous.

Dans le lit de la tradition hindoue, la séparation masculin-féminin semble recouper le thème de la polarisation des deux Guna supérieurs, Sattwa et Rajas, mais pour développer pleinement ce point, je crois qu'il faut garder à l'esprit la note de Philon d'Alexandrie sur le "double" événement que cet acte implique. Il existe en effet une mémoire plus générique relative à la séparation, à partir de l'entité unitaire Hamsa, dans les deux castes qui semblent correspondre aux deux gunas supérieurs, respectivement les Brahmana (prêtres) et les Kshatriyas (guerriers) ; par exemple, il y a un récit de la dispute qui a surgi à Hamsa entre le prêtre Vashista et le guerrier Visvamitra, tandis qu'un autre indice similaire peut être constitué par l'épisode rappelé par Naradapurana, qui pointe dans le Krita Yuga les méfaits, probablement en les soulignant , d'un chasseur nommé Gulika arrogant, violent et tueur de brahmanes.

Cependant, quelques éléments supplémentaires nous viennent d'autres auteurs qui, notamment en relation plus précise avec le thème de la zone intermédiaire précitée, ont trouvé que celui-ci devait être mis avant tout en correspondance avec les prérogatives de la caste Brahmana, qui correspond à la aspect de la "Mahatma" à l'image du triangle initiatique rappelé par René Guénon ; les deux autres fonctions de la figure sont représentées par « Brahatma », qui constitue le sommet (et symbolise la phase unitaire primordiale, donc androgyne et antérieure à la polarisation mâle-femelle), et la "Mahanga", qui est plutôt la base (et fait allusion à la fonction royale des kshatriyas, proches du monde terrestre). Le Mahatma, qui occupe l'espace intermédiaire du triangle, est comparé à la vitalité cosmique et à laanima mundi des hermétiques et, selon l'opinion que par commodité nous avons précédemment définie "vertical/principal", à l'Adam psychique (qui, comme mentionné, est aussi significativement appelé Eve ou Aphrodite, d'où le rapport avec la bisexualité comme être double) : probablement dans le même sens Paul peut aussi être interprété, puisqu'il définit Adam comme "psyché vivant".

Rappelons que Coomaraswamy attribue à la fonction sacerdotale, en tant que contemplative et égocentrique, un signe résolument masculin, alors qu'il réserve - contrairement à ce que l'on pourrait penser de prime abord - les caractéristiques de la féminité à la guerrière, compte tenu de la présence en elle d'éléments émotionnels incontestables - passionnés (Schuon souligne à juste titre que la «passion» est une poussée vers l'individuation); sans surprise, comme l'ont noté d'autres chercheurs, il est également pertinent l'importance dans la caste kshatriya d'une symbolique très souvent centrée sur des figures féminines, comme l'Ours. Dès lors, si l'on attribue aux kshatriyas la « terrestreité » désormais consolidée et aux brahmanes la sphère intermédiaire (manifestation « subtile » mais déjà formelle), il s'ensuit que la position la plus appropriée des deux castes supérieures est celle, plus réduite, de le masculin et du « parent » féminin au sein du « féminin » plus large constitué par l'ensemble de la manifestation formelle.

Une duplicité logique paradoxale - celle du féminin se polarisant par rapport au mâle « absolu » (le plan universel supra-formel et supra-individuel) et en même temps se « re-polarisant » en un mâle et une femelle « relatifs » - ce qui concorde probablement avec la note de Julius Evola selon laquelle le concept de "binaire", c'est-à-dire le "deux", constitue un élément inextricablement inhérent à la racine la plus profonde du principe féminin.

Cependant, je crois qu'il faut souligner que le féminin représente toujours une entité unique en soi, bien qu'il apparaisse de manière si complexe ; celle-ci, en effet, trouve dans le mythe grec une correspondance dans la figure unique de Pandore, alors qu'ailleurs elle est approchée, en tant que "première" femme, à la fois de Lilith et d'Eve (dans la tradition juive, compagnes d'Adam en deux phases différentes ). Pandore arrive immédiatement après le pacte de fin de coexistence entre les hommes et les Dieux : il est donc à présumer que l'humain correspond en réalité à la première race évoquée par Hésiode, c'est-à-dire la lignée primordiale et dorée, qui en effet, avant l'avènement de la femme, vivait dans une situation de sérénité et d'abondance. Comme nous l'avons vu, dans le mythe juif, la femme apparaît plutôt dans le figure divisée de la "rebelle" Lilith et de la "condescendante" Eve, mais un élément probable à l'appui de leur unicité fondamentale peut être fourni par l'analogie contemporaine qui, des deux, a été proposée par de nombreuses parties avec le serpent (souvent vue comme une entité féminine d'attirance vers l'existence individuelle, enchaînée à une multiplicité indéfinie) : un fait qui conduirait donc à cadrer les deux femmes comme deux aspects qui, bien que différents, appartiennent néanmoins au même être.

Cette hypothèse introduit une autre observation générale particulièrement importante, déjà évoquée dans l'article précédent, à savoir celle inhérente à la manifestation du féminin selon une "double modalité" d'action. Une double dynamique qui peut constituer peut-être une manière différente de présenter le même événement paradoxal rappelé par Philon (polarisation/repolarisation) et qui, d'ailleurs - raisonnant en termes analogiques - je n'exclurais pas peut concerner le féminin entendu selon les deux sens précités , c'est-à-dire le plus large et le plus étroit. Comme mentionné, en effet, Evola nous rappelle que la puissance mercurielle, féminine, est une tendance aveugle à l'identification et que, séparée du centre et laissée à elle-même, elle coïncide initialement avec une impulsion expansive-promanative à tomber vers le bas ; mais ce mouvement va jusqu'à la limite marquée par un point d'équilibre avec le principe masculin, une nouvelle phase où la force féminine apparaît désormais harnachée, plus ancrée à l'élément viril.

Incidemment, je note que peut-être cette double dynamique pourrait aussi s'expliquer par l'hypothèse, comme nous le verrons, de un « double état » correspondant de la figure masculine, d'abord « latent » puis « éveillé » à une nouvelle conscience. Par conséquent, étant donné que l'élément mercuriel rappelé par Evola est corrélé à l'action prédominante et "expansive" des Guna Rajas (dont il se souvient être "la voie du dynamisme et du devenir, de la transformation ou de la mutation... de l'énergie, de la vie, de l'activité"), la phase promanative du féminin pourrait correspondre à ce que je définirais conventionnellement "l'aspect Lilith" de ce plan, tandis que la phase suivante dans laquelle le féminin apparaît plus "stabilisé" et ancré au principe masculin, au soi-disant "J'attends Eva".

A mon avis, il est remarquable que l'idée d'une "duplicité féminine" se retrouve aussi chez Jakob Böhme, qui, à travers le concept deambivalence du Serpent, esquisse la double possibilité de la « vierge céleste » ou de la « féminité maligne » ; et, on le sait, pour René Guénon le Serpent (en fait approché des deux femmes) constitue l'un des symboles les plus caractéristiques deanima mundi et de la sphère intermédiaire, soulignant ici aussi la double nature qui peut être, selon le point d'observation, à la fois "essentielle" et "substantielle", sinon apparaître parfois dans des images encore plus explicites, comme dans le cas de double serpent du caducée.

Par conséquent, l'actualisation du féminin, ou plutôt de la manifestation formelle dans une modalité binaire, pourrait également être interprétée en termes cosmologiques comme s'exerçant simultanément sur le double plan qui lui est inhérent, c'est-à-dire à la fois subtil et physique-grossier. Cette lecture est assez cohérente avec les actions menées par les pouvoirs démiurgiques selon l'interprétation donnée par les courants gnostiques: pouvoirs qui, dans ce contexte culturel, comme mentionné, viennent considéré comme de matrice féminine et ils seraient en effet entrer dans le mécanisme de formation à la fois de la corporéité grossière et de la forme subtile et psychique de l'âme. Tout cela, en effet, à travers la pleine activation surtout des Guna Rajas, puisqu'il est vraisemblable d'imaginer la composante tamasique ayant déjà été séparée suite à une "chute" démiurgique encore antérieure, rapportée dans les articles précédents et qui a dû conduire à la génération des formes inférieures "parodiques" et sous-humaines.

Guénon relie en effet l'homme à Rajas et rappelez-vous comment c'est à travers elle que vous êtes elle produit l'expansion de l'être au niveau de l'individualité, tandis qu'Evola ajoute qu'une telle Guna elle correspond aussi à la « graine femelle ». De plus, dans une ligne tout à fait hypothétique, je n'exclurais pas une autre clé interprétative analogique possible, pas nécessairement une alternative à la précédente : un parallèle, peut-être à une échelle différente, entre le double mode de déploiement du « féminin » et la double dynamique du Démiurge décrit dans les deux articles publiés précédemment [cf. RUZZAI : Le démiurge et la possibilité négative : la chute & Le Démiurge et la possibilité positive : mise en forme], rattachant la "chute" de cette dernière (donc la naissance de toute la gamme large et chaotique de la matière) à la phase "expansive/promanative" de la femme, et la "mise en forme" à une action portée sur un niveau psychique supérieur , par exemple d'un niveau culturel selon la fonction ethnologique de « l'ancêtre mythique ». Un thème que je me bornerai à évoquer ici, mais sur lequel à l'avenir j'essaierai d'apporter quelques éclairages.

En tout cas, tous ces événements survenus dans la Seconde Grande Année et concernant le plan de manifestation grossière, semblent également confirmés par d'autres références, de différents types, qui, de diverses manières, sont directement liées au concept général de corporéisation humaine. Plus largement, Gaston Georgel pose en effet, à la fin de la Première Grande Année et en correspondance avec l'avènement de la femme, la naissance de la première race humaine corporéisée, même s'il faut dire que, dans sa reconstruction historico-traditionnelle, cela correspondrait à la Race Jaune, sur laquelle je ne me sens pas d'accord en raison de l'ancienneté trop récente des caractéristiques morphologiques orientales, comme vu précédemment.

En revanche, Evola souligne qu'il est étroitement corrélé à la présence d'un corps l'idée de "je suis", soulignant ainsi le changement radical de perspective qu'induit dans cette phase la matérialisation physique sur la conscience humaine ; une conscience, en outre, en termes hindous définis comme "Ahamkara" et qui se réalise comme un "je" particulier, où ce n'est pas par hasard que Rajas est toujours le guna prédominant. Par ailleurs, le penseur romain précise que le féminin constitue, ontologiquement, le principe de la matière et donc c'est par rapport à l'état de sommeil dans lequel Adam est placé (sur lequel nous reviendrons dans l'article suivant) que nous arrivons à la détermination du psychisme réflexif et duel ; il provient, en effet, la connaissance distinctive qui est liée à la substantialisation-individualisation déterminée par ce qui sera finalement Eve, image de la vitalisation de la forme physique finie.

Dans le cadre du récit biblique, certains auteurs ont souligné comment l'élément osseux, dont la femme est tirée, n'est pas affecté par la décomposition et est donc implicitement lié à l'idée d'une certaine solidité ; aussi pour Léopold Ziegler cela correspondrait à la manifestation définitive des caractéristiques corporelles d'aujourd'hui, alors que selon Origène le compagnon d'Adam représente la partie sensible du composé humain, au point de croire que toute créature de notre espèce, quel que soit son sexe , est à l'origine de sexe féminin. Pour Grégoire de Nissa, qui suit une ligne interprétative proche de celle des philosophes alexandrins, il y a deux événements anthropogénétiques : le premier est l'unitaire et « à l'image de Dieu » dans la partie la plus élevée et incorporelle de l'enceinte humaine, le second est celui sexuellement diversifié qui opère au niveau physique le plus bas comme pour les « passionnés et êtres irrationnels" ". Et, sans surprise, en tant que corrélat de la corporalisation humaine, ce concept de « passion » que Frithjof Schuon place aux côtés des guna Rajas rencontrés ci-dessus revient toujours.

En dehors du contexte biblique, nous rappelons que dans le mythe gnostique également, la femme représente l'élément matériel, tandis que dans le mythe grec, il y a Pandora, dont nous avons déjà parlé, mais qu'il importe maintenant d'encadrer dans son lien « punitif » étroit avec le thème de la corporéisation humaine, à tel point qu'Evola le met en relation claire avec la liaison de Prométhée à la matière. De manière plus générale, Karoly Kerenyi note significativement comment le rapport entre la femme et la punition reçue par l'homme apparaît comme une expérience primordiale, lorsque la femelle est conçue notamment sous son « aspect animal et dans une seule unité ». monde des animaux".

Mais l'avènement de la corporéité matérielle est inévitablement lié aussi à celui de la mortalité physique. Il est indéniable que cette dernière, dans diverses conceptions traditionnelles, est liée à l'événement de la division entre les sexes. Par exemple, on en trouve des traces chez Aristophane, dans l'Évangile de Philippe (qui fait partie des apocryphes), et chez Grégoire de Nysse ; Duns Scot touche également un point similaire lorsqu'il note que, même dans le paradis terrestre, l'homme était encore un être mortel. Le "sommeil d'Adam", qui pour Jakob Böhme représente déjà une première chute, correspond donc à sa "territorialisation" car lui, abusant de sa liberté, s'est détaché du monde divin et s'est "perdu" dans la nature: la conséquence inévitable fut qu'avec l'apparition des sexes distincts vint aussi la mort du corps.

De son côté, Julius Evola souligne finalement comment la différenciation sexuelle est propre à un être devenu transitoire et impermanent, double état de celui qui n'a plus la Vie en lui-même, mais maintenant dans quelque chose d'autre. Dans une ligne qui semble similaire, Meister Eckhart indique comment la sphère psychique (comprise, à mon avis, surtout dans sa relation privilégiée avec le corporel et le sensible, dans l'illusion de devenir indépendante du plan spirituel), représente le mal, le ne pas être, et qu'il ne peut rendre compte de lui-même en se référant sans cesse à autre chose. Quand Evola rappelle l'ancien mythe de Gilgamesh, que dans son entreprise parvient à atteindre la terre du roi de l'état primordial et à s'emparer de l'herbe d'immortalité, il est significatif que le héros sumérien la perde alors qu'il est dans un état de sommeil ; aussi de ce côté, donc, les liens avec la torpeur biblique d'Adam et la mortalité relative qui survient à ce moment précis semblent plutôt évidents, alors qu'au contraire, de l'autre côté, il est intéressant de noter comment les mystérieux "Observateurs" peuvent représenter ces entités pas encore mortelles précisément à cause de leur état d'éveil continu.

Après ces notes plus générales sur la corporéalisation humaine et la polarisation des sexes, l'épisode crucial du "sommeil d'Adam" sera donc le point de départ, dans le prochain article, pour proposer quelques considérations d'un ordre encore plus spécifique. caractère anthropogénétique.

---

Bibliographie consultée pour cet article :

• Giuseppe Acerbi - Le culte du narval, de la baleine et des autres animaux marins dans le chamanisme arctique - in : Avallon, n. 49, « Le tambour et l'extase. Chamanisme oriental et occidental "- 2001
• Giuseppe Acerbi - Sumeru, la montagne polaire dans la cosmographie hindoue - dans : Algiza, n. 7 - avril 1997
• Giuseppe Acerbi - Les "castes" selon Platon. Analyse des parallèles dans le monde indo-européen - in: Convivium, n. 13 - avril / juin 1993
• Ezio Albrile - Qu'est-ce que le Gnosticisme - in: Vie della Tradizione, n. 141 - janvier / mars 2006
• Ezio Albrile - Gnostic Erotica - dans: Rues de la tradition, n. 140 - Octobre / Décembre 2005
• Ezio Albrile - Dans le pays de Syr. Les mages, l'étoile et le « mystère iranien du salut » - in : Algiza, n° 6 - décembre 1996
• Samuel Amsler - Le secret de nos origines. La pertinence singulière de Genèse 1-11 - Claudiana - 1999
• Henry Ansgar Kelly - Satan. Une biographie - UTET - 2007
• Davide Gianmaria Aricò - La table d'émeraude et la table de rubis : deux expressions du même visage - in : Vie della Tradizione, n. 133 - janvier / mars 2004
• Arthur Avalon - Le pouvoir du serpent - Editions Méditerranée - 1994
• Mario Bacchiega - Esquisses d'histoire des religions - Bastogi - 1999
• Selene Ballerini - Le corps de la Déesse - Atanor - 2002
• André Barbault - Jupiter & Saturne - Nouveaux Horizons - 1993
• Ugo Bianchi - Prométhée, Orphée, Adam. Thèmes religieux sur le destin, le mal, le salut - Edizioni dell'Ateneo & Bizzarri - 1976
• Ugo Bianchi - Race dorée, mythe des cinq races et Elisio - in : Études et matériaux de l'histoire des religions, Tome XXIV - 1963
• Antonio Bonifacio - La grotte cosmique. La puissance du chamanisme dans l'art rupestre paléolithique - Editions Symétrie - 2005
• Jacques Bril - Lilith ou l'aspect inquiétant du féminin - ECIG - 1990
• Jeffrey Burton Russell - Histoire du Paradis - Laterza Editions - 1996
• Giulio Busi (édité) - Zohar. Le livre de la splendeur - Einaudi - 2008
• Angelo Casanova - La famille de Pandore. Analyse philologique des mythes de Pandore et de Prométhée dans la tradition hésiodique - CLUSF-Cooperativa Editrice Universitaria - 1979
• Massimo Centini - Le syndrome de Prométhée. L'homme crée l'homme : de la mythologie à la biotechnologie - Rusconi - 1999
• Bruno Cerchio - L'Hermétisme de Dante - Editions Méditerranéennes - 1988
• Georges Charachidzé - Prométhée ou le Caucase - Feltrinelli - 1988
• Pasquale Colella - Côte d'Adam : Gen 2, 18-24 - dans : Apollinaire. Commentarius Instutiti Utriusque Juris, fasc. 3/4 - Pontificae Universitatis Lateranensis - 1994
• Ananda Kentish Coomaraswamy - Qui est Satan et où est l'enfer ? - dans : Revue d'études traditionnelles, n. 43 - Juillet / Décembre 1975
• Ananda Kentish Coomaraswamy - Hindouisme et bouddhisme - Rusconi - 1994
• Ananda Kentish Coomaraswamy - L'arbre, la roue, le lotus - Editori Laterza - 2009
• Ananda Kentish Coomaraswamy - La doctrine du sacrifice - Luni Editrice - 2004
• Nuccio D'Anna - Le jeu cosmique - Rusconi - 1999
• Nuccio D'Anna - Julius Evola et l'Orient - Éditions du septième sceau - 2006
• Nuccio D'Anna - Renè Guenon et les formes de la Tradition - Le Cercle - 1989
• Marie-Madeleine Davy - Mariage mystique. De la métaphysique des contraires - ECIG - 1993
• Paolo De Benedetti - A son image. Une lecture de la Genèse - Morcelliana - 2000
• Jean De Fraine - La Bible et l'origine de l'homme - Nuova Accademia Editrice - 1965
• Giorgio de Santillana / Hertha von Dechend - Moulin du Hameau. Essai sur le mythe et la structure du temps - Adelphi - 2000
• Mario Del Gatto - La Création, l'Homme, la Chute - Atanor - 1990
• Mircea Eliade - La créativité de l'esprit. Une introduction aux religions australiennes - Jaca Book - 1990
• Mircea Eliade - La nostalgie des origines - Morcelliana - 2000
• Mircea Eliade - Mefistofele et l'Androgyne - Editions Méditerranéennes - 1995
• Julius Evola - La doctrine de l'éveil - Scheiwiller - 1973
• Julius Evola - La Tradition Hermétique - Editions Méditerranéennes - 1996
• Julius Evola - Le yoga du pouvoir - Editions Méditerranéennes - 1984
• Julius Evola - Métaphysique du sexe - Éditions méditerranéennes - 1996
• Julius Evola - Révolte contre le monde moderne - Editions Méditerranée - 1988
• Antoine Faivre / Frederick Tristan (édité) - Androgyne - ECIG - 1986
• J. Feiner / M. Lohrer (édité) - Mysterium salutis - Queriniana - 1970
• Giancarlo Finazzo - La réalité du monde dans la vision cosmogonique hésiodique - Éditions universitaires - 1971
• Retrouvez Druwid - Le cycle de l'année - Editions du Trident - 2004
• Kurt Flasch - Ève et Adam. Métamorphose d'un mythe - Il Mulino - 2007
• Roberto Fondi - Organicisme et évolutionnisme. Interview sur la nouvelle révolution scientifique - Il Corallo / Il Settimo Sigillo - 1984
• Giorgio Renato Franci - Plusieurs fois : quelques questions indiennes - In : I Quaderni di Avallon, n. 34, "Le sens du temps" - 1995
• Gaston Georgel - Les quatre âges de l'humanité. Introduction à la conception cyclique de l'histoire - Il Cerchio - 1982
• Mario Giannitrapani - Palethnologie des antiquités indo-européennes. Les racines d'un sentiment commun (partie 1) - in: I Quaderni del Veliero, n. 2/3 - 1998
• Mario Girardi - L'homme ressemblant à l'image de Dieu (Gen.1,26-27) dans l'exégèse des Cappadociens - in: Vetera Christianorum - fasc. 2 - 2001
• Robert Graves - Les mythes grecs - Il Giornale
• Vittorino Grossi - Esquisses d'anthropologie patristique - Borla - 1983
• Marco Grosso - Les secrets de la lune noire - Editions Arktos - 2004
• Renè Guenon - Autorité Spirituelle et Pouvoir Temporel - Luni Editrice - 1995
• Renè Guenon - Formes traditionnelles et cycles cosmiques - Editions Méditerranéennes - 1987
• Renè Guenon - Le Démiurge et autres sages - Adelphi - 2007
• Renè Guenon - Le Roi du monde - Adelphi - 1997
• Renè Guenon - La symbolique de la Croix - Luni Editrice - 1999
• Renè Guenon - Initiation et réalisation spirituelle - Luni Editrice - 1997
• Renè Guenon - L'homme et son devenir selon le Vedanta - Adelphi - 1997
• Renè Guenon - La Grande Triade - Adelphi - 1991
• Renè Guenon - Tradition et traditions - Editions Méditerranéennes - 2003
• Renè Guenon - Ecrits sur l'ésotérisme islamique et le taoïsme - Adelphi - 1997
• Renè Guenon - Symboles de la science sacrée - Adelphi - 1990
• Renè Guenon - Études sur l'hindouisme - Luni Editrice - 1996
• Jeanne Hersch - La naissance d'Ève. Essais et nouvelles - Interlinea Edizioni - 2000
• Adolf Ellegard Jensen - Comment une culture primitive a conçu le monde - Einaudi Scientific Editions - 1952
• Karoly Kerenyi - Mythes et mystères - Bollati Boringhieri - 1996
• Annabella Lampugnani - Le cycle en grec imaginé jusqu'à Aristote. Évolution historique d'une idée et ses implications théoriques - La nuova Italia editrice - 1968
• Martin Lings - Croyances anciennes et superstitions modernes - Le lion vert - 2002
• Gianluca Marletta - Néospiritualisme. L'autre visage de la modernité - Il Cerchio - 2006
• Meister Eckhart - Commentary on Genesis (édité par Marco Vannini) - Marietti - 1989
• Giovanni Monastra - Ananda K. Coomaraswamy : de l'idéalisme à la tradition - in : Future Present, n. 3 - 1993 (plus tard sur le site EstOvest - adresse web :http://www.estovest.net/prospettive/akcoomar.html )
• Clara Negri - Lilith la Lune Noire en astrologie - Nouveaux Horizons - 1993
• Honorius de Ratisbonne - Qu'est-ce que l'homme - Le lion vert - 1998
• Elaine Pagels - Adam, Eve et le serpent - Arnoldo Mondadori Editore - 1990
• Rosalba Piazza - Adam, Eve et le Serpent - La Lune - 1988
• Daniela Puzzo - L'arbre, le serpent, la pomme - in: Vie della Tradizione, n. 119 - Juillet / Septembre 2000
• Fabio Ragno - Initiation aux mythes de l'histoire. Fragments d'une histoire perdue - Editions Méditerranée - 1999
• Michel Random - La tradition et le vivant - ECIG - 1989
• Don Carlo Rusconi - L'ancien Serpent - Le Diable. Notes de lecture de la Genèse, 3 - in: I Quaderni di Avallon, n. 19, « Le mal et le diable » - janvier/avril 1989
• Frithjof Schuon - Du divin à l'humain - Editions Méditerranéennes - 1993
• Frithjof Schuon - Images de l'Esprit - Editions Méditerranéennes - 2006
• Frithjof Schuon - L'oeil du coeur - Editions Méditerranéennes - 1982
• Frithjof Schuon - L'homme et la certitude - Borla - 1967
• Giuseppe Sermonti - Le mythe de la grande mère. Des amygdales à Catal Huyuk - Mimesis - 2002
• Roberto Sicuteri - Lilith, la lune noire - Astrolabe - Ubaldini - 1980
• Lario Sinigaglia - La faux de Cronos. La séparation entre masculin et féminin dans le mythe grec - Armando Editore - 2009
• Giancarlo Stival - Péché originel et mythes gréco-romains - dans : Sacra Doctrina, vol. 5, année XXXI - septembre / octobre 1986
• Michel Valsan - Soufisme et hésychasme. Ésotérisme islamique et ésotérisme chrétien - Éditions Méditerranéennes - 2000
• LMA Viola - Israël, Christ et Rome. Mystère d'Israël et Mystère de Rome. Eschatologie universelle et Royaume divin - in: Saturnia Regna, n. 42 - 2005 - Victrix
• Jean Marc Vivenza - Dictionnaire Guénonien - Editions Arkeios - 2007

---