"Midsommar": le couronnement de la Belle et l'expulsion de la Bête

Le film "folk-horror" d'Ari Aster met en scène une cérémonie de la Saint-Jean inspirée des anciens rites européens de la fin de l'hiver et du Calendimaggio : au-delà des imprécisions et des licences poétiques, le pivot du récit doit être reconnu dans la "descente aux enfers" et dans la suite renaissance du protagoniste Dani, une initiation qui nécessite évidemment un sacrifice.

---

di Marco Maculotti

La vraie question sur Milieu de l'été ne devrait-il pas être "Midsommar oui ou non?" mais "parce que En milieu de soirée ? ». Le gros problème avec le film, comme l'ont souligné de nombreux fans spirituels nordiques, est de vouloir faire un film de célébration du solstice d'été centré sur - erreur grossière ? - sur les rites des autres saisons : la fin de l'hiver et l'avènement du printemps. Mais peut-être, signifiant "hiver", "printemps" et "été" comme phases de la descente aux enfers et de l'ascension ultérieure du protagoniste Dani, comme son les saisons de l'âme, la cérémonie de "l'expulsion de l'hiver" et son couronnement en tant que "reine de mai" peuvent avoir leur propre pourquoi. Même au milieu de l'été.

Après le succès de Héréditaire (film sur le genre des possessions démoniaques qui a apporté un vent de fraîcheur à un sous-genre désormais de pur cotationisme), Ari Aster avec son travail le plus récent, il vire sur folk-horreur, faisant surtout référence à ce qui fut l'un des titres les plus réussis de ce genre britannique dans les années XNUMX, à savoir L'homme en osier (1973) de Robin Hardy et Anthony Shaffer. L'intrigue suit presque servilement sa structure de base : des personnes extérieures (ici l'irrépressible et autoritaire sergent Howie, ici un groupe d'amis qui s'ennuient Yankee d'humeur à faire la fête) viennent dans une communauté rurale (là-bas dans les Hébrides écossaises, ici en Suède) toujours dédiée aux cultes et pratiques païens, etc. ils se retrouvent à jouer malgré eux les rôles grotesques choisis pour eux dans une pantomime rituelle.

Néanmoins, on entrevoit les premières différences : si Hardy et Shaffer ont voulu mettre dans une perspective dichotomique le conflit entre le christianisme et les Anglais « civilisés » d'une part et le « paganisme » et les idolâtres sacrilèges de Summerisle d'autre part, Aster dessine la ligne d'une manière différente, en posant la société post-moderne de consommation et d'apparence d'une part et celle traditionnelle de la communauté païenne de Hårga d'autre part.

---

Deux "horreurs" en comparaison

Non qu'Aster soit très intéressé à "encourager" l'un plutôt que l'autre ou à nier les problèmes inhérents aux différents paradigmes sociaux et organisationnels, il est clair : de chacun des deux les paradoxes, les exagérations, les folies, les crimes sont mis en évidence. Or, on peut déceler la manière tout à fait opposée d'aborder le problème du Mal sous toutes ses formes (maladies physiques et mentales, vieillesse, criminalité) : en ce sens la communauté de Hårga se distingue maniaquement par sa propre vouloir mettre de l'ordre dans ce mal nécessaire, comme pour le rendre moins chaotique, plus sensé, plus cohérent.

Les conséquences de cette obsession de créer un ordre à partir du chaos, si typique des sociétés traditionnelles (les études d'Eliade et d'Evola en disent long) sont - dans la fiction cinématographique qui Milieu de l'été - l'immolation spontanée des membres âgés de la communauté une fois qu'ils atteignent l'âge de 72 ans (dont nous parlerons plus tard) ou l'élimination physique des étrangers qui ont osé manquer de respect au caractère sacré des ancêtres et aux livres sacrés de la communauté. Non moins importante est, dans une perspective dichotomique par rapport à la société américaine, l'inclusion de l'individu dans la vie communautaire et son affectation à des rôles et tâches prédéfinis selon son sexe, son âge, son rang, etc.

Il ressort sur tout le personnage organique, presque "de la ruche", de la communauté de Hårga, même dans les moments les plus paroxystiques, comme le coït qui se transforme en (rituel de) jouissance collective. Dani est d'abord choqué par cette façon de être, et pourtant elle y est de plus en plus attirée. Peut-être parce que Hårga semble être l'exact opposé, pour le meilleur ou pour le pire, de la société dont elle est elle-même issue, et qui la fait souvent se sentir si inadéquate : une société où chacun se sent de plus en plus atomistiquement seul, bien qu'au milieu de personnes, et où la notion de famille s'est presque complètement désintégrée, sans parler de cette "communauté" encore plus nébuleuse.

Dans ce monde atomiste et dépourvu de direction d'où viennent les invités, le mal frappe de manière totalement aveugle, de manière plus souterraine et peut-être plus perfide. Paradigmatique est le cas de la protagoniste elle-même, dont la vie semble s'effondrer sans véritable raison. En plus de passer du temps avec un garçon immature et affectueux qui ne lui prête pas la moindre attention, Dani il se complaît dans un état frisant la dépression dont, tout compte fait, aucune cause réelle ne peut être déduite. Il semble également qu'elle ne soit pas la seule de la famille à souffrir de problèmes mentaux : sa sœur Terry, dans une crise de folie, s'est suicidée avec des gaz, emmenant avec elle ses parents sans méfiance dans l'autre monde, endormie sur le canapé. Un geste extrême qui pour Dani coupe tous les ponts avec sa vie d'avant, et qui lui permet de partir en Suède sans plus de liens effectifs dans son pays natal.

---

L'Ättestupa, l'immolation de la falaise

La vision du monde de la communauté Hårga, si radicalement différente de celle des invités américains, est bien illustrée par leÄttestupa, le rite d'auto-immolation de la falaise dont ce dernier témoigne sous le choc. Bien qu'il n'y ait aucune preuve certaine que cette coutume ait été pratiquée historiquement, il y en a plusieurs mentions dans les anciennes sagas scandinaves et islandaises.. L'historien suédois Anders Fryxell, dans un passage de L'histoire de la Suède (1844), le décrit ainsi :

« Près de cette ferme il y avait un rocher perpendiculaire très élevé, tel qu'il était certain que celui qui se jetterait du haut n'arriverait jamais vivant au fond. Ici, les ancêtres de Skapnartunger avaient toujours mis fin à leur propre vie, dès qu'ils sont devenus très vieux, afin que leurs enfants soient épargnés de les entretenir, et qu'ils viennent eux-mêmes à Odin et soient libérés des douleurs et des souffrances qui accompagnent la vieillesse et une mort de paille. »

Oltre a sottolineare la valenza lunisolare (perché fondata su multipli del numero 6, solare, e del 9, lunare) della suddivisione dei membri della comunità a seconda dell'età (0, 18, 36, 54, 72), è interessante anche notare comme, comment le nom de l'aîné sacrifié par cette coutume est transmis à ses héritiers de sang qui lui survivent : on peut y voir un espion de la conception circulaire du cosmos et du temps professée par les cultures nordiques, celtiques et plus généralement archaïques, liée à l'idée d'une renaissance du cosmos et, in fine, de la l'âme elle-même, au sein de leur propre clan.

Cette conception de l'éternel retour, dans le cercle de la naissance, de la mort et de la renaissance, de l'âme, est magnifiquement exprimée par Edmund Spenser, l'un des plus grands poètes anglais du XVIe siècle, dans un passage de son œuvre La reine des fées (livre III, chant VI, salle 33):

« Après leur retour, ils seront plantés dans le jardin
et encore ils grandiront comme quelqu'un qu'ils n'ont jamais vu
la corruption charnelle ou les souffrances des mortels.
Mille ans et mille ans encore ils y resteront,
alors ils changeront de couleur et dans le monde ils reviendront,
dans ce monde changeant des apparences jusqu'à ce que,
encore une fois, ils devront revenir
où ils ont grandi à l'origine:
et ainsi, comme une roue, ils vont courir sans s'arrêter
de l'ancienne condition à la nouvelle, et vice versa. »

Conception d'autre part également expliquée par le célèbre rites de fin d'hiver / début de printemps menées dans tout l'espace européen, y compris les deux célébrations qui, en Milieu de l'été, ainsi que dans le déjà cité Wicker Man, jouent un rôle si déterminant dans la compréhension des inspirations mythiques et traditionnelles du film : on parle de la rite du Calendimaggio autour du Mât enrubanné, avec pour conséquence l'élection d'une "Reine de Mai", et de celle, célébrée à la fin de l'hiver, concernant l'"expulsion" et le sacrifice rituel de'Homme-Ours (ou, dans le film Hardy / Shaffer, del Tromper).

---

La "Reine de Mai" et la danse autour du Mât enrubanné

La "Reine de Mai", personnage central de la traditionnelle fête du Beltane/ Calendimaggio, considéré comme une épiphanie de la puissance naissante de la terre qui revient à fleurir au printemps, après la saison hivernale, est évidemment dans Milieu de l'été le protagoniste Dani, qui reçoit ce titre à la suite du concours de danse autour du Mât enrubanné. Un péché The Wicker Man la symbolique (typique, aussi bien scandinave, aussi des îles britanniques) revient ponctuellementArbre de mai comme symbole du pouvoir viril-générateur du temps atmosphérique en opposition au pouvoir féminin-germinatif des champs et de la végétation.

En cela les danses interminables autour du simulacre phallique trouvent leur sens : Dani, la dernière à s'être arrêtée de danser, devient ainsi celle que ce pouvoir a su attirer sur elle, l'enlever aux autres danseurs, et garder en elle jusqu'à la fin. . En outre l'idée de danses prolongées est venue à Ari Aster à partir d'une chanson traditionnelle (la plus ancienne version connue date de 1785) de Hårga, Le soi-disant Hargalåten ou "Chant de Hårga", qui raconte comment le diable a pris la forme d'un violoniste pour obliger les femmes du village à danser sauvagement jusqu'à la mort, dont la traduction anglaise est rapportée ici par curiosité :

Le violoneux sortit son violon de son étui et
Leva son arc au soleil levant du dimanche
Puis les habitants de Harga se sont excités
Ils ont oublié Dieu et le monde entier.

La danse a eu lieu dans les prés et les pentes
En haut du sommet de la montagne Harga
Ils ont usé à la fois des chaussures et des talons
Ne jamais arrêter la danse.

D'où viens-tu violoneux ?
Dites-nous qui vous a appris cette mélodie sauvage et déjantée ?
Si tu ne t'arrêtes pas maintenant nos coeurs éclateront
Oh Dieu ne plaise, il a un sabot.

Les cloches sonnèrent dans la vallée et y allèrent
Père et mère et frère de l'église paroissiale
Où peut être la jeunesse de Harga maintenant ?
Oh mon Dieu, ils dansent encore !

Ils dansaient sur la chanson Harga
En haut du sommet de la montagne Harga
Les larmes ne sont pas loin
En dansant, ils portaient corps et âme.

Arrêtez votre archet violoniste, avant que nous
Danse la vie et l'âme et tous les os de nos corps
Non, il n'arrêtera pas la danse avant
Tout le monde tombe mort.

Dans une scène de Milieu de l'été, une femme âgée de la communauté raconte une version de cette histoire aux filles qui s'apprêtent à participer aux danses, pendant qu'elles boivent la potion psychotrope qui les amènera à danser pendant des heures autour du Maypole, comme si elles étaient réellement possédées par pouvoir diabolique du violon infernal du conte traditionnel. La légende du "diable violoniste" de Hårga dérive probablement de l'un des nombreux cas signalés au Moyen Âge de la soi-disant "Bal de San Vito", épisodes qui ont vu de grands groupes de personnes danser hystériquement et frénétiquement jusqu'à la mort, peut-être intoxiqués parergot de seigle (Claviceps purpurea) qui poussait parfois sur le seigle, provoquant des effets psychoactifs dans l'organisme de ceux qui l'utilisaient.

Cependant, il convient de noter que si dans The Wicker Man la fille qui a reçu le titre de "May's Bride" a été utilisée par les villageois pour attirer le sergent Howie sans méfiance dans un piège, Tromper/ bouc émissaire destiné à être sacrifié dans les flammes (dichotomie dedans / dehors), en Milieu de l'été la ligne de partage entre les deux personnages est étonnamment différente, car être élue "Reine de Mai" c'est justement Dani, une inconnue, venue de l'extérieur avec sa propre bande d'amis dont Christian, son partenaire, qui devra tenir le rôle de dans cette pantomime rituelle Tromper ursino / victime sacrificielle, également destiné (comme le malheureux protagoniste du film Hardy / Shaffer) à être immolé par le feu. Il s'ensuit que le véritable conflit n'a pas lieu entre la communauté isolée et ses hôtes de l'extérieur, mais plutôt entre deux "étrangers", dont l'un sera voué au sacrifice et l'autre à être finalement intégré au tissu communautaire.

Ainsi, presque paradoxalement, la communauté fermée de Hårga « s'ouvre » aux étrangers plus que celle de Summerisle, accueillant Dani dans ses rangs, peut-être aussi en vertu de son incapacité (contrairement à ses amis) à vivre au rythme des monde atomique dont il est issu. Dans ce choix narratif on peut peut-être voir, comme nous l'avions anticipé au début de l'article, la volonté du réalisateur de mettre le drame du jeune Dani au centre du rituel, comme s'il était plus que préoccupé par la régénération de la vie communautaire de Hårga ou de la nature suédoise, il s'agissait de la "renaissance" du protagoniste. Une renaissance illustrée visuellement, dans l'esprit du spectateur, dans ce dernier sourire aussi inattendu que visuellement et émotionnellement puissant.

---

Le sacrifice de l'ours et "l'expulsion de l'hiver"

Au final, Christian est sacrifié (avec 8 autres victimes désignées), la seule personne qui, après la fin tragique de sa sœur et de ses parents, la lie à son ancienne vie, au passé "je" que Dani veut se jeter dans les épaules pour de bon. À immoler, en d'autres termes, c'est le côté « chrétien » de Dani, c'est-à-dire la vision du monde qu'elle professait avant de mettre les pieds à Hårga.

En ce qui concerne la peau d'ursi dans laquelle Christian est enveloppé avant d'être placé dans la pyramide sacrificielle en bois (qui a ici une fonction similaire à celle du "Wicker Man" plus épique dans le film de Hardy et Shaffer), il faut noter tout de suite que l'ours est un animal à très haut contenu symbolique dans les pays nordiques: c'est Ari Aster lui-même qui dit dans interview:

"L'ours est un symbole très important dans la mythologie nordique et dans le folklore scandinave. Il a été chargé de toutes les bonnes manières. Pour en quelque sorte le lier à Christian et à la façon dont il meurt. Il m'est venu à l'esprit à un moment donné en faisant des recherches pour le film que c'était la bonne façon d'envoyer Christian. "

Il est archéologiquement documenté dans toute la région scandinave une tradition d'enterrement d'ours de l'âge du fer au XNUMXème siècle; il existe une cinquantaine de sépultures de ce type en Suède, en Norvège et en Finlande. Il va sans dire que les sépultures supposent que l'animal a été "chassé" et rituellement sacrifié: cette pratique a été interprétée comme un rituel lié à la Chamanisme finno-ougrienne, dans la mythologie duquel l'Ours était le fils du dieu du ciel, descendu parmi les hommes et finalement sacrifié à cause de sa désobéissance envers son père [Paolo Galloni, Chasse à l'ours dans les forêts médiévales (c'est-à-dire les frontières incertaines entre l'humain et le non-humain)].

Cependant, il faut noter que les rituels centrés sur « l'expulsion » et le sacrifice rituel de l'ours barbu se retrouvent, plus encore que dans l'espace nordique, dans ce alpina et dans le domaine de Pyrénées français, basque et espagnol. Ces cérémonies, à la différence des cérémonies lapones, exaspérer le caractère de "bouc émissaire" et la valeur "hivernale" de l'ours, dont l'enlèvement et/ou le sacrifice est nécessaire pour accueillir le printemps naissant et pour enlever de la communauté les péchés accumulés l'année précédente, ainsi que pour empêcher l'action potentiellement nuisible des démons de la famine et de la maladie.

Le rite sacrificiel de Christian et de ses amis semble donc suivre, plutôt que l'aire finno-ougrienne et scandinave, la les pantomimes de carnaval largement diffusées dans toute l'Europe médiévale, rites apotropaïques centrés sur "l'expulsion rituelle" de la saison hivernale au moyen de la cérémonie de mise à mort d'une de ses "épiphanies": pensez à Tromper (dans la scène finale à l'intérieur de la pyramide de bois Marc, aujourd'hui décédé, porte une coiffe de bouffon) ou précisément auOurs-homme ou Homme-Cerf des différentes traditions encore en vigueur aujourd'hui. Alessandro Tête dans son étude détaillée Masques zoomorphes. Comparaisons et interprétations de sources de la fin de l'Antiquité et du début du Moyen Âge énumère de la manière suivante les phases par lesquelles se développe le rituel, au-delà des particularités et des différences locales [p. 90] :

" à) un homme […] pluskérato avec skins et/ou autres attributs d'animaux b) est atteint en dehors du village ou arrive en pays depuisl'extérieur (de la montagne, du bois, d'un endroit marginal del vilage)c) effectue certaines actions étonnamment uniformermi dans les témoignages, comme danser ou mendier et/ou chasser e 'expulser' les filles, se comportant de telle manière aberrant et animalier; ensuite, d) souffre certaines actions : vient pourcosso et/ou moqué et/ou rasé et/ou accusé de specichet les fautes ou encore être responsable de tous les maux de la cocommunauté; e) en conséquence, il est chassé du villagejeu ou, plus de frequente, tué par un ou plusieurs 'chasseurs' ou à partir personatures similaires; f) souvent resuscite ou est ressuscité. "

Dans son ouvrage le plus connu, La branche d'or (1890), l'anthropologue écossais sir James Frazer traqué des rituels similaires basés sur la transfert « magique » du mal sur un « bouc émissaire » et son expulsion publique (par expulsion et/ou sacrifice) non seulement dans les traditions européennes mais aussi, par exemple, nord-américaines. Indiens Mandan ils célébraient leur principale fête au début du printemps, centrée sur la chasse aux démons, rituellement représentée par un homme peint en noir qui entrait dans le village depuis la prairie pour chasser et effrayer les femmes. Finalement, il a été chassé du village et poursuivi avec des sifflets et des huées de femmes qui l'ont battu avec des bâtons et lui ont jeté des ordures.

Cela dit, et en réfléchissant également à la scène du sacrifice de Christian et de ses amis dans le final de Milieu de l'été, le résumé de Testa [p. 107] :

"L'isoorphismes et analogies sont trop évidents pour être soit silencieuxje considérais pas très pertinent : le masque du Mandan, qui rappeurdispense évidemment du mal - les maux, les 'péchés' - des communité (qui viennent de l'extérieur, dele monde hors du mallaggio) est moqué, maltraité, chassé ; sont identiquesmoi azions que vous trouvé dans presque toutes les pantomimes animalesche du folklore européen, où, cependant, parfois le maschera, à la placeet être expulsé du village (ou ressuscité afin de les faire sortir de façon autonome de l'espace culturel de communité), est renversé, ou 'humainpar le rasage ou d'autres unpseudo-rituels. Meurtre, expulsion ou traficmenton pseudo-rituel neutraliser l'altérité et le mal dont maschère, qui, pas par hasard, vient toujours de l'extérieur de l'espace du mallaggio ou des endroits cachés ou marginaux du même, est héraut. »

Compte tenu de ces données ethnographiques, nombreux sont les érudits (Florentin, Gaignebet, Praneuf, Grimaldi) qui ont souligné l'étroite relation d'homologie existant entre l'ours, le Fou de carnaval et l'Homme sauvage, concluant que « depuis au carnaval - comme en témoigne le chevauchement des dates - on célèbre la déshibernation de l'ours, les pantomimes de l'ours et de l'homme sauvage - du moins les catalanes et pyrénéennes - ils représenteraient une dramatisation de cet événement très significatif dans l'imaginaire populaire liés aux cycles saisonniers et plus précisément aux cycles lunaires " [Testa, p. 96].

C'est le Praneuf précité qui rappelle comment l'ours "par son hibernation représenterait parfaitement le renouvellement et le cycle de la végétation". En effet, bien que l'existence d'anciens rites de chasse ne puisse être exclue a priori, le plantigrade est plus traditionnellement lié, dans l'ancien calendrier sacré, au réveil de la léthargie qui aurait lieu le 2 février jour d'Imbolc / Chandeleur et, par conséquent, à la fin de la saison hivernale.

---

Conclusions

Revenons donc à notre question de départ : "parce que Midsommar ? ». Pourquoi "Au milieu de l'été" ? Se pourrait-il que du point de vue d'Ari Aster la saison hivernale à surmonter, la léthargie dont sortir, les pousses à refleurir n'étaient que l'affaire de Dani ? Se pourrait-il que toute l'histoire, qui dans plus d'un passage apparaît fortement dans l'équilibre entre réalité et hallucination, doive être vue davantage comme une métaphore d'un drame individuel vécu à la première personne plutôt que comme une narration linéaire d'une histoire ? Il se peut que les membres de la communauté Hårga agissent comme des extensions subconscientes jungiennes de la volonté de Dani, et à travers eux, il parvient à s'échapper de la prison dans laquelle il vivait., se débarrasser des "amis" qui pouvaient à peine le supporter ?

À notre avis, cette hypothèse est également étayée par la des runes cousues sur les vêtements de leurs invités respectifs. Si vous le remarquez, le fait que les runes brodées sur la robe de Dani sont ᚱ (reid) Et ᛞ (Dagaz), dont la signification est respectivement ᚱ = "roue, voyage, chemin; le mouvement et la force d'une personne dans les décisions à prendre; un voyage à entreprendre à la recherche de soi ; le retour au droit chemin et à un ordre correct des choses " et ᛞ = « Jour, achèvement, réveil, la lumière de l'aube après l'obscurité de la nuit ; le cocon qui se transforme en chrysalide et plane dans le ciel et dans la lumière". La rune est cousue sur la robe de Christian ᛏ (tyr), c'est-à-dire "le guerrier spirituel, le courage, la force" mais surtout le sens de est intéressant ici « Vaincre quelqu'un ou quelque chose même au prix d'énormes sacrifices », étant tyr la rune de volonté et de volonté de renoncer à quelque chose de cher afin de rétablir l'équilibre et l'harmonie.

Le choix et l'attribution de ces runes, si explicatives dans leur symbolique, aux deux personnages principaux du "drame rituel" ne peuvent être fortuits. Tout comme ce n'est certainement pas un hasard si dans l'une des premières scènes du film on peut voir pendu, dans la chambre de Dani, une peinture du célèbre peintre suédois John Bauer, qui (avant de mourir prématurément et tragiquement dans un accident nautique en 1918) avait illustré de manière excellente les contes de fées traditionnels suédois. La peinture de Bauer qui se présente au spectateur est significativement intitulée Low Lilas Stackars !, au sens propre "Pauvre petit ours", et représente une petite fille blonde avec une couronne sur la tête embrassant un ours sur le nez. Evidemment un becquet du final de leur voyage pour venir dans la délicieuse Suède. Ou peut-être, plus subtilement, un prédestination.

---

Bibliographie:

• Ari Aster, interview
• James Frazer, La branche d'or1890
• Anders Fryxell, L'histoire de la Suède1844
• Paulo Galloni, Chasse à l'ours dans les forêts médiévales (c'est-à-dire les frontières incertaines entre l'humain et le non-humain)
• Alexandre Head, Masques zoomorphes. Comparaisons et interprétations de sources de la fin de l'Antiquité et du début du Moyen Âge
• Matthieu Piludu Vesa, Les rituels de la chasse à l'ours en Finlande et en Carélie : croyances, chants, sortilèges et rites magiques
• Edmond Spenser, La reine des fées1590

---