La double spirale et le double mouvement d'émanation et de réabsorption du cosmos

di Marco Maculotti
couverture: Les phases de la lune, prélevé "Ars Magna Lucis et Umbrae" par Athanase Kircher, 1646

Dans le premier essai de cette chronique sur le thème de la symbolique de la spirale et de la "renaissance cosmique" [cf. La symbolique de la Spirale : la Voie lactée, le coquillage, la "renaissance"] nous nous sommes attardés sur les significations ésotériques du symbole de la spirale et sur celles étroitement liées de la Voie lactée et du coquillage. Dans ce deuxième rendez-vous, nous visons à analyser le symbole de la double spirale dans une perspective encore plus "cosmique", en ce qui concerne les traditions qui véhiculent ce symbole aux concepts concernant la création (ou plutôt, l'émanation) du cosmos et sa réabsorption . Nous commencerons notre propos en examinant la tradition indienne brahmane et en la comparant à celle tantrique śivaiste du Cachemire, puis en analysant les points de contact, d'un point de vue du syncrétisme religieux, avec celle - éloigné dans le temps et dans l'espace - précolombien des peuples nahua-aztèques.

Le dieu primordial et triple : correspondances ésotériques et iconographiques dans les traditions antiques

di Marco Maculotti

Dans les traditions anciennes du monde entier, nous trouvons une référence à un dieu des origines, qui est né avant tout, créateur de tout ce qui est manifeste et également de tout ce qui est non manifesté. Les traditions mythiques les plus disparates dépeignent le dieu primordial comme contenant tous les potentiels et polarités de l'univers, la lumière et les ténèbres, l'esprit et la matière, etc. Pour cette raison, il est souvent représenté avec deux visages (Janus à deux visages) ou même avec trois (Trimurti Hindou). Cependant, le plus souvent, il est considéré comme invisible, caché, difficile à représenter, sauf sous une forme allégorique, ésotérique, qui fait souvent référence à l'union du principe lumineux et ardent, "masculin", avec le principe obscur et aqueux, "féminin". . Dans les traditions du monde entier, ce dieu primordial n'est pas honoré d'un culte propre, car on pense qu'il vit maintenant trop loin de l'homme et que les affaires humaines ne le concernent pas : pour cette raison, cette divinité maximale est souvent parlé comme d'un deus otiosus.