Este artigo é baseado no resumo do livro de William Sullivan "O Mistério dos Incas" editado por Piervittorio Formichetti e ampliado por Marco Maculotti.
Waka, animais totêmicos, constelações
Os antigos povos andinos chamados Huaca (o Waka) «a presença do sagrado e do mágico-telúrico em cada uma de suas múltiplas formas ou manifestações (pedras, montanhas, rios, estrelas, fenômenos celestes e terrestres, encruzilhadas, cultos fúnebres, etc.)"Que eles se encontraram em todos os lugares em um mundo sagrado / espaço mental [González, Os símbolos pré-colombianos, pág. 75]. Em outras palavras, eles reverenciavam os inúmeros estados de um Ser Universal manifestando-se através do ambiente como uma hierofania. O antropólogo italiano Mario Polia escreve [O sangue do condor, pág. 86], relatando uma tradição indígena do vale do Samanga: "Le huacas, sejam rochas, pedras ou montanhas, passam fome e se os homens não os alimentam, devoram sua alma, sua "sombra", sugando a vida de seus corpos. Se estão satisfeitos, porém, protegem os campos, afastam os males e chamam as chuvas".
William Sullivan, em seu livro O mistério dos Incas que vamos focar aqui, afirma que com o termo Waka os povos andinos e os incas pretendiam indicar, entre outras coisas, também o animal totêmico, o ancestral, o progenitor, o progenitor de um povo. O animal Waka era também um animal estelar, rastreável em uma constelação ou em uma área escura de céu 'vazio' entre as constelações, visto como uma silhueta semelhante à forma do animal, por exemplo. o lama (lhama).
I Waka 'estelar', subindo e descendo acima ou abaixo do plano da galáxia (Via Lattea) ou da eclíptica, indicava o destino das pessoas das quais eram divindades tutelares/ancestrais. O ponto mais alto alcançado pelo Waka nesta viagem de 'montanha russa' foi dito por analogia "montanha"E o mais baixo foi dito"égua","lugar das conchas»Ou«concha»: As antigas civilizações andinas, portanto, usavam termos terrestres e marinhos para indicar fenômenos astronômicos e pontos de referência celestes aos quais era dada enorme importância para a vida da comunidade.
Com tudo isso, Sullivan se refere à teoria de Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend em Il moinho de Hamlet, para qual:
- animais míticos (Huaca) são constelações ou 'formas' de escuridão entre constelações ("constelações escuras");
- até os planetas são deuses/deuses tutelares/Waka;
- referências espaciais a lugares terrestres parecem indicar lugares na terra ou no mar, mas na realidade indicam posições siderais de estrelas, constelações ou áreas escuras entre uma constelação e outra (planetas / animais-totens /Waka) [cf. Simbolismo estelar e simbolismo solar].
Para melhor compreender este conceito é necessário citar o que Fernando e Edgar Elorrieta Salazar observam [Cusco e o vale sagrado dos Incas, pág. 66]: «simFoi comprovado pela tradição religiosa que todos os seres da Terra tinham um ancestral comum nas estrelas", Os antigos habitantes da América do Sul identificaram esses ancestrais míticos na abóbada celeste e"tomando a Via Láctea como principal plano de referência para a observação do céu, conjugaram [...] algumas estrelas com nuvens escuras aparecendo ao longo de sua trajetória para formar as chamadas "constelações negras" [ou, como vimos, áreas escuras do céu 'vazio' entre as constelações, ed], entre os quais podemos reconhecer o lama, o sapo, a perdiz, a raposa e a cobra - protótipos celestes dos quais se pensava que a multiplicação e o bem-estar dessas espécies dependiam".
Diz-se também que "da mesma forma, nas comunidades de pastores e agricultores que atualmente são os guardiões de algumas dessas crenças, considera-se "que as forças além da Terra - Deus, o sol, a lua, as estrelas - têm poderes limitados. Mas onde essas forças externas podem ser absorvidas (ou representadas na Terra) é quando elas ganham poder. Só então, quando as estrelas estão ligadas a uma determinada montanha, elas encarnam e controlam o destino do homem"".
Em outras palavras, as antigas civilizações andinas - assim como inúmeras outras culturas tradicionais - estabeleceram uma série de correspondências entre Huaca celeste (planetas, estrelas, constelações, porções do céu) e Huaca terrestres (lugares sagrados, montanhas, rios, pedras, animais, plantas) para criar uma densa rede de analogias entre os arquétipos cósmicos (invisíveis) e as manifestações visíveis que serviram de hierofanias aos primeiros.
O cronista Bernabé Cobo (século XVII) diz em particular que "aqueles primeiros homens [ancestrais mítico-totêmicos, ed], depois de deixar a sucessão, eles se converteram nesses mesmos lugares, alguns em pedras, outros em falcões e condores e em outras aves e animais e por isso os templos e lugares sagrados que eles cultuam têm formas e figuras diferentes»[Salazar, pág. 67]. Desta forma, formas e figuras, recriadas nos gigantescos espaços rituais do Vale Sagrado pelos Incas, representavam as constelações localizadas nas proximidades da Via Láctea ou Rio Celestial",como se este Vale e seu rio fossem seu duplo ou reflexo no espelho da Terra"[Cf. O simbolismo da Espiral: a Via Láctea, a concha, o "renascimento"].
A este respeito, Federico González pôde observar como [Os símbolos pré-colombianos, pág. 147]:
“As sociedades tradicionais construíram suas cidades, símbolos de sua cultura, segundo uma imagem da ordem cósmica. A cidade é uma imitação da cidade celestial e sua estrutura é retirada do arquétipo eterno. O plano da cidade dos homens deve ser tomado como um elenco baseado nos números e nas medidas que regem o universo, e uma manifestação ritual do plano divino que os deuses realizam. A cidade, como qualquer manifestação cultural, testemunha esta tendência e este saber, que se exprime através das leis da analogia, ou da correspondência inversa; assim as sociedades tradicionais estabelecem comunicação com as realidades celestes, um elo entre a terra e o céu, entre um plano conhecido e outro desconhecido, entre os seres visíveis e as energias dos deuses invisíveis. "
Viracocha, Saturno e o cosmos como mó
Segundo a tradição, o Waka celestiais foram criados por Viracocha [cf. Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação], criador e deus civilizador, andrógino, muitas vezes representado como um homem idoso com uma bengala na mão (Viracocha também era chamado de "Senhor das Varinhas"). Deve-se notar como o bastão (ou cetro) foi considerado por muitas civilizações antigas o doador da unidade de medida, do 'cânone'. E note-se que também a origem da palavra "cânone" (destinada em regra a não ser ultrapassada) de kanu (acadiano) e Kanon (grego), do qual "canna" (vara, vara para medir), torna Viracocha muito semelhante a Saturno-Kronos, que mede e dirige o Tempo (velhice) [cf. Apollo / Kronos no exílio: Ogygia, o Dragão, a "queda"].
E certamente não é coincidência que nãoNa concepção do cosmos como uma abóbada fechada com as estrelas fixas em seu interior, Saturno aparece como o planeta mais externo, com a órbita mais ampla, que dá o ritmo cíclico e cronológico (tempo) a todas as outras estrelas-planetas-constelações ao redor do planeta. terra no centro, assim como o pivô da mó com duas pedras sobrepostas faz a pedra de cima girar sobre a de baixo [cf. Uma ciência em farrapos: sobrevivência das doutrinas do tempo cíclico do Timeu ao Apocalipse].
É possível - segundo Sullivan - uma analogia entre o Viracocha / bastão de Saturno / pivô da Mó cósmica (moinho de Hamlet) e a árvore cósmica / montanha cósmica que atua como o Eixo do mundo (a cinza Yggdrasil para os povos escandinavos, o Monte Meru para os hindus): sobre isso ele menciona Mircea Eliade. Federico González encontra esta analogia entre 'centro' e 'eixo' (ou 'árvore cósmica') nas tradições de muitos povos pré-colombianos, incluindo os maias, astecas e nativos americanos do Norte, entre os quais ele menciona sobretudo os Sioux , para tais como a árvore sagrada é a cerejeira, símbolo axial que une o céu e a terra e cujo suco é chamado de "água da vida" [cf. González, Os símbolos pré-colombianos, pág. 49-54].
Portanto, se o bastão Viracocha/Saturno é como o pivô que move a pedra superior da mó, então o cosmos equivale à mó: a pedra superior é o céu astronômico, masculino, giratório, que afeta o que está embaixo; a pedra inferior é o céu do horizonte, feminino, com o Sol, a Lua e os sete planetas conhecidos, e ao mesmo tempo o plano da Terra com a natureza e as civilizações humanas. Tanto a natureza como as civilizações podem sofrer alterações: catástrofes ou convulsões, guerras, revoluções, coincidindo com posições precisas dos astros/animais-totens/Waka no céu. É então que o evento que a tradição inca chama pachakuti: "Inversão do tempo", ou "reversão do mundo" [cf. Pachacuti: ciclos de criação e destruição do mundo na tradição andina].
A 'queda' do Waka celestial e as "inundações"
Sobre a alternância das diferentes culturas de pachakuti in pachakuti, William especula esse paralelo entre Waka celestiais e populações:
- planetas: móveis, como nômades, como pastores ("movemo-nos para onde queremos");
- estrelas: fixas, como pessoas sedentárias, como agricultores.
Estes últimos foram os povos andinos pré-incas, enquanto os pastores nômades foram os Wari (ou Huari), uma população inclinada à guerra, que explorou essa leitura da correspondência entre elementos astronômicos (mola della Macina superior) e elementos das civilizações andinas (baixa mola della Macina) para se impor pela força no sistema dos povos pré-incas anteriores.
Essa reviravolta (pachakuti) da civilização pré-incaica pelos Wari coincidiu com o desaparecimento da Raposa, uma área do céu escuro por não ter estrelas e semelhante à forma de um quadrúpede, identificada em um ponto preciso na série de animais Waka (Raposa, Lama Piccolo, Lama Grande, Perdiz) visível de baixo para cima em dezembro no horizonte sul, que desapareceu abaixo da Via Láctea, que em certo ponto o "banhado como em um dilúvio", Submergindo completamente a Raposa primeiro (Huaca dos pré-incas), e mais tarde, com o passar dos tempos, o Pequeno Lama (antepassado totêmico dos Wari) e finalmente o Grande Lama ("constelação escura" ligada aos Incas) [cf. Apêndice].
Segundo Sullivan, o embate entre Wari e pré-inca teria ocorrido por volta de 650 dC, e de fato no solstício de inverno em dezembro daquele ano o céu ao sul teria se apresentado com a Raposa amplamente coberta pelo horizonte e o Lama, Piccolo e o Grande Lama destinados a serem arrastados (num futuro próximo) para baixo do horizonte. Da interação/embate entre os Wari e os pré-incas, porém, os Wari saíram enfraquecidos e emergiu uma classe guerreira mais organizada, não mais nômade, que em sua opinião contribuiu para o nascimento da civilização 'histórica' de Tiahuanaco ( famosa por monumentos gigantescos como a Puerta del Sol, etc.), que, portanto, também pode ser ligada à "constelação escura" do Pequeno Lama [cf. O enigma de Tiahuanaco, berço dos Incas e "Ilha da Criação" na mitologia andina].
Os incas eram uma mistura das duas populações, mas adoravam se referir à civilização de Tiahuanaco, que adorava Viracocha, deus criador do tempo, da medida, do governo: todas as coordenadas temporais indispensáveis a uma civilização agrícola e sedentária. Eles estão ligados à constelação do Grande Lama, que em seu tempo apareceu sob o Cruzeiro do Sul e que eles identificaram com o complexo de manchas pretas da Via Láctea perto das estrelas. alfa e beta-Centauro que compõem seus olhos. Os Incas chamavam o Grande Lama urcuchillay e o pequeno lama Catachillay. A constelação do Lama Grande foi então 'transposta' para o Vale Sagrado de Cusco, perto de Ollantaytambo, em uma das encostas da montanha Tamboquasa. Na seção que representa a cabeça do Lama está ainda hoje o chamado Templo do Sol [Salazar, pp. 102-103].
O cronista Cobo (1653) escreve que "no meio do céu corria um rio muito grande, que é uma faixa branca chamada Via Láctea. Acreditava-se que o Lama bebeu a água que caiu na terra deste rio...". A versão do mito do Lama Celestial coletada e transcrita por Francisco de Ávila (1598) relata [Salazar, p. 106]:
«Eles dizem o yacana (Chitachillay) é como a sombra de uma lhama ou um sósia desse animal andando no centro do céu. É muito grande e mais escuro que o céu noturno. Ele tem um pescoço alto e dois olhos... dizem também que ele desce à meia-noite para beber água do mar quando não podem vê-lo ou ouvi-lo; porque se ele não bebesse desta água, o mundo inteiro seria inundado".
A partir desse mito entendemos como os Incas acreditavam que, quando o Lama Celestial não tivesse mais "bebeu a água do mar(Isto é, quando esta constelação tivesse 'caído' abaixo da Via Láctea) sua era teria terminado: daí a sugestão do dilúvio que teria inundado o mundo inteiro. Aqui, "dilúvio" obviamente equivale a uma mudança no "mar celestial": o Grande Lama desaparece sob a Via Láctea e inicia uma nova era cosmogônica (a da Perdiz).
É justamente por isso que, como a invasão do conquistadores na primeira metade do século 650, quando os sacerdotes dos incas descobriram que condições astronômicas semelhantes às que 'causaram' a convulsão social de XNUMX dC (e a queda dos povos andinos pré-incas causados pela invasão Wari) reapareceram no céu, isso os tornava incapazes de reagir, na crença de que seu pôr do sol era inevitável porque já estava estabelecido no curso temporal do universo: a 'submersão' do Grande Lama teria, portanto, sido o sinal de uma nova "inundação", de uma nova convulsão do céu e, portanto, da chegada de uma nova era cósmica [cf. História secreta da conquista do Peru: o sonho profético do Inca Viracocha e a vinda dos espanhóis].
Apêndice:
A figura de um quadrúpede ligado ao "dilúvio" também é encontrada entre os Navajo, um povo índio vermelho do nordeste do Arizona, que também possui um mito cosmogônico baseado nos Cinco Mundos. O primeiro foi o "Mundo Negro", constituído por uma pequena ilha cercada por resina em chamas. Aqui os Insetos construíram asas com as quais voaram alto para descobrir o "Mundo Azul". Daqui, quando a comida escasseava, Insetos e Aves voavam para o "Mundo Amarelo", o terceiro, onde viviam Homens e outros animais. Este mundo era harmonioso e pacífico e era governado pelo Leão da Montanha [o puma?]. Mas mesmo aqui a comida começou a acabar, então os Primeiros Povos se mudaram para o quarto mundo, o "Mundo Preto e Branco", que encontraram já povoado por outros Homens: os Hopi, os Zuni, os Acoma, os Comanche, os Apachi e o Ute. Aqui o Coiote Preguiçoso causou agitação e discórdia, causou uma grande inundação, e humanos e animais foram forçados a fugir, por um longo e escuro túnel, para o "Quinto Mundo", que é o que vivemos hoje (João Rei, Linguagem secreta do numeri, Casale Monferrato, Piemme, 1997, pp. 73-74) [cf. Os "mitos do surgimento" nas tradições dos nativos americanos].
Ainda mais curiosa é a semelhança com o outro lado do Oceano Pacífico: a China. No'I Ching, Livro das Mutações - que também pode datar de 1000 aC e que William Sullivan conhecia e menciona aqui e ali em Mistério dos Incas, mas não em referência à Raposa e ao dilúvio - no hexagrama 64, Antes da Consumação e disse: "Se a raposa molhar o rabo quando estiver quase fazendo a transição, não há nada propício» (Eu Ching. O Livro de Mudanças, tra. isto. Milão, Adelphi, 1991, pp. 278-279 e 691-692). Na China antiga "a prudência da raposa andando no gelo é proverbial"(ibid.). Aqui também estão envolvidos:
- uma raposa que pode se molhar antes do fim de uma situação e do início de uma nova situação, e que não pode trazer nada de bom;
- um avião (de gelo) sobre o qual a raposa caminha;
- um abismo de água abaixo.
Os antigos chineses usaram apenas o exemplo retirado da natureza (o animal raposa) ou, também neste caso, podemos supor uma memória da observação de um evento astronômico cíclico descrito com metáforas muito semelhantes?
Bibliografia:
- William Sulivan, O mistério dos Incas (Casale Monferrato, Piemme Pocket, 2001).
- Frederico González, Os símbolos pré-colombianos. Mitologia - Cosmogonia - Teogonia (Roma, Mediterrâneo, 1993).
- Mário Polia, O sangue do condor. Xamãs dos Andes (Milão, Xênia, 1997).
- Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend, O Moinho de Hamlet (Milão, Adelphi, 2003).
- Simone Waisbard, As encostas de Nazca (Milão, SugarCo, 1979).
- Fernando E. e Edgar Elorrieta Salazar, Cusco e o vale sagrado dos Incas (Cusco, Tankar, 2013).
- João Rei, Linguagem secreta do numeri (Casale Monferrato, Pieme, 1997).
- Eu Ching. O Livro de Mudanças (Milão, Adelphi, 1991).
