𝐀𝐗𝐈𝐒 ֎ 𝐌𝐔𝐍𝐃𝐈

Jack Fiddler, o último caçador de Wendigo

Gian Mário Mollar

(artigo de Gian Mario Mollar, publicado originalmente em Extremo-Oeste)

Seu nome era Ojibwa Zhauwuno-Geezhigo-Gaubow, "Aquele que se destaca contra o céu do sul", e, no dialeto Cree, Maisannine o Mesnawetheno, "Homem de Estilo", mas os homens brancos da Hudson Bay Company o apelidaram de Jack Fiddler. Nascido entre 1830 e 1840 nas terras selvagens e exuberantes a noroeste do Lago Ontário, filho de um xamã respeitado e temido, ele próprio se tornou líder e xamã da tribo Sandy Lake Sucker. Na época de sua infância, a região era desprovida de animais e homens, pois o Companhia da Baía de Hudson, dedicado ao comércio de peles, já havia abandonado o posto avançado após anos de caça intensiva e indiscriminada que empobreceram o território. A tribo Sucker foi então forçada a se mudar mais para o sul, para Big Trout Lake, para o comércio e os jovens Zhauwuno-Geezhigo-Gaubow trabalhou por algum tempo como barqueiro, para transportar peles para o Fábrica de York. 

Robert Fiddler, filho de Jack.

O desinteresse por aquelas terras foi apenas temporário: por volta de 1860, o número de animais de pele voltou a aumentar, e com eles a Companhia voltou, que reabriu o feitoria no Lago da Ilha. A tribo Sucker, apesar de ter relações com as tribos vizinhas de Pelicanos e Esturjões, vivia bastante isolada da civilização ocidental, mas ele, de vez em quando, ia ao posto avançado para trocar peles e, no decorrer dessas visitas esporádicas, provavelmente ganhou o apelido de Violinista, "Violinista". Crescendo, Jack se casou com cinco esposas, que lhe deram oito filhos e cinco filhas. A poligamia, mais do que ditada por instintos desenfreados como se acreditava na época, era uma necessidade para aquelas tribos, já que para os machos a morte violenta ou por acidentes na floresta não era um caso incomum. Como seu pai antes dele, Jack Fiddler era conhecido por suas habilidades xamânicas: ele tinha visões, curava os doentes, sabia lançar maldições ou proteger do mal, mas, acima de tudo, era capaz de enfrentar o temível wendigo.

O Wendigo

O que é uma wendigo (o Windigo, Weteko, Weetiko, dependendo dos dialetos)? Depois de milênios na floresta, a mitologia algonquina personifica a brutalidade da natureza em um monstro tremendo, de corpo esquelético, com grandes garras e presas afiadas. O escritor e professor Ojibwai Basil Johnston nos dá uma descrição bastante macabra:

“O Wendigo era fino o suficiente para ser emaciado, sua pele seca parecia esticada sobre seus ossos. Com seus ossos saindo de sua pele, sua tez cinzenta e seus olhos profundamente cravados em suas órbitas, o Wendigo parecia um cadáver ósseo recém desenterrado da sepultura. O que restava de seus lábios estava esfarrapado e sangrento [...] Sujo e com carne purulenta, o Wendigo exalava um cheiro estranho e repulsivo de decadência e decadência, de morte e corrupção. "

Em outros contos, o Wendigo é descrito como um gigante coberto de pelos e dotado de grande força e, em outros ainda, a essas características humanóides se somam uma caveira e chifres de veado. De qualquer forma, o Wendigo está associado ao inverno, geada e fome. Ele tem um coração de gelo e uma fome insaciável, que só se extingue com o consumo de carne humana [cf. Psicose na visão xamânica dos algonquinos: o Windigo]. O Wendigo é um caçador excepcional, que não abandona sua presa nem durante o dia nem durante a noite. Move-se rapidamente, tanto que os pés se desgastam devido ao atrito com o solo, que depois caem e reaparecem espontaneamente.

Mas o Wendigo é mais do que isso: Algernon Blackwood, em uma de suas magistrais e arrepiantes histórias góticas, o descreve como "a personificação do Chamado da Floresta, que algumas naturezas sentem a ponto de serem destruídas". Como tal, configura-se como um espírito maligno que possui os seres humanos, principalmente quando permanecem sozinhos na escuridão das árvores, no "esplendor desolado de florestas remotas e solitárias», Privados de comida e desesperados, impotentes diante da violência de uma natureza que os esmaga. O desejo de carne humana é, nesses casos, a única alternativa à morte certa e é o ato canibal que inicia a metamorfose em monstro.

Mesmo dentro da tribo, no entanto, os indivíduos podem ser afetados pela psicose demoníaca. A princípio, os sintomas são rastejantes: o indivíduo afetado gradualmente se torna incapaz de cumprir seus deveres tribais, fica isolado, perde o apetite e o interesse pelos outros, a ponto de querer fugir ou ser afastado ou morto. Gradualmente, a pessoa possuída desenvolve os mesmos sintomas que o manitu, ou espírito, que o possui, seu coração se torna gelo e seus pés em brasa, e a fome pela carne de seus semelhantes torna-se irreprimível. Quando a transformação ocorrer, sua força e crueldade serão tais que colocarão em perigo toda a tribo.

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Em Relações des Jésuites de la Nouvelle-France, escrito por missionários jesuítas na segunda metade do século XVII, há um parágrafo que descreve muito bem essa psicose desenfreada entre os algonquinos:

“Esses pobres homens (segundo nos contaram) foram acometidos por uma doença desconhecida para nós, mas não muito incomum entre as pessoas que procurávamos. Eles não são afetados por lunatismo [termo arcaico para depressão], hipocondria ou frenesi; mas eles têm uma combinação de todos esses tipos de doenças, que atingem suas imaginações e lhes causam mais do que a fome canina. Isso os torna tão famintos por carne humana que eles se lançam sobre mulheres, crianças e até homens, como verdadeiros lobisomens, e os devoram vorazmente, incapazes de acalmar ou saciar seu apetite - estão sempre à procura de novas presas, e os quanto mais comem, mais famintos ficam. Essa doença atacou nossos delegados; e, como a morte é entre esses povos o único remédio para impedir tais assassinatos, eles foram mortos para interromper o curso de sua loucura. "

É interessante notar que o fenômeno não se referia apenas às tribos sem contato com os brancos, mas também aos nativos mais integrados à cultura ocidental. No inverno de 1878, por exemplo, o caso de um caçador Alberta, de origem Cree, Fast Runner, que, estando isolado em um barraco, massacrou e comeu sua esposa e cinco filhos, embora as reservas de emergência fossem facilmente acessíveis. O infeliz acabou confessando seus pecados e foi executado em Fort Saskatchewan. G.Geralmente, os indivíduos afetados pelo transtorno são particularmente gananciosos ou gulosos: o O Wendigo também representa essa luxúria descontrolada, e não é por acaso que os nativos, ao descrever a atitude predatória dos homens brancos em suas terras, muitas vezes recorrem a essa metáfora.

Olhando mais de perto, portanto, o Wendigo não é simplesmente um monstro, mas também uma palavra que resume tanto a causa quanto o efeito, tanto a doença quanto a pessoa afetada por ela. Como, então, interpretar essa figura misteriosa? Um criptozoólogo pode imaginar um ser tangível e se deliciar em encontrar semelhanças com outros seres peludos vistos nas florestas americanas, como o Big Foot ou Sasquatch, mesmo que este último não tenha a maldade e crueldade do Wendigo. Ao aumentar o acampamentoou, figuras semelhantes são encontradas em muitas culturas indo-européias, como o deus Cernunnus adorado pelos druidas celtas [cf. Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'], o Pan dos antigos gregos, o Krampus de Trentino [cfr. De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus]. Todas essas figuras pertencem ao arquétipo dahomo selvaticus, o selvagem que vive nas matas, mas, embora não desprovidos de aspectos perturbadores, ainda estão longe da fúria canibal que caracteriza o Wendigo.

A pesquisa torna-se mais interessante se identificarmos o Wendigo com uma espécie de possessão, que permeia mentes sensibilizadas por condições externas, como isolamento e fome, não raras para um povo caçador-coletor, ou por uma disposição interior. Também neste caso, os paralelos com outras culturas são muitos, mas tornam-se mais rigorosos. Basta pensar nos vampiros, que compartilham com o monstro de coração de gelo a sede inextinguível de sangue humano, ou nos lobisomens, que lembram sua bestialidade e voracidade incontrolável, com toda a infinidade de seres folclóricos relacionados a eles, como, por exemplo, o guerreiros furiosos Berserker da mitologia nórdica [cf. Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas]. Outro caminho interpretativo igualmente interessante pode ser o psicológico. Olhando mais de perto, de fato, o "coração de gelo" do Wendigo é uma metáfora que descreve perfeitamente muitos aspectos - excluindo o canibalismo, é claro - da depressão: uma sensação de apatia, de distanciamento da vida social do grupo que se expressa na incapacidade de se alimentar e dormir, que afeta tanto homens como mulheres.

O último caçador de Wendigo

Agora que a sombra do Wendigo apareceu mais claramente, voltemos à história de Jack Fiddler. Ao longo de sua vida, o feiticeiro e chefe Sucker matou até quatorze wendigos. Alguns teriam sido enviados contra sua tribo por xamãs hostis, outros se manifestaram dentro da tribo, de repente desenvolvendo um desejo incurável e consumidor de carne humana. Entre os Assiniboine, os Cree e os Ojibwa há uma dança satírica e apotropaica, com a qual se exorciza o medo do contágio e, ao mesmo tempo, reafirma-se a gravidade desse tabu. No entanto, quando a infecção se apoderou de um indivíduo, já era tarde para recorrer à dança ou a outros tratamentos: era preciso agir antes que o indivíduo se transformasse completamente no ser que o possuía, pois naquele momento teria sido muito mais difícil.

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Em alguns casos, eram os próprios doentes que pediam para ser mortos, em outros eram suas famílias que o faziam, mas sempre a decisão final cabia ao conselho dos Anciões, os Anciões, que consultavam Jack Fiddler para decidir o que fazer. Faz. Considerado fora do pensamento mágico e tribal, o assassinato do Wendigo parece ser uma prática de eutanásia brutal e impiedosa. Deve-se considerar, porém, que se tratava de um mal para o qual não havia remédio e que o xamã, ao suprimir o doente, não visava apenas poupar o indivíduo de mais sofrimento, mas agia no interesse do bem público, visando para excluir a propagação de um contágio dentro da comunidade. A pessoa doente era geralmente estrangulada e seu corpo queimado para evitar que outras pessoas fossem infectadas. Derrotar um Wendigo após a transformação, no entanto, envolvia riscos muito maiores: era necessário combatê-lo com fogo, tentar derreter seu coração de gelo ou perfurar o próprio coração com uma lança.

Jack Fiddler praticou esse tipo de ritual muitas vezes e, em alguns casos, não precisava ser fácil para ele: durante uma expedição de comércio de peles, ele teve que matar seu próprio irmão Peter. Flett e, em 1906, já velho, foi a vez de Wahsakapeequay, sua nora. A jovem estava em uma condição psicofísica desesperadora, e então Jack e seu irmão Joseph, após consultar os anciãos, decidiram recorrer ao remédio extremo, estrangulando-a. Em 1907, a comunidade Sucker recebeu a visita de dois Mouanos, os famosos «Casacos Vermelhos» de Polícia Montada Canadense. Com toda a probabilidade, esta não foi uma visita casual, pois o Canadá estava procurando no extremo norte por novas terras para colonos. Os dois Mounties eles tinham aprendido com Norman (Coruja) Rae, uma sogra dos Fiddlers, soube do estrangulamento ritual e correu para fazer cumprir a lei. Pouco importava que, para muitos dos Otários, fossem os primeiros homens brancos que se conheceram: os dois irmãos foram presos e detidos em Noruega House aguardando julgamento. Não só isso, antes de deixar a aldeia, os dois diligentes guardiões da ordem declararam que os homens deveriam abandonar a poligamia, abrindo mão de esposas "extras". Em agosto, a notícia começou a aparecer nos jornais, com manchetes sensacionalistas, que falavam de costumes selvagens e culto ao diabo: o Globo de Toronto, por exemplo, anunciou "Dark Acts of the Keewatin Indians - Estrangular e queimar amigos doentes".

Aqueles que estavam mais bem informados dos fatos, porém, fizeram considerações diferentes. Edward Sanders, oficial do Polícia Montada do Noroeste Real, recomendou retirar o caso, porque "é claro que as provas não justificam a acusação". Outros ainda, como o sargento David Bennet Smith, enfatizaram a venerável idade de Jack Smith, que então se aproximava dos oitenta: "Jack Fiddler é muito velho… ele cai e seu pulso e batimentos cardíacos são muito fracos nessas ocasiões". O missionário metodista Joseph Albert George Lousley também observou a compostura e dignidade do xamã: "Ele não dá o menor sinal de hostilidade ou ódio contra os homens ou Deus, nem de rebelião ou descrença, ele é um homem calmo e cheio de dignidade, que viveu sua vida com a consciência limpa.".

Apesar dessas vozes não convencionais, os tempos e os lugares certamente não foram propícios ao relativismo cultural e os registros do julgamento de Jack Fiddler - que chegaram até nós na íntegra - testemunham claramente esse clima cultural. A frase que melhor resume o conceito é a pronunciada pelo magistrado Aylesworth Bowen Perry: "nenhuma crença pagã pode justificar o que é proibido por lei". O fato de o acusado nem ter conhecimento da lei violada é um detalhe secundário, a ser resolvido com "clemência executivaO que não mina a universalidade da própria lei. O interrogatório da testemunha de acusação, Coruja Rae, é particularmente interessante deste ponto de vista:

SOLICITAÇÃO: Você já ouviu alguém se opor ao assassinato da mulher?
RESPONDER: Não.

D: Você tem alguma notícia de outros dessa tribo ou nas proximidades que foram executados da mesma forma?
R: Ouvi dizer que sim.

D: Você sabe por que eles fazem isso?
R: Eles temiam que, estando doentes, se transformassem em canibais, comedores de homens, e os destruíssem. É por isso que eles fazem isso.

D: Que tipo de pessoas doentes são condenadas à morte?
R: Eu não sei.

D: Como eles decidem quando é necessário condenar uma pessoa à morte por uma doença?
R: Não sei como se decide.

D: Por que não disse nada quando viu que a estavam estrangulando?
R: Eu poderia ter dito alguma coisa - não sei o que diz a lei.

D: Então era a lei de gangues que eles estavam aplicando?
R: Essa é a lei, pelo que ouvi.

D: De quem você ouviu?
R: Eu não sei - todo mundo diz isso.

D: É um tópico comum de conversa entre as tribos?
R: Sim.

D: Você sabe alguma coisa sobre as leis do homem branco?
R: Não.

D: Eles já te ensinaram a distinguir entre o que é certo e o que é errado?
R: Não, eles nunca me ensinaram.

D: Você já viu um homem branco antes desta vez, onde você veio para a Norway House?
R: Às vezes, vi um homem branco que costumava vir para Island Lake.

D: Nenhum desses homens brancos lhe falou sobre o bem e o mal, ou eles traduziram para você?
R: Não, eu realmente não falei com ele.

D: Você nunca contou a ele sobre mais nada?
R: Não.

D: Você já ouviu um missionário ou conversou com um deles?
R: Certa vez, vi um missionário em Sandy Lake.

D: Você o ouviu falar ou ouviu o que ele disse?
R: Sim.

D: Ele estava falando com a tribo Sucker ou a tribo Crane?
R: Não me lembro. Eu vi um missionário, mas não sei com que tribo ele estava falando.

D: Você não sabe quem estava lá?
R: Havia muita gente lá.

D: Havia também o prisioneiro, ou era o chefe da tribo Sucker?
R: Não sei. Eu mal me lembro. Eu não sei se eles estavam lá ou não.

D: Você alegou que o chefe [Jack Fiddler] e o prisioneiro Joseph estavam presentes no estrangulamento. O prisioneiro disse algo ao Chefe ou à mulher enquanto a estrangulava?
R: Depois que estrangularam a mulher, o prisioneiro e o chefe começaram a conversar, dizendo que fariam o que era certo para a mulher e que a enterrariam adequadamente.

D: Disseram mais alguma coisa?
R: Não.

D: Eles disseram alguma coisa antes de estrangulá-la?
R: Eu não os ouvi dizer nada.

D: Eles disseram alguma coisa antes de estrangulá-la?
R: Não.

Ao lê-lo, percebe-se não apenas uma estratégia acusatória precisa, ou seja, a de demonstrar que Jack e Joseph Fiddler estavam cientes de violar a lei, mas também uma espécie de sentimento paternalista de superioridade. Os nativos são considerados incapazes de distinguir entre o bem e o mal, a menos que alguns brancos tenham tempo para vir e ensiná-los. Jack Fiddler nunca foi a julgamento. Em 30 de setembro, após 15 semanas de prisão, o cacique conseguiu escapar e se escondeu. Mais tarde naquele mesmo dia, eles o encontraram enforcado em uma árvore. O irmão Joseph Pesequan não teve melhor destino: apesar de muitas circunstâncias atenuantes, foi condenado à forca. Os recursos, baseados em sua "ignorância" da lei canadense e em seu respeito às regras tradicionais, finalmente tiveram sucesso, mas a notícia da comutação da pena chegou em 1909, três dias depois de sua morte.

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Pouco tempo depois, a tribo Sucker foi induzida a assinar tratados e se submeter à lei canadense. O filho de Jack, Robert Fiddler, o sucedeu na liderança da tribo e se estabeleceu com ela em Deer Lake e, mais tarde, em Sandy Lake. O fenômeno Wendigo foi diminuindo cada vez mais à medida que o século XX avançava, provavelmente devido aos contatos cada vez mais frequentes com as comunidades brancas e à perda progressiva da identidade comunitária dos nativos.

Em conclusão, a história de Jack Fiddler, além de conter elementos etnográficos interessantes, é a história de um confronto (e, infelizmente, de um choque e opressão) entre culturas radicalmente diferentes. A cultura "branca" sentiu-se não apenas autorizada, mas até obrigada a corrigir o comportamento "selvagem" dos nativos, como se fosse uma missão, o "fardo do homem brancoDo qual Rudyard Kipling falou. Por trás do confronto filosófico-religioso, porém, havia interesses muito mais prosaicos, como a exploração da terra e de seus recursos. Embora obscuro e semi-esquecido pelas crônicas oficiais, este episódio nos apresenta problemas tópicos muito mais abrangentes e candentes.

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