Turan, a terra dos lobos

O Império Romano, nascido sob o signo do lobo (animal consagrado ao deus Marte), derrotou os dácios que, por sua vez, foram chamados "Filhos de lobos" e cujo território (entre o Danúbio e os Cárpatos), segundo o tradicionalismo romeno Vasile Lovinescu (conhecido sob o pseudônimo de Geticus através do qual assinou a série de artigos sobre dacha hiperbórea nos guenonianos Estudos Tradicionais), teria sido sede de um centro espiritual de origem hiperbórea. Por sua vez, os mongóis turcos, segundo o estudioso holandês naturalizado alemão Herman Wirt, seriam os descendentes diretos dos chamados "Eskimos Brancos": grupos de hiperbóreos que entraram na Eurásia vindos do leste, trazendo uma tradição xamânica puramente iniciática que facilitou o contato com as formas esotéricas de outras tradições [2].

Neste ponto, um esclarecimento se faz necessário. A assimilação da palavra Turan para os povos turco-mongol não é etimologicamente correto. Está ligado ao que é relatado no Shahnameh de Firdusi (o livro dos reis da tradição iraniana). Esta obra monumental foi construída num contexto histórico em que o espaço Turanian (a área das estepes da Ásia Central) já havia sido ocupada pelas tribos turco-mongóis. No entanto, o mundo turânico, nos tempos antigos, era representado pelo tribos nômades e guerreiros indo-europeus que domaram o cavalo e construíram a roda e a carruagem. O confronto original Turan-Irã foi simplesmente um choque dentro do mesmo mundo indo-europeu entre seu componente nômade e o sedentário.

Somente com as migrações dos hunos para o oeste, magistralmente descritas por Francisco Altheim, o espaço turânico foi ocupado por etnoi pós-indo-europeus, mas com uma cultura nômade semelhante. Uma analogia também encontrada pelo historiador das religiões Mircea Eliade que soube estudar e aprofundar as semelhanças nos aspectos culturais e religiosos entre os antigos iranianos e os turco-mongóis. Uma das características comuns a esses vários etnoi ele era uma natureza profundamente guerreiro. Os povos indo-europeus em particular, que nas estepes turanianas tiveram sua área de origem e difusão, participaram de um sistema comum de crenças e rituais relacionados à iniciação militar. O trabalho de Georges Dumezil mostrou que há vestígios de irmandades militares de caráter religioso-iniciatório tanto nas culturas iranianas pré-zoroastrianas quanto nos textos védicos. Tanto os Templários Cristãos como os Janízaros Otomanos (ligados à doutrina Sufi Bektashi) podem ser contados como exemplos mais recentes desta tradição.

Ora, entre os povos indo-europeus da antiguidade, a iniciação militar consistia principalmente em transfiguração de jovens guerreiros em feras [3]. O aspirante a guerreiro negou sua humanidade por transformar em deus da guerra e sua potencial morte em combate foi simplesmente interpretada como uma reunião com o eterno. O rito de iniciação guerreira já era, de fato, um desapego da dimensão terrena. Transformando-se em fera, o jovem guerreiro emergiu de si mesmo e de seu próprio tempo, tornando-se contemporâneo do mito arquetípico do ancestral "carnívoro", modelo, ao mesmo tempo, do caçador e do guerreiro invencível. Revivendo o mito, o jovem guerreiro repetiu o evento primordial na origem da linhagem. A caça, a guerra e a conquista faziam parte intrinsecamente dessa dinâmica impregnada de religiosidade. Estes, de fato, foram experimentados como atos espirituais por meio dos quais fundar um novo mundo. Ao perseguir um animal sagrado, por exemplo, ele descobriu e conquistou um novo território. O significado do rito iniciático-militar na fundação da casta guerreira indo-européia era o de “morrer para obter um morto-vivo”, ou seja, a imortalidade. Entre os ancestrais dos aquemênidas havia uma família conhecida como saka haumavarka: aqueles que se transformam em lobos como resultado do êxtase causado porHaoma [4] (bebida da imortalidade associada tanto ao Soma Védico quanto ao sangue de Cristo contido no Santo Graal das tradições celta-cristãs).

Verdadeiras crenças na licantropia foram atestadas entre os antigos iranianos, indianos, gregos e alemães. Os autores greco-latinos chamaram as tribos nômades que habitavam o espaço iraniano-turaniano de Hircanoi (os lobos). EU'Hircânia estendia-se na área ao redor do Mar Cáspio e também era chamado em iraniano Varkana (a terra dos lobos) [5]. Um nome que refletia tanto concepções religiosas extremamente arcaicas quanto o "viver como lobos" (de roubo) dessas pessoas [6]. Os nomes do gênero eram extremamente comuns em toda a área de difusão dos povos indo-europeus. O nome da tribo samnita de deuses Lucan derivaria de lykos (lobo). Enquanto seus vizinhos chamavam uns aos outros Irpinia, a partir de hirpo, nome samnita do lobo. Nomes que derivam da tradição ritual, comum ao povo itálico, de Ver Sacro (primavera santa) [7].

Este rito era celebrado em situações de dificuldade contingente quando, por fome ou seca, para evitar maiores problemas, a comunidade tomava a decisão de expulsar a nova geração, já adulta, de seu território. Isso, no entanto, não foi deixado para si mesmo. No momento certo, Marte a tomou sob sua proteção e, mostrando-se sob a forma de um animal consagrado a ele (mais uma vez o lobo, mas também o pica-pau como no caso do picenos), ele os guiou para um novo território a ser conquistado mesmo ao custo de subjugar os habitantes anteriores [8]. Uma dinâmica não muito diferente da contada emOghuznameh: o conto épico do povo turco que, seguindo o lobo cinzento (encarnação do espírito-guia Borteçine), chegou à Anatólia. Sem considerar o mito subjacente à migração dos hunos para o oeste: a perseguição de um cervo sagrado muito além dos pântanos de Meozia e até as terras dos citas.

Strabo relata isso também os citas tinham o nome de "vamos"(Lobos). E uma tradição relatada por Hesíquio de Mileto nos informa que daos era o nome frígio do lobo. Os citas, um povo indo-europeu com um profundo caráter cavaleiro-guerreiro originário das estepes eurasianas, ocuparam as terras que no passado eram deuses cimérios, aqueles que para Homero viviam envoltos em nuvens e neblina. Típico dos citas era o uso de bebidas intoxicantes durante os ritos religiosos, bem como a túmulos conhecidos como "Kurgan". Outra característica comum aos povos indo-europeus era, de fato, a crença de que as moradas estáveis ​​eram prerrogativas dos mortos e não dos vivos. O antropólogo suíço Johann Jacob Bachofen ele sublinhou como nos tempos antigos as pessoas construíam mais para os mortos do que para os vivos. Se para eles há casas suficientes em madeira caduca, a eternidade exigia uma morada de pedra, símbolo do que é atemporal.

Uma das lendas subjacentes ao esquema trifuncional típico das sociedades indo-européias arcaicas, bem descrita pelo já referido Dumézil, pertence também aos citas. Segundo essa lenda, um dia, três dons divinos desceriam do céu: uma taça, símbolo da casta sacerdotal; um machado, símbolo da casta guerreira; e um arado, símbolo da última casta de agricultores/produtores [9]. o Sármatas, grandes criadores de cavalos que chegaram depois dos citas para ocupar o espaço entre a Europa Oriental e a Ásia Central, ainda hoje estão presentes na Ossétia que foi ocupada por uma de suas tribos; que de Alani. Os alanos tinham uma relação alternada com os romanos. E no momento de maior extensão do Império aliaram-se aos dácios contra Trajano.

Novamente Estrabão relata que o nome dos dácios também derivaria do termo "vamos". A bandeira do povo guerreiro dos dácios foi de fato um dragão com cabeça de lobo. Uma efígie que se encontra descrita na Shahnameh como um símbolo militar persa e que, conforme relatado Mircea Eliade, aparece retratado em um mural do Turquestão. No entanto, os mais valentes entre os habitantes da Trácia, segundo Heródoto, eram os Entendi. De acordo com as informações colhidas pelo historiador através dos gregos do Helesponto e do Ponto, eles se consideravam imortais e acreditavam que aquele que desapareceu estava reunido na eternidade com seu deus Zalmoxis. Uma concepção que reflete, mais uma vez, o caráter puramente “platônico”, entendido no sentido de dominação do eterno sobre o tempo e do supersensível sobre o sensível, da civilização indo-europeia em todas as suas formas e componentes.

Segundo as fontes gregas, estragados por aquele preconceito clássico que levou os gregos a dar uma paternidade helênica a culturas às vezes muito mais antigas que a sua, apesar de Platão não ter medo de trazer de volta ao Eu temo que os egípcios consideravam os gregos como crianças, este Zalmoxis teria sido um escravo de Pitágoras de quem teria aprendido a doutrina da imortalidade da alma. Doutrina que mais tarde difundiria na Trácia e especialmente entre os Geto-Dácios. Estes, depois de quatro anos escondidos em uma habitação subterrânea e depois de terem acreditado em sua morte, no momento do reaparecimento de Zalmoxis, teriam se convencido do caráter divino do ex-escravo de Pitágoras. No entanto, Zalmoxis, apesar do que foi relatado por fontes gregas, teria vivido bem antes de Pitágoras [10].

Ora, independentemente da colocação temporal do mito de Zalmoxis, é importante sublinhar que neste caso existe uma variante de outro tema fundamental comum a quase todas as tradições eurasianas: o tema da ocultação do sagrado [11] que tem sua expressão mais brilhante no islamismo xiita. A ocultação e a epifania do divino têm um profundo sentido iniciático. A retirada para uma habitação subterrânea, uma caverna, representa o primeiro ato de um rito de iniciação. Segundo Tertuliano, o próprio Pitágoras se aposentou por sete anos em um esconderijo subterrâneo. Enquanto Porfírio, em seu Vida de Pitágoras, relata que o filósofo de Samos foi iniciado nos mistérios de Zeus em Creta, onde desceu à caverna do Ida, onde permaneceu por vinte e sete dias. Segundo Diógenes, Laércio desceu para lá na companhia de Epimênides que adormeceu naquela mesma caverna ao meio-dia permanecendo em uma condição de existência atemporal por cinquenta e sete anos (três vezes o ciclo metonio de dezenove anos, a maior unidade grega de tempo) do qual saiu inalterado no corpo, mas especialista em técnicas de adivinhação e êxtase [12].

As tradições armênias falam de uma caverna onde ele costumava isolar Meher (Mitras) e do qual só saía uma vez por ano. manes, por sua vez, anunciou que subiria ao céu e lá ficaria um ano antes de se esconder dentro de uma caverna. O mito de Zalmoxis marcou profundamente a cultura dos povos de toda a península balcânica. Ele foi associado a Dionísio, a Orfeu e considerado um protótipo mítico do xamã. De fato, Zalmoxis também foi associado a Abári [13]: sacerdote de Apolo, natural do país dos hiperbóreos, ligado àquele símbolo da flecha que teve enorme importância tanto na cultura dos citas quanto nas tradições xamânicas siberianas.

O tema da ocultação ligado ao mito de Zalmoxis conheceu uma notável difusão na área dos Cárpatos-Danúbio. Ao longo do arco oriental dos Cárpatos estabeleceu-se o povo de Szekely (Siculi, Ciculi ou Secleri) que remonta à descida dos hunos para a Europa. Essa pequena fração do povo nômade que permaneceu em solo europeu continuou por séculos a nutrir a esperança de um futuro retorno, com caráter expressamente messiânico, do príncipe Csaba, o caçula dos filhos de Átila, o rei huno protagonista do mito de a Gládio Dei (a espada divina cuja descoberta e posse seria um augúrio de vitória e soberania universal) [14]. Também nesta região existe uma crença generalizada de que o voivode da Moldávia Estêvão, o Grande (1433-1504) ainda vive numa condição de ocultação de profundo valor escatológico. Vasile Lovinescu interpretou esse mito como a manifestação de um centro espiritual iniciático através da análise de um ícone do Arcanjo Miguel do século XVII no qual seria encontrado o voivode, deitado e envolto em um manto dentro de uma cavidade subterrânea. [15].

La grotta, como a montanha, tem um valor simbólico preciso. Ambos são símbolos axiais e polares. A altura corresponde à profundidade. A caverna está mais ligada ao rito iniciático quando a verdade é escondida da maioria dos homens. O Pólo se retira do topo da montanha em direção ao interior e o mundo celeste torna-se um mundo subterrâneo. O símbolo da montanha, segundo René Guénon, é o triângulo com a ponta apontando para cima, enquanto o símbolo da caverna é o triângulo com a ponta apontando para baixo. Este, por sua vez, é também o símbolo do cálice de onde se bebe a bebida da imortalidade que se conquista precisamente através do rito iniciático [16].

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