Análise dos mitos sobre a figura divina de Shiva Bharaiva, o Linga do fogo, a cidade sagrada de Varanasi, o simbolismo do "grande crematório universal" e a morte iniciática: geografia sagrada da morte e da libertação.
di Beatrice Udai Nuth
publicado originalmente em turiya, blog do autor
artigo baseado em pesquisa de Elizabeth Chalier-Visuvalingam
Como Dionísio para a civilização grega, o Deus selvagem, o "estranho", Bhairava - o aspecto terrível de Shiva - é de importância central para o hinduísmo. A iconografia clássica desta divindade tântrica por excelência só pode ser explicada através da mito de origem purânica que o representa como assassino de Brahmâ. Paradoxalmente, sua imagem pública em toda a Índia é sobretudo a de Kshetrapâla, o protetor divino do assentamento humano. Relegando sua função policial a oito manifestações - estacionadas nas oito direções espaciais - Bhairava ainda é reverenciado como o magistrado deificado da Varanasi, a cidade sagrada dos hindus. A subdivisão posterior em um círculo de sessenta e quatro formas, cada uma associada a uma consorte feminina, caracteriza em particular a culto do solar Mârtanda-Bhairava, que é adorado em seu núcleo.
Alguns Purânas descrevem Shiva como tendo três, quatro ou cinco faces. A forma de cinco faces de Shiva encontrada no Linga Purana é identificada como Vishvarupa ou a forma universal de deus. Essas cinco faces, que também correspondem ao mantra de cinco sílabas “Om Nama Shivâya”, são representadas da seguinte forma:
- Sadyojata (Mahadeva), face oriental (ocidental no linga), branca;
- Tatpurusha (Nandivaktra), face ocidental (oriental no linga), amarela;
- Aghora (Bhairava), face sul, azul como colírio;
- Sadashiva, face superior, cristalino,
- Vamadeva, norte, feroz e terrível com presas curvas e bigodes vermelhos.
De acordo com o Shiva Purana, Bhairava é a forma completa (pûrna-rûpa) de Shiva porque esta imagem assustadora é indicativa de Sua transcendência. Bhairava é "etimologicamente" assim chamado porque protege o universo (bharana) e porque é aterrorizante (bhaa). Também é conhecido como Kala Bhairava, porque mesmo Kâla (Tempo, ou o deus da morte) treme diante dele; como Mardaka porque ele mata os ímpios; e como Pāpa-bhakshana porque ele consome os pecados de seus bhaktas ou devotos.
Nesse mito, Brahmâ e Vishnu, os outros dois membros da trindade hindu, discutiam entre si pelo status do Deus supremo. Eles apelaram para o testemunho dos quatro Vedas, que proclamaram unanimemente Rudra-Shiva como a Verdade suprema do universo. Mas os disputantes foram incapazes de aceitar que Rudra, dotado de tantos símbolos revoltantes de impureza e degradação, pudesse ser idêntico à Realidade Absoluta de Brahman, a realidade metafísica sem forma por trás de todos os fenômenos. Foi nesta conjuntura que Shiva apareceu como um pilar de luz de fogo (jyotir linga) que uniu o submundo e o céu. A quinta cabeça de Brahmâ zombou dele e Shiva, transbordando de raiva, criou um deslumbrante Bhairava em forma humana. Dirigindo-se a Kâla Bhairava como "Senhor do Tempo ou da Morte" (Kâla), como ele brilhou como o deus da Morte, Shiva ordenou que ele castigasse Brahmâ, prometendo-lhe a soberania eterna sobre sua cidade sagrada de Kâshî (Varanasi) em troca.
Vendo Bhairava arrancar a cabeça culpada de Brahmâ, o aterrorizado Vishnu louvou Shiva e recitou devotamente seus hinos sagrados, seguidos por um Brahmâ arrependido. Ambos então reconheceram a realidade suprema de Shiva. A cabeça decepada imediatamente se prendeu à mão de Bhairava, onde permaneceu como o crânio destinado a servir como sua tigela de esmolas. Shiva então ordenou que Bhairava vagasse pelo mundo como um mendigo para expiar o pecado de Brahmanicídio. “Mostre ao mundo o rito de expiação para remover o pecado do bramanicídio, peça esmola com o rito penitencial da caveira (kapâla-vrata)”. Criando uma donzela chamada "Brahmanicide" (brahma-hatyâ), Shiva ordenou que ela seguisse inexoravelmente Bhairava aonde quer que ele fosse, até chegar à cidade sagrada de Kâshî, à qual ele não teria acesso. Ali, finalmente absolvido, o deus criminoso foi imediatamente promovido ao posto de policial-magistrado (Kotwal) e acusado de impedir a entrada de outros criminosos nesta cidade de morte e libertação final.
Existem três representações iconográficas básicas de Bhairava que derivam desse mito. Como Brahma-shiras-chedaka, ele agarra pelos cabelos a cabeça decepada cujo sangue gotejante é avidamente lambido por seu cão, e assim se torna um Kapâlin ou "portador de crânios". Como Kankâla-mûrti, ele é mostrado matando um homem ou carregando o cadáver (ou esqueleto) deste último em seu ombro. Isso ilustra um episódio da peregrinação de Bhairava em que ele mata Vivaksena, o guardião de Brahma que tenta impedir seu acesso à morada de Vishnu. Em ambos os casos, ele está nu ou vestindo uma pele de tigre ou elefante, uma guirlanda de crânios humanos, cobras no pescoço e nos braços, e tem uma aparência sombria e grotesca, com pele escura e dentes monstruosos. Terceiro, como o mais brando Bhikshâtana-mûrti, ele vagueia para mendigar às esposas dos sete sábios védicos na floresta de Daru. Neste episódio, as mulheres são tão seduzidas por sua beleza nua que abandonam toda vergonha.
Mas por que essa celebração de uma divindade criminosa? Embora a punição de Bhairava corresponda perfeitamente à prescrita para o grave crime de bramanicídio nos livros de leis hindus, sua exaltação simultânea reflete bastante as doutrinas e práticas dos ascetas Kâpâlika, que tomaram esta representação clássica de Bhairava como seu arquétipo divino. Mesmo quando não eram originalmente bramanicidas, esses Kâpâlikas ainda realizavam o Mahâvrata ou a "Grande Penitência" de carregar consigo a tigela da caveira e o cajado (khatvânga) do brahmanicida, para atingir o estado abençoado de liberação espiritual e obter poderes mágicos. O asceta era frequentemente acompanhado por um parceiro como imagem de Brahmahatyâ, pois a união sexual era considerada o meio mais poderoso para tal condição. A iconografia clássica de Bhairava, portanto, retrata o deus sob o aspecto humano de um Kâpâlika transgressor.
Bhairava Kshetrapâla - o protetor divino
A localização normal de Kshetrapâla em um templo hindu é o Nordeste. O Agni Purana (51, 17) dá uma descrição interessante de Shiva como Kshetrapâla. Leve um tridente e uma caveira. O Kshetrapâla pode ter dois, quatro braços (indicando sua forma pura [sâttvika]), ou seis (forma ativa [râjasa]) ou oito (forma escura ou terrível [tâmasa]). Bhairava é o típico Kshetrapâla, ou guardião, colocado para proteger as mais puras divindades localizadas no centro, como Vishvanâtha em Kâshî, de quem ele atua como guardião (dvâra-pala) nos templos. Bhairava preserva a divindade socialmente central, como Vishvanâtha, de qualquer contato direto com elementos impuros, que são, no entanto, essenciais para o bom funcionamento do todo social. A aterrorizante divindade da transgressão nunca pode se tornar objeto de adoração pública como tal, e a única maneira de receber adoração comum é transformar-se em um deus protetor igualmente aterrorizante para uma divindade mais central, pacífica e benigna. Portanto, a prometida soberania de Kâla Bhairava sobre Kâshî foi traduzida em realidade por ele ser o guardião (kotwal) do Senhor. Vishvanâtha, o deus patrono de Vârânasî (Kâshî), a cidade sagrada dos hindus.
Bhairavâshtamî ou as oito formas de Bhairava
Em sua manifestação óctupla, Bhairava preside, sozinho ou em conjunto com as oito deusas-mães (Mâtrkâs), a organização do ritual espacial de cidades sagradas como Vârânasî. Neste centro de cultura hindu, Bhairava reina como o policial-magistrado (kotwâl), a quem os peregrinos que se aglomeram dos confins do subcontinente devem necessariamente prestar homenagem. Em Katmandu, um papel semelhante é desempenhado pela imponente figura negra de Kâla Bhairava - que de certa forma se assemelha ao budista Mahakala - na praça real no centro da capital do Nepal. Funcionários do governo e brigas regularmente juram por essa imagem terrível, que ocasionalmente recebeu sacrifícios humanos até o século XIX.
Os oito aspectos de Bhairava, subdivididos em oito (8 x 8 = 64), são nomeados da seguinte forma:
- Asitanga Bhairava: tez dourada, com membros bem formados, com o trishûla (tridente), o damaru (tambor em forma de ampulheta), pâsha (laço) e khadga (espada).
- Ruru Bhairava: branco puro, adornado com joias com rubis, carrega um akshamâlâ (rosário), ankusha (aguilhada de elefante), um pustaka (livro) e um vînâ (alaúde).
- Canda Bhairava: de cor azul e de boa aparência, carregam nas mãos agni (fogo), shakti (lança), gadâ (maça) e kunda (pote de água).
- Krodha Bhairava: cor de fumaça, carrega khetaka (escudo), uma longa khadga (espada) e parashu (machado).
- Unmatta Bhairava: cor branca, bonito e carrega nas mãos o kunda, o khetakâ, o parigha (clava de ferro ou clava com ferro) e bhindipala (dardo).
- Kapala Bhairava: cor amarela, porta as mesmas armas do grupo anterior.
- Bhishana Bhairava: carregam as mesmas armas do grupo acima, e são de cor vermelha.
- Samhara Bhairava: a cor que parece um raio, carrega as mesmas armas do grupo anterior.
Embora Kâla-Bhairava seja o Bhairava mais importante e central, ele não é contado entre os oito Bhairavas tradicionais localizados nas oito direções diferentes da cidade sagrada. Esses oito Bhairavas, a quem ele relegou sua função como Kotwal, são os seguintes:
1) Ruru Bhairava ("O Cão") que protege o sudeste;
2) Canda Bhairava ("O feroz") no sul;
3) Asitanga Bhairava ("O preto") agora localizado em um nicho em um templo a leste;
4) Kapali Bhairava (“O portador da Caveira”) agora em Lât Bhairava no noroeste;
5) Krodhana Bhairava ("Os irados") dentro do santuário de um templo da Deusa que protege o sudoeste;
6) Unmatta Bhairava (“O louco”) em um pequeno santuário em uma aldeia na estrada Pañcakroi - ao longo da qual os peregrinos circulam toda a cidade - protegendo o oeste;
7) Samhara Bhairava (“O destruidor”) em seu pequeno templo no nordeste; E
8) Bhishana Bhairava ("O Terrível") em seu pequeno templo que protege o norte.
Além desta série clássica de oito Bhairavas, há imagens do deus espalhadas pela cidade: ao ar livre, alojados em pequenos templos, ou em um local secundário no templo de alguma outra divindade. Seus templos também costumam abrigar imagens de Ganesha, Kâlî, Hanumân ou um Shivalinga. Na maioria das vezes é apenas uma pedra amorfa decorada com vermelhão. No canto sudoeste do grande templo de Vishvanâtha há uma bela imagem de Bhairava. A imagem pública de Bhairava é a do magistrado policial a serviço do puro e benigno Rei Vishvanâtha, "o senhor do universo". No entanto, no Nepal, no Decão e em outros lugares, as duas divindades estão constantemente "confundidas": na própria Varanasi, Vishvanâtha é secretamente adorado como o destrutivo (Samhâra) Bhairava por ocasião do aniversário deste último no Bhairavâshtamî (oitavo quinzena do mês de Mrgashîrsha). O terrível guardião é, em última análise, a identidade esotérica transgressora do Brahmanical Vishvanâtha.
O Kotwal de Varanasi
"Kala Bhairava, o 'Terror Negro', é amplamente conhecido como o kotwal, o chefe de polícia de Kāśī, e a seção da cidade onde seu templo está localizado é conhecida como Kotwalpuri Dandapani, o porta-bastão, o chefe de polícia. De acordo com as lendas, Bhairava estava perplexo sobre o que fazer após a absolvição de seu pecado de brahminicídio em Kāśī e, portanto, Visvanatha pediu que ele se tornasse o Kotwal de Kāśī. Ele aceitou, mas Kāśī apareceu para ele como um enorme Sivalinga e, sem saber para onde ir, decidiu levar um cachorro como veículo. Visvanatha aparentemente mantém Bhairava com ele para seus deveres como guardião do portão em seu templo, mas de acordo com Kailashpati Tiwari, o Mahant do templo de Visvanatha, a imagem de Kala Bhairava de frente para o linga principal é uma adição tardia.
"O deus do grande templo de peregrinação é - qualquer que seja seu nome e mito - o deus puro, recolhido em si mesmo, o deus da salvação final. Suas formas mais terríveis, além de serem consideradas no limite, não são apropriadas ao culto, pois também são perigosas para os devotos, e são relegadas aos locais mais inacessíveis, cercadas por todo tipo de tabus, pacificadas com ofertas adequadas. Em suma, mesmo que o deus seja o senhor do universo do qual o templo é o centro, ele não tem hic et nunc uma função direta de protetor. Isso é delegado a um deus inferior, Bhairava é o protetor do território, ou kshetrapala - em sua forma clássica. O santuário principal não pretende representar o deus em sua forma suprema - contradição in terminis - mas sugere, na melhor das hipóteses, sua natureza de renúncia como a razão última do mundo.. "(Biardau)
O templo independente de Kala Bhairava, popularmente conhecido como Bhaironath, agora localizado entre Chaukhamba Lane, a "Rua Principal" da pré-moderna Varanasi, e o Parque Maidagin, era na verdade um "centro espiritual de Kāśī para os mais rigorosos ascetas Shaiva, os Kapalika ou 'portadores do crânio', e seus descendentes posteriores, os iogues Gorakhnatha e Kanphata. Esses grupos ascéticos tomam como modelo o ascético e temível Shiva, cujos modos estão em desacordo com as convenções da sociedade de castas comum. Para eles, Bhairava incorpora esse aspecto não convencional de Shiva. Hoje, no entanto, o templo não é mais o domínio exclusivo desses iogues extremistas e é, em vez disso, patrocinado por chefes de família comuns por suas bênçãos protetoras.
A porta para o pátio, no centro do qual fica o templo de 1825 metros de altura de Kala Bhairava, é guardada por seu animal, o cachorro. De acordo com Kuber Nath Sukul, Kala Bhairava foi rededicada à sua localização atual no século XNUMX, quando o santuário Omkaresvara foi destruído após a conquista muçulmana. Foi aqui instalado, em bairros humildes, para não atrair atenção adversa até XNUMX, altura em que a cabana de azulejos foi substituída pelo actual templo. Dentro do santuário de bronze, além da máscara de prata de Bhairava enfeitada com flores, o resto da imagem, barrigudo, sentado em um cachorro segurando um tridente, está completamente coberto com um manto e guirlandas. Ao pé de seu trono estão sandálias de prata. Os adoradores tocam quatro sinos na varanda de seu santuário, ladeados por dois cães, para anunciar sua presença em Bhairava. A circunvolução do recinto do templo inclui uma série de santuários secundários para Kali, Hanuman, Ganesa, Krisha e Radha, Karttikeya, os nove planetas (navagraha) e vários Ungas. Os sacerdotes do templo administram a bênção de Bhairava golpeando ou espanando os devotos com um bastão de pena de pavão, carregado por Bhairava em suas representações escultóricas.
De acordo com uma descrição pitoresca, assim como um estrangeiro deve se apresentar às autoridades policiais, o peregrino que chega à cidade sagrada deve prestar homenagem devotada a Bhairava. E assim como um criminoso fugitivo pode se render e se render a um magistrado, um pecador oprimido pelos agentes de Bhairava pode se render no templo de Bhairava. "Mesmo os devotos de Vishvanatha, se não fossem devotos de Bhairava, encontrariam todos os tipos de obstáculos em Varanasi", diz-se. Embora não seja mais considerada obrigatória em nossos dias, a saudação a Bhairava deve ser observada por todos os peregrinos de Kāśī. Tal como acontece com outras divindades negras, como Krishna e Kali, o oitavo dia da lua é dedicado à adoração de Bhairava.
O poste e o vaso: o Axis Mundi e Bhairava na cosmogonia primordial
Assim como os policiais indianos são tradicionalmente armados com cassetetes, Bhairava também é regularmente retratado com uma vara ou um clube. Os ascetas inconformistas e anti-sociais Pâshupata Shaiva usavam o cajado em imitações rituais de seu lendário fundador deificado, Lakula. O termo lât é provavelmente uma corruptela do laguda (vara), e mesmo os Kâpâlikas carregavam porretes chamados khatvânga em imitação ritual de sua divindade Bhairava, que vaga com um crânio humano em uma mão e o bastão na outra.
Un pilastro, agora apenas um tronco de um metro e meio de altura envolto em uma placa de cobre e manchado com vermelhão, na margem norte de Vârânasî é identificado com o lat de Bhairava. Embora completamente desconhecido para os Purânas, Lat Bhairava agora é identificado com o purânico Kapâlin Bhairava, que foi originalmente encontrado em outras partes da cidade. Foi aqui, na grande bacia chamada Kapâlamocana ao lado do pilar, que Bhairava foi absolvido do Brahmanicídio e promovido a Kotwal. O Lât é de importância central para o hinduísmo, porque é assim que Bhairava mostra "punição" a todos os sortudos o suficiente para morrer em Varanasi, absolvendo seus pecados e concedendo-lhes libertação imediata.
Bhairava não só usa o lât, ele mesmo é o lât, especialmente quando toma a forma do pilar cósmico (stambha). O lât, o pilar e o Bhairava são igualmente identificados com o Axis Mundi. É aqui em Kāśī que Rudra-Shiva apareceu como o linga da luz (jyotirliga): o que Mircea Eliade chamou de Axis Mundi, o pilar no centro do mundo, que se origina nas profundezas do submundo, irrompendo da superfície da terra para rachar o teto do céu. A celebração anual do casamento do pilar com um poço “mãe” adjacente (kûpa-jananî) ainda continua em forma rudimentar.
O cenário cosmogônico fica evidente na montagem do poste de madeira, também chamado de linga, durante a Festival de Ano Novo em Bisha, Nepal. O linga não é apenas de Bhairava, mas também de Bhairava, e a vegetação presa ao seu topo é assimilada ao esperma, tanto que há uma correria louca, quando o poste é derrubado após o Ano Novo, para coletar parte desta vegetação que tem o poder de dar filhos a casais estéreis. Os mitos fundadores deste "casamento" com a mãe terra que recebe e carrega o linga afirmam explicitamente que Kâla Bhairava veio de Benares.
Bhairava representa o rei hindu se oferecendo (transposição do sacrifício védico) no que é simultaneamente concebido como uma união sexual. Esta morte-em-união é, no entanto, apenas o prelúdio para renascimento do rei sacrificial e, com ela, o rejuvenescimento de todo o reino. Daí a promessa de fertilidade que acompanha o casamento de Lât Bhairava. Como a personificação da raiva de Rudra, Bhairava emergindo do pilar cósmico representa o consagrado sacrificador védico (dîkshita) que é identificado - como a vítima - com a estaca.
Como Siva-Lakulisa, nas representações escultóricas de Bhairava, il pênis ereto muitas vezes é retratado junto com a equipe. A identificação dos dois é novamente possível apenas pela equação do axis mundi com o falo ou linga. Como observa Eck:
“Em algumas versões é o linga castrado de Shiva que é o linga do fogo. Nas versões discutidas aqui, no entanto, o orgulhoso Linga não faz parte de Shiva, mas Shiva faz parte dele. "
Mas esta assimilação da dimensão fálica do culto de Shiva-Bhairava só poderia ter sido possível porque o pilar cósmico já era universalmente identificado com o falo procriador em um contexto cosmogônico.
"Onde quer que essas evidências sobrevivam - no culto védico do skambha, no sânscrito stambha, no celta Irmensul, no dórico Agyieus ou no grego stauros (mais tarde assimilado ao culto cristão da Cruz) - o mesmo pilar sagrado ou pólo também era adorado em forma fálica como símbolo de regeneração ou ressurreição. No mito arcaico o pilar que separa e une céu e terra na cosmogonia também foi concebido como a vitória da luz sobre as trevas, a ordem sobre o caos e como um símbolo divino da regeneração. A reconstituição anual desta "vitória" foi o acontecimento mais importante do calendário pré-histórico, cuja finalidade é revitalizar a natureza e a ordem social no final de cada ano. Nesse ritual, o céu e a terra foram imaginados se unindo após a separação inicial para consumir e reproduzir a vida na terra como pais universais (sânscrito janitri), o casal arquetípico. Em nível popular, a coluna simbolizava o órgão gerador com o qual o Pai Céu inseminava a Mãe Terra. "
A facilidade com que Bhairava, na forma do lingam, foi assimilado ao culto primitivo do pilar cosmogônico parece sugerir que ambas as formas de adoração, embora independentes uma da outra em manifestações concretas, são, em última análise, geradas em uma estrutura comum de técnicas esotéricas psicofísicas, onde o axis mundi seria a projeção macrocósmica da coluna central, ou melhor, a ascensão ígnea da energia vital através de seu canal mediano (sushumna). É, portanto, bastante natural que Kāśī, como o centro do universo no qual o axis mundi está localizado, esteja sob a soberania de Bhairava que remiu seu pecado de brahminicídio para o mesmo lugar onde estava o pilar do mundo. .
«O mito do linga ardente começa e termina em Kāśī, na mitologia Kāśī este é o lugar onde a luz rasgou a terra, e este é o lugar chamado Kapalamochana Tirtha, 'Onde a Caveira caiu' ... Na tradição espiritual de Kāśī, no entanto, afirma-se que o linga da luz não emergiu simplesmente da terra em Kāśī. Em vez disso, era o próprio Kāśī, o 'Luminoso'. Todo o território sagrado de Varanasi confinado dentro da Estrada Panchakroshi é o linga da luz. "
Kāśī: Deusa e a linha de luz
Em muitos Mahātmya, Varanasi é identificado com a deusa: "Em Kāśī Khanda 7:66, Varanasi é personificada como uma deusa cujos 'olhos cintilantes' são Lolark e Keshava, e cujos braços são os rios Varana e Asi" (Pathak e Humes). Hoje esta deusa é adorada no templo Trilocana ao lado do ghāt de mesmo nome. Este templo também abriga um dos doze lingas de luz (jyotir liṅga) da Índia. A mitologia do jyortir liṅga é muito importante em Varanasi, porque é em Kāśī que o pilar de fogo apareceu originalmente. Kāśī é até identificado com esta linha de luz.
"Kāshî é também a linha de luz... Todo o território sagrado incluído pela estrada Pañcakrosi é a linha de luz, o emblema ígneo do Senhor" (Eck). Mas os sábios perguntam por que Kāśī tem um nome feminino se é um liṅga? Śiva responde que ele mesmo é Śiva e Śakti, enfatizando assim o caráter andrógino da cidade santa. Kāśī está ligada à adoração de deusas desde os tempos antigos. Reconhecida desde a época Maurya, sua floração ocorre principalmente entre os séculos VIII e XII. Hoje a cidade contém muitas representações da Deusa. Mas o que é importante aqui é a estreita relação entre Bhairava e a Deusa identificada com toda a cidade sagrada:
«... desde o Kāśī em que Bhairava tem que ir para se livrar da cabeça de Brahmā, é também o corpo da deusa com quem Śiva deseja se reunir, além de ser o lingam de luz que sobrevive ao Pralaya e em que Śiva e Śakti são um. "
A verdadeira forma de Kāśī não é apenas a Śiva liṅga, não diferente do pilar de luz do qual Bhairava nasceu, mas também a Deusa Citā (que significa "pira funerária" e "Consciência"). Kāśī, a cidade da luz, é iluminada acima de tudo pelos fogos da morte. A cremação perpétua de cadáveres em Manikarnikā, o umbigo de Kāśī, transforma este "grande campo de cremação" no centro cosmogônico que transcende a ordem espaço-temporal do universo sacrificial hindu, incessantemente ressurgindo (apenas) de seu ventre, apenas para (re) dissolver-se no pralaya microcósmico modelado no sacrifício do fogo védico. Na descrição de Abhinavagupta, toda a imagem do crematório é internalizada, por meio de um jogo com a palavra citi / citā:
« Olhe dentro do próprio corpo deste Citi, brilhando como o Fogo no fim do Tempo, onde tudo se dissolve e todos os elementos são consumidos. Este campo de cremação em forma de vazio é o campo mais terrível, o território dos yogues e perfeitos (siddhas), no qual todas as formas se desintegram. As correntes da escuridão são dissipadas pelo círculo de seus próprios raios ígneos (os órgãos dos sentidos) para revelar apenas o estado (supremo) de bem-aventurança, livre de toda tentação (vikalpa = dúvida). Depois de entrar neste receptáculo de todos os deuses, este terreno de cremação da consciência, tão terrível, com suas inúmeras piras funerárias (citi) espalhadas por toda parte, quem não alcançaria a perfeição (realizando kulayāga)? » (Tantrāloka 29: 182-85).
Bhairava conquista a morte em Kāśī
“A morte em Kāśī não é uma morte temida, porque aqui o Deus comum da Morte, o assustador Yama, não tem jurisdição. A morte em Kāśī é conhecida e enfrentada, transformada e transcendida. "
Poder-se-ia facilmente inverter a causalidade e afirmar que, se Yama é banido de Kāśī, é porque não representa a Morte como tal, mas apenas a morte natural, a morte inconsciente que pega o mortal comum de surpresa e quebra suas aspirações de vida. Daqui o aparente paradoxo de Kāśī, que é o Mahasmasana ou "Grande campo crematório universal", onde todo hindu piedoso espera morrer, bem como a única cidade da qual o próprio Deus da Morte é excluído. Mas a morte dentro de Kāśī é a vontade de morrer, às vezes até assumindo a forma legítima de suicídio religioso. A morte 'transformada e transfigurada' e Bhairava, usurpando o trono de Yama em Kāśī, devem necessariamente representar o que poderia ser corretamente chamado de morte iniciática.
“Yama, o Deus da Morte, aqui não pode se aproximar do morto com o laço na mão. Kala Bhairava cuida dos mortos e é o servo de Shiva e, de fato, do próprio Shiva. Mesmo que haja alguma punição a ser cumprida, é garantido que ela terá vida curta e será seguida pela bem-aventurança da libertação. "
Cremação em Kāśī, homologada com a dissolução cósmica (pralaya), é concebido como uma forma de sacrifício de fogo. Com base na função cosmogônica desse processo de cremação perpétuo, pode-se explicar por que “enquanto na Índia o local de cremação geralmente fica na periferia ou fora da área de assentamento humano, em Kāśī está bem no centro. Assim como se diz que a Índia é o 'umbigo' (nabhi) do mundo, e Kāśī o umbigo da Índia, Manikarnika é o umbigo de Kāśī.
O que é importante no contexto atual é que os ritos funerários transformam a morte natural em Kāśī no símbolo mais concreto e vívido de uma morte sacrificial ou iniciática que também pode ocorrer antes da morte física. Gostaríamos de sugerir aqui que se os adeptos de Bhairava, sendo eles próprios a encarnação de Bhairava, não temem a morte, isso acontece porque eles já estão passando pela morte iniciática em vida e a morte natural subsequente é, para eles, apenas uma sombra tênue. e um símbolo físico tangível dessa morte iniciática. Bhairava como axis mundi é a projeção no macrocosmo da coluna vertebral, e a morte iniciática envolveu a força dos ares vitais através do sushumna na forma de uma bola de fogo que atravessa o crânio até a abertura de Brahma (brahmarandhra).
Não só a geografia mística sagrada de Kāśī confirma que a cremação em Manikarnika se destina a uma ascensão ao longo do sushumna, mas a denominação deste último usada em textos tântricos esotéricos como Smasana revela muito claramente que esta subida constitui a verdadeira morte iniciática. Embora Kāśī às vezes seja identificado com o lugar do Ajna Chakra, entre o nariz e as sobrancelhas, também é identificado com o corpo sutil como um todo. «Os rios Asi e Varuna nas laterais da cidade e um terceiro rio que corre pelo centro são identificados com as três principais veias do corpo yogue, o ida, pingala e sushumna…».
Em condições normais, o terceiro rio não é visível e sua localização precisa é passível de interpretação. Alguns o identificaram com o Brahmanala, um pequeno riacho do qual não há vestígios óbvios, mas que se presume fluir para o Ganges em Manikarnika. De acordo com essa identificação, portanto, a veia central do corpo místico de Kāśī termina no local da cremação, equiparando-o ao centro mais elevado da anatomia yogue.
Referências:
Elizabeth Chalier-Visuvalingam (Universidade de Nanterre, Paris-X / Harvard University):
- Shiva e suas Manifestações (http://www.svabhinava.org, 2007)
- Bhairava e a Deusa (em "Deusas selvagens na Índia e Nepal", 1994)
- Bhairava Kotwal de Varanasi (em "Varanasi através dos tempos", 1986)
As citações entre aspas, quando não indicado de outra forma, são retiradas de:
ECK, D., (1983). Banaras: Cidade da Luz. Londres. Routledge e Kegan Paul.
7 comentários em “Shiva Bharaiva, a cidade sagrada de Varanasi e o Axis Mundi"