O renascimento da disciplina astrológica no século passado despertou a atenção de alguns dos maiores pensadores do século XX, que analisaram o fenômeno filosoficamente e de um ponto de vista mítico-tradicional: de Ernst Jünger a Mircea Eliade, até o "Fatalismo" de Giorgio de Santillana.
di Marco Maculotti
quando Mircea Eliade (1907 - 1986), em 1976, retomando uma série de palestras e artigos escritos ao longo de dez anos, publicou para a Universidade de Chicago Ocultismo, Bruxaria e Modas Culturais (ed.: Ocultismo, feitiçaria e modas culturais. Ensaios sobre Religiões Comparadas), não poderia deixar de notar, em um ensaio intitulado "O Homem Oculto e Moderno", o renovado interesse do mundo contemporâneo por uma das mais antigas disciplinas esotéricas da história da humanidade: a astrologia [1].
O livro Le retour des astrólogos, publicado em 1971 por alguns psicólogos e sociólogos franceses, permite ao historiador romeno das religiões ligar o sucesso desta Renascimento com as peculiaridades da época histórica em que vivemos: nesse sentido Eliade cita Edgar Morin, na opinião de que a atração que os jovens sentem pela astrologia "deriva da crise cultural da sociedade burguesa", e nesse sentido é significativo que os ápices desse renovado interesse "não se encontrem no campo, entre os agricultores , ou nos níveis mais baixos de emprego, mas nos centros urbanos mais densamente povoados e entre colarinhos brancos» [2]. Segue-se que Morin acredita que, na cultura jovem, a astrologia se configura como "parte de uma nova gnose, que professa uma concepção revolucionária da nova era: a Era de Aquário". O próprio Evola (1898 - 1974), por outro lado, observou como "interpretação nada estranha o fato de a época atual estar sob o signo de Aquário: as águas, nas quais tudo volta a um estado fluido e sem forma" [3].
No entanto, observa Eliade, os editores da Le retour des astrólogos eles não conseguiram destacar o que ele define la função para-religiosa de astrologia, em sua opinião absolutamente central para entender melhor o motivo desse retorno. É assim que, dirigindo-se ao leitor, tenta definir essa dimensão e função metafísica da astrologia [4]:
"...uma vez que você descobre sua relação com as estrelas, você não é mais o indivíduo anônimo descrito por Heidegger e Sartre, um estranho jogado em um mundo absurdo e sem sentido; você não está mais condenado a ser livre, como disse Sartre; você não é mais um indivíduo com liberdade limitada à sua situação, condicionado pelo seu momento histórico. O horóscopo revela a você uma nova dignidade, mostra sua conexão íntima com todo o universo. E se é verdade que sua vida é determinada pelo movimento das estrelas, também é verdade que é uma determinação excepcionalmente grandiosa. Embora você seja uma marionete movida por cordas e cordas invisíveis, você ainda faz parte do mundo celestial. Além disso, essa predeterminação cósmica de sua existência é um mistério; significa que o universo se move de acordo com um plano predeterminado; que a vida humana e a própria história sigam um plano e progridam progressivamente em direção a um objetivo. Um objetivo secreto ou além da compreensão humana; um objetivo, que dá sentido a esse cosmos que para a maioria dos cientistas é o resultado da cegueira do acaso […] Essa dimensão para-religiosa da astrologia é colocada por algumas religiões até mesmo acima das existentes, pois não envolve questões teológicas difíceis; a existência de um Deus pessoal ou suprapessoal, o enigma da criação, a origem do mal; e assim por diante. Seguindo as instruções do seu horóscopo, você se sente em harmonia com o universo e não é atormentado por problemas obscuros, trágicos ou insolúveis. Ao mesmo tempo, você reconhece, consciente ou inconscientemente, que um grande drama cósmico, embora incompreensível, está acontecendo e que você é parte dele.... "
Embora Mircea Eliade, depois de ter colocado a questão nestes termos, passe a analisar outras "modas culturais" do nosso tempo, chamam-nos a atenção outros dois textos que podem aqui chamar a nossa atenção, e que talvez na época inspiraram o historiador das religiões romenas: referimo-nos a An der Zeitmauer di Ernst Junger (publicado em 1959 e lançado na Itália com o título Na parede do tempo; e em especial ao capítulo "Tempo Mensurável e Tempo do Destino: Reflexões de um não-astrólogo sobre astrologia") e a coleção de ensaios publicado em italiano como Destino antigo e destino moderno (título do tempo: Reflexões sobre homens e ideias, 1968) de Jorge de Santillana, mais conhecido pelo tratado de morfologia mítico-astronômico intitulado moinho de Hamlet, em coautoria com Hertha von Dechend.
Deve-se dizer imediatamente que também para Ernst Junger (1895 - 1998) o renascimento da astrologia é [§26], um "sinal premonitório revolucionário", o indicador de uma mudança destinada a vir: por trás do renovado interesse pelas estrelas está "a ânsia de sair do tempo abstrato que aprisiona o homem com mil laços e o oprime com um domínio cada vez mais indiscutível» [§13] [5]. Essa intuição, no entanto, parece, por sua vez, trair uma influência conceitual do próprio Eliade: referimo-nos em particular à conhecida dicotomia "tempo sagrado" / "tempo profano" e suas elucubrações sobre a "quebra de níveis" e a conseqüente " saída do tempo (histórico-profano) "para acessar oIlud tempus, o "tempo sagrado" das Origens. Spor outro lado, oferecendo-nos o caráter "revolucionário" desta Renascimento, notas de Giorgio de Santillana [6]:
«… Em todos os tempos modernos, a revolução significou o irreversível. Ele trouxe a história real com ele. Esse é o vôo para a frente. No entanto, há um velho sentido que ainda está escondido de nós, conhecido pelos autênticos revolucionários: o retorno às origens. É o que sempre se pensou desde os tempos arcaicos, é a palingénese, mesmo que fosse em termos de convulsões multimilenistas. Toda visão apocalíptica é uma maneira de reunir o fim ao começo, para que o tempo readquirafaz sentido. Sempre existiu a ideia de um Grande Ano, do giro da máquina do tempo, para aquietar as mentes. Naquela época tudo voltou, não no sentido literal do Eterno Retorno, mas das constantes da aventura humana, das grandes ações, das grandes convulsões dos povos, da fundação das leis. "
Trata-se de um levantamento semântico já sublinhado por Julius Evola que, ao se reconectarA etimologia latina do termo (derivado do verbo latino eu retornarei, "Para girar, principalmente no sentido de um movimento circular"), alegou que o verdadeiro A "revolução" deve ser considerada em relação a esse caráter cíclico do cosmos que, girando sobre si mesmo, retorna, de volta em volta, ao ponto de partida. Revolver significa então voltar ao ponto de partida, às Origens, e, portanto, - em uma concepção mítico-tradicional - à paradisíaca Idade de Ouro lembrada por todas as tradições arcaicas.
Isso deve ser lido em conexão com o que Jünger diz sobre a ciência das estrelas, a saber, que ela "nos fornece o modelo de um método que conecta a vida a processos mais amplos», Indo« muito além da compreensão histórico-biológica de ambos os indivíduos e civilizações»[§38]. Na sua opinião de fato A astrologia, ao contrário dos outros "jogos" e "oráculos", distingue-se pelo facto de ter "não só um sistema de campos e signos", mas também porque estes signos "eles são donos deles período, retroceder, retornar e fixar o tempo de forma definida e mensurável»[§4]. Ter o reconhecimento no cosmos desta perfeição geométrica e a possibilidade de investigar o destino do único indivíduo com base em cálculos cósmico-matemáticos é, em sua opinião, o segredo do renascimento da astrologia, concordando nesse sentido com a concepção "para-religiosa" de Eliade [§33]:
«Aqui o giro da roda grande ainda é visto da maneira antiga e familiar que infunde no homem o sentimento de sua centralidade, de segurança habitável. Acima dele ele mais uma vez tem uma abóbada celeste, onde os signos fixos e móveis retornam de forma matematicamente calculável. Essa conexão entre uma data fugaz do destino e o curso inabalável do relógio cósmico dá à astrologia sua sedução peculiar.. "
Em outro lugar, sempre lá Na parede do tempo, o filósofo alemão acrescenta que do ponto de vista astrológico [§4] "o grande teatro gira em torno do homem. Com cada homem, o mundo é concebido de novo". Mais: não só a visão inefável da dança inexorável e matemática das estrelas e a sensação de sentir-se em posição de centralidade por parte do querente, mas também é significativo o modo como este se sente dentro do sistema cósmico. Definindo-se através - não de pensamentos e ações próprias da dimensão empírica e cotidiana, mas - de símbolos e arquétipos, obtidos desde o momento tópico do nascimento, o indivíduo se vê não como uma pessoa (no sentido latino original de "máscara") inserida em uma sociedade, com seus papéis e funções específicas, mas como homem cósmico, independentemente de "este mundo e seus bens". Jünger novamente observa [§4]:
"O ser do homem está, portanto, relacionado a um movimento independente tanto da vontade quanto de outros fatores, como raça ou herança, está ligado a esse movimento apenas através do tempo e do lugar da entrada no mundo. Não este mundo e suas posses, mas as estrelas determinam o verdadeiro lar. Uma nova e pequena roda inicia o curso que lhe foi prescrito na imensa revolução cósmica. O horóscopo do homem serve como uma imagem do relógio cósmico. Sua configuração estabelecerá a lei "segundo a qual o homem entrou no jogo". "
Outra característica da disciplina astrológica, que deriva do que acabamos de assinalar, pode ser deduzida do fato de que "na sua insistência na singularidade do destino e nadesigualdade inata dos homens, também tende a combater o nivelamento "[§26], diante da ameaça de que - diz Jünger -"o astrólogo nunca perde de vista a dignidade inata do homem, e não dá ouvidos às fórmulas abstratas de igualdade e liberdade: "è o "ser-assim" do homem para servir de pré-requisito. Ele acredita que com o único indivíduo, e precisamente com cada indivíduo, nasce não apenas uma nova imagem da espécie, mas também um novo mundo.. Portanto, o astrólogo atribui ao indivíduo uma posição superior àquela que o pensamento abstrato pode conceder-lhe, uma regra distributiva abstrata "[§31].
A visão epicurista di Jorge de Santillana (1902 - 1974), embora mais "fatalista", enquadra a questão da "liberdade humana" e do livre arbítrio igualmente na mesma concepção do universo como uma grande máquina cósmica que atribui a cada um a sua posição e respectivas telos [7]: «Nessas condições, o que pode significar a liberdade do indivíduo? Apanhado, encurralado, encaixotado por infinitas forças convergentes, o que pode estar sozinho? Os verdadeiros "habitantes" do mundo não somos nós, são os poderes estelares. E eles também precisam porque o Número está acima deles". No entanto, isso não deve ser lido segundo o significado atual de "fatalismo", ofuscado pelo significado de um signo negativo, de resignação passiva, mas segundo a concepção de Destino própria dos antigos: daí a distinção feita por Santillana entre " destino antigo" e "destino moderno" [8]:
“Assim, acredito, nasce a clareza clássica. A relação do pensamento com a natureza na época clássica era muito diferente da nossa; ainda não está procurando um ponto de ruptura para superar o oponente, mas a busca de uma harmonia, de uma proporção, de um ritmo em que se encaixe. O homem se concebe vivendo no seio da natureza, não se opondo a ela - cidadão da grande república dos deuses, dos homens e de tudo o que existe. Pode ser uma sensação de casa redescoberta, pode ser uma resignação desesperada e grandiosa como em Marc'Aurelio; é sempre um esforço para justificar o cosmos, para mostrar sua ordem e justiça como ela é. A clareza da verdade nos salvará de grande perplexidade, das horrendas ambiguidades que mais tarde na Idade Média farão do homem um estranho ao mundo. "
A que preço o "mundo moderno" distorceu o conceito original, cosmologicamente fundamentado, de liberdade? Santillana responde: «O preço é a neurose. Onde há escolha, possibilidade, hesitação, pesquisa, a pessoa também é livre. Aqueles que se submetem ao destino sofrem, mas o destino os protege» [9]. E então acrescenta: "Este é um universo astronômico. Para nós, bastante assustador. No entanto, é nele que o espírito arcaico encontrou sua paz". Estamos aqui na frente como os antigos romanos chamavam Amor Fati. Pmais adiante, o historiador e físico italiano justifica suas afirmações anteriores [10]:
«… No sistema arcaico, não há capricho soberano da divindade, assim como não há outra mão para pensar na misericórdia. Tudo é ciência. Necessidade eu disse, dependente de forças divinas que não têm liberdade de escolha, que se identificam com as leis naturais. Tudo, nosso destino, bem como o que está ao seu redor, é rigorosamente determinado; que digo, não apenas determinado de maneira única, como na mecânica, mas superdeterminado em vários níveis de conspiração, determinação polisupersaturada na escala do cosmos. Aqui já descobrimos o Deus de Spinoza, que comanda oamor intelectual, mesmo antes de se formar o intelecto abstrato. Mas onde nos resignamos, onde reina o Destino, encontramos a liberdade inerente ao personagem trágico, a plenitude de sua forma. “Geprägte Form, die lebend sich entwickelt”. E é justamente essa liberdade que se revela nos mitos - linguagem técnica do início, mas tão densa de forma e sugestão que invadiu a consciência histórica dos povos, onde ainda hoje a encontramos. É uma coincidência, como diria Lévi-Strauss, de "Imaginação abrangente". "
Essa visão arcaica e tradicional sobre o liberdade o ser humano está intimamente ligado, como pode ser facilmente entendido, aos próprios fundamentos da doutrina astrológica: a pequena roda cósmica pertencente a cada indivíduo começa a girar em um momento diferente; o próprio local de nascimento é outro fator de diferenciação, e dessa astrologia levaria, como observa Jünger, "às áreas abordadas pelo estudo das raças, povos e tribos", bem como "às da climatologia e da fisiologia" [ § 27]. Nisso, ele também vem em socorro Julius Evola, de acordo com qual:
“Em todas as civilizações tradicionais, o princípio de uma igualdade fundamental da natureza humana sempre foi ignorado e considerado uma aberração visível. Todo ser tem, com o nascimento, um nascimento 'próprio', o que equivale a dizer seu rosto, sua qualidade, sua personalidade, ainda que mais ou menos diferenciado [...] nisso, aliás, não se via 'acaso', mas apresentava-se o efeito de uma espécie de eleição ou determinação anterior ao estado de existência humano. »
Isso seria, remetendo à tradição clássica, ser posto em relação com a concepção platônica e órfica dehistória, segundo o qual, como escreveu Evola [11]:
"...a existência aqui embaixo não é uma coincidência, nem uma irracionalidade, nem um dom não solicitado de um Criador, mas o efeito de uma escolha pré-natal transcendental feita por cada um, embora de um significado muito variado. O ofuscamento desta verdade já deveria minimizar tudo o que é trágico e sombrio em uma existência [...] ser levado em consideração. '
É, como destaca Santillana, o motivo aplicado ao número"é, afinal, o universo pitagórico, onde o destino final do homem é expresso com o retorno às estrelas (cada um na sua, conforme Eu temo) " [12]. A isso, novamente, está ligado a importância de "cair certo" ao longo do tempo, o pitagórico καιρός, "a incidência em virtude da qual a vida se articulava em seu fluxo à medida que nascem as medidas geométricas do diagrama", para dizê-lo nas palavras de Santillana [13].
Levando em conta o que foi dito, vale a pena ir além do discurso, mencionando como, segundo Jünger [§31], o favor crescente desfrutado pela astrologia é, consequentemente, também "sintoma de como o homem começa a se cansar da uniformidade que talvez até recentemente ainda o emocionasse [...] Seu significado reside no fato de que aqui, a princípio de forma velada e ambígua, começa a despertar uma força que se opõe ao Leviatã e se origina de profundidades muito diferentes do individualismo liberal" . Uma força, em outras palavras, titânica e poderíamos dizer "Luciferiano": um ὕβϱις que acabará por levar o "último homem" a alcançar sobre a «Muralha do Tempo»: por um lado para além dos Estados, comunitarismos e religiões institucionalizadas, por outro para além do racionalismo cientificista, do ateísmo materialista e do individualismo liberal. E leve em consideração, observando o extremo realidade destas palavras, que foram escritas no final dos anos cinquenta, ou seja, há quase sessenta anos.
É urgente, na conclusão deste pequeno ensaio, sublinhar como a doutrina astrológica aparece, em última análise, estritamente ligada à doutrina tradicional dos ciclos do mundo: precisamente o fluxo dos planetas e constelações de uma casa para a próxima determinaria os inícios e as conclusões desses ciclos e subciclos infinitos, uma imagem extraordinariamente eficaz de grande relógio cósmico dos quais cada indivíduo representa uma engrenagem. Desta perspectiva, deriva de acordo com Jünger (que Na parede do tempo dedica uma grande discussão à questão dos “ciclos mundiais” da tradição mítica) que «le transformações mais profundas da ordem humana são anunciadas na ciência das estrelas. O olhar voltado para o céu estrelado traça o primeiro caminho invisível» [§32].
Em outras mãosegundo Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend [14]"foi a atenção aos eventos celestes que moldaram as mentes dos homens antes da história registrada; mas como a escrita ainda não existia, esses pensamentos caíram - para colocar nos astrofísicos - além do "horizonte do evento". A sua sobrevivência é confiada unicamente a fragmentos de histórias e mitos, pois eram a única linguagem técnica da época.". Em conclusão, surgiria uma conexão significativa e inegável existente entre a ciência astrológica primitiva e a "criação" dos primeiros mitos e, portanto, entre o movimento da abóbada cósmica e o destino do homem. «Este pensamento - escreve Santillana [15] - era em essência uma cosmologia. E não, como se poderia acreditar, uma primeira forma do cosmos animista e mágico da Renascença, mas um cosmos estritamente astral, no qual tudo é pensado em termos de movimento regular e medido. Toda a realidade depende dos poderes estelares: quem comanda a mudança são os planetas». Ainda é [16]:
"O que você pode ver desse pensamento?" Uma visão do universo como uma ordem rigorosa, dominada por uma necessidade absoluta de natureza matemática. E essa visão já é metafísica, se Valéry estava certo ao dizer que toda metafísica exige que o homem participe de um espetáculo que o exclui. Nada existe, em sentido ontológico, senão aquela ordem que não é tanto a vontade dos deuses quanto sua própria natureza, impassível e inexorável, portadora de todo bem e todo mal. [...] A realidade, no sentido ontológico, é uma, é essa regularidade da máquina cósmica. A ideia de computadores arcaicos frios é muito próxima filosoficamente à da física atual, mas muito mais exigente: porque essa máquina nos comanda, muito mais do que a realidade física atual, que parecemos poder usar, pelo menos por nossos propósitos limitados. "
Em conclusão, a renovada intuição de grande relógio cósmico dá ao homem contemporâneo uma nova perspectiva, novas lentes através das quais olhar o mundo: leva-nos directamente à ideia de que a vida, como escreve Jünger, [§136] «desde as suas origens, moveu-se num único movimento, fluindo regularmente na pista seguinte, dorminhoco após dorminhoco. As estações mudam, sem que os viajantes percebam; a longo prazo, no entanto, a mudança é perceptível à medida que progride. Afinal, não há estações, não há paradas; há apenas a viagem". Essa metáfora do trem e da viagem será usada outras vezes por Jünger ne Na parede do tempo, sobretudo no que diz respeito ao tema da chamada «aceleração da corrente do tempo», que, nos tempos em que vivemos, parece ao filósofo alemão (mas também a Evola e Eliade) cada vez mais irreversível. Também neste sentido, a corrida das estrelas e a jornada da humanidade parecem estar ligadas, desde o início dos tempos, a um fio duplo.
Observação:
[1] ELIAS: Ocultismo, feitiçaria e modas culturais, pág. 98 - 102
[2] TIRYAKIAN: Rumo à Sociologia da Cultura Esotérica, P. 496
[3] EVOLUIR: Montando o tigre, P. 27
[4] ELIADE, op. cit., pág. 101 - 102
[5] Por conveniência, no que diz respeito às citações de Na parede do tempo por Jünger, informaremos no texto do artigo os parágrafos de onde foram retirados, ao invés de citarmos o número da página da edição Adelphi aqui nas notas.
[6] SANTILANA: Destino antigo e destino moderno, pág. 20 - 21. Deste livro publicamos um trecho de um ensaio em nossas páginas: G. de Santillana: “A história a ser reescrita”. Reflexões sobre "Destino Antigo" e "Aflição Moderna"
[7] Ibidem, pág. 30
[8] Ibidem, pág. 33 - 34
[9] Ibidem, pág. 58
[10] Ibidem, pág. 76 - 77
[11] EVOLUIR: apolicia, pág. 95 - 96
[12] SANTILLANA, op. cit., pág. 19
[13] Ibidem, pág. 27
[14] SANTILLANA & DECHEND: moinho de Hamlet, P. 184
[15] SANTILLANA, op. cit., pág. 13
[16] Ibidem, pág. 15
Bibliografia:
- AA.VV .: Le retour des astrólogos, 1971
- ELIAS, Mircea: Ocultismo, feitiçaria e modas culturais. Ensaios Comparativos de Religião; Lindau, Turim 2018
- EVOLA, Júlio: Apolitia. Escritos sobre "orientações existenciais" 1934 - 1973; Cadernos de textos evolianos n. 40; Fundação Julius Evola, Roma 2004
- EVOLA, Júlio: Montando o tigre; Mediterrâneo, Roma 2012
- Junger, Ernst: Na parede do tempo; Adelphi, Milão 2000
- de SANTILLANA, Giorgio: Destino antigo e destino moderno; Adelphi, Milão 1985
- de SANTILLANA, Giorgio & von DECHEND, Hertha: moinho de Hamlet; Adepli, Milão 1983
- TIRYAKIAN, Edward A.: Rumo à Sociologia da Cultura Esotérica, 1972
A este respeito, é interessante referir a experiência dos dois macacos submetidos a (mínima) tortura eléctrica, de que nos fala de Santillana, em que parece que só o animal que identifica uma solução para limitar o sofrimento acabará por , estar sofrendo de neurose somatizante. Contribuição que, como este post, desperta reflexões.