Uma discussão exaustiva sobre a forma como, ao longo dos séculos e tradições culturais, o ato de suicídio ritual foi pensado e vivido.
di Roberto Eusébio
imagem: Jacques-Louis David, “A morte de Sócrates”, 1787
Em 25 de novembro de 1970, o escritor, três vezes indicado ao Prêmio Nobel de Literatura, Kimitake Hiraoka, mais conhecido como Yukio Mishima, comete suicídio aos 45 anos. Naquele dia, Mishima depois de se apresentar e ter ocupado, junto com os quatro membros mais confiáveis do Tate no Kai [1], escritório do general Mashita no quartel-general do Comando Oriental do Exército de Autodefesa Japonês, arenga da sacada do escritório mil homens do regimento de infantaria na presença de jornalistas e televisões. A ideia de Mishima era dar um golpe, mas sua intenção falhou, só chegando a irritar a multidão que zombava e zombava dele. Mais tarde, ele realiza o último ato de sua vida cometer suicídio com o rito Seppuku [2], de acordo com as regras do Bushido [3] Código de honra dos samurais.
O que Mishima colocou publicamente em prática não foi o gesto desesperado e último de um desajustado, mas a aparência extrema de um ritual que ainda hoje está na memória de um épico de honra profundamente inerente aos costumes e alma do povo japonês. Um ato que, inconcebível para a mente ocidental, cresceu no ventre profundo e ferido do espírito de Mishima, alimentado por um nacionalismo beirando a sacralidade devido ao profundo apego às raízes tradicionais do Japão e ao seu representante: o imperador. Esse ato foi a evolução dramática de um fogo interior entre honras e rituais, entre estereótipos e mitos, entre desprezo e obediência, entre paixão e tragédia, entre teatro e realidade. Suas palavras gritadas para a multidão reunida sob o palácio, naquele 25 de novembro de 70, são um exemplo desse sentimento e testamento espiritual [4].
"Devemos morrer para restaurar o Japão à sua verdadeira face!" É bom ter a vida tão querida a ponto de deixar o espírito morrer? Que exército é esse que não tem valores mais nobres que a vida? Agora vamos testemunhar a existência de um valor maior do que o apego à vida. Este valor não é liberdade! Não é democracia! É o Japão! É o Japão, o país da história e das tradições que amamos. "
Foi o gesto de um homem excepcional, sensível, profundamente ligado à tradição de seu país; o último dos Samurais. Foi um ato de protesto e manifestação que foi erroneamente rotulado como um idealista demente; não se pode compreender a mentalidade de Mishima se não se conhece todo o seu percurso intelectual e vital, os seus escritos, a concepção que tinha do homem integral, a sua formação tradicional, metafísica.
Neste ponto e antes de entrar no mérito do artigo parece-nos oportuno dar algumas explicações a quem nos lê. O tema, aliás, prestou-se a vários recortes e intuições interpretativas: alguns deles poderiam ter ofendido a sensibilidade de alguns leitores e por isso fomos combatidos em publicá-lo. Resolvemos esta perplexidade com a escolha do endereço que decidimos dar-lhe, um endereço que vai além do aspecto sentimental e de qualquer implicação psicológica, ética ou moral. Não se preocupe se, no entanto, o assunto pode de alguma forma perturbar a alma de alguém. Em um ensaio que você enfrenta o ato de suicídio como relação extrema, ainda que do aspecto sagrado e ritual, o tratamento frio de um aspecto tão definitivo não deve parecer ofensivo, nem os limites estreitos que tivemos que nos impor na economia desta escrita. Dito isto, sabemos como a actual conjuntura económica mundial conduz, dramaticamente e em número cada vez maior, alguns homens a uma escolha sem volta que, esta, cresce e evolui no terreno do desespero e da impotência ou da falta de qualquer oportunidade de fazer valer seus direitos de honra e dignidade [5].
Ao contrário, não concordamos que o suicídio, como foi catalogado, seja sempre um ato de autolesão que se desenvolve em um terreno de grave desconforto ou doença mental. Nos explicamos melhor. Estamos firmemente convictos de que alguns destes acontecimentos não têm, da forma mais absoluta, este substrato, mesmo sabendo que tal afirmação pode fazer com que muitos torçam o nariz. Na sociedade ocidental, o suicídio ritual não é mais concebido como um ato sagrado e honroso [6]. A ideia de vida, particularmente expressa pela interpretação religiosa, assumiu o valor da intangibilidade na ética cristã, uma vez que era entendida como a expressão de um ato divino e como tal deveria permanecer também o evento da morte. [7]. A este respeito, a Igreja acredita que esta escolha extrema é uma profanação do corpo que pretende ser templo do espírito. A vida é a essência de Deus, então o suicídio representaria um ato de abandono e perda da esperança transcendente da salvação [8] e, como tal, ser abominado e punido como um grave pecado mortal.
O Antigo Testamento iguala a morte à perda do lar do Paraíso devido à desobediência de Adão e Eva a Deus (Gn 2-3). Segundo esta exegese, a morte perseguida seria a confirmação e reiteração do pecado da soberba pela desobediência em oposição à vontade divina e como tal infernal e luciferiana [9]. Esta interpretação aplicada ao sacrifício através do suicídio ritual parece-nos uma inconsistência à luz da imolação de todos os mártires cristãos que eles sofreram voluntariamente por seu credo. Em vez disso, pensamos que o sacrifício de um e outro é superponível, pois a ideia foi gerada em ambos os casos por um princípio de coerência espiritual superior e não por uma ideia de automutilação; o suicídio, além do estado de desespero, apesar de todo o seu drama inerente, deve ser considerado o último ato de honra viril de um homem e, como tal, absolutamente deve ser respeitado e compreendido. E é evidente que há uma lacuna profunda entre o caso de Mishima (assim como qualquer outro caso de suicídio ritual) e aqueles que ocorreram e continuam acontecendo de forma menos espetacular. Não os esquecemos nem nos permitimos criticá-los porque pensamos compreender profundamente os inconvenientes que os causaram.
No entanto, não é sobre isso que queremos falar. Neste ensaio tentaremos considerar não o ato puro em si, mas o que tradicionalmente significou o sacrifício deliberado, a imolação voluntária e consciente da própria vida no altar do livre arbítrio através do reconhecimento sagrado e solene do direito à morte. Do ponto de vista histórico, os primeiros exemplos perdem-se nas brumas do tempo, inextricavelmente ligados a lendas e sagas. Do que se deve deduzir que este ato, enquadrado no simbolismo do mito, se distingue de alguma forma por uma característica olímpica e nobre e isso permaneceu mesmo quando os homens substituíram a linhagem mítica dos heróis. Essa inferência encontra suas raízes e sua razão suficiente no conceito de que a vida, vinda dos deuses, devia ser vivida com honra e para a glória deles. Uma ideia compartilhada nos modos iniciáticos de mistérios e nas especulações de algumas escolas filosóficas. Quando a vida deixou de ser vivida para a glória e honra dos deuses, mas era apenas dor e dor ou simplesmente vida anônima, a morte, buscada em batalha ou por empreendimento improvável, encobriu o sentido superior e nobre de desprezo pelo perigo e superação ... medo da morte, forçando virilmente o próprio ser para a libertação das amarras humanas, deixando assim o nome para a posteridade e tornando-se divino.
Seneca, filósofo da corrente estóica, em seu próprio Epistolae ad Lucilium refletindo sobre o suicídio, ele esperava que o filósofo, mas não apenas ele, tivesse que se preparar para morrer a qualquer momento, preparando-se para deixar esta vida sem arrependimentos. Para Sêneca, a morte era o ponto de chegada inelutável de toda vida, mas também o resultado, acrescentaremos, da responsabilidade pelo que carregamos e pelo que pudemos apreender, não apenas do ponto de vista material, mas mais especificamente . de nosso devir espiritual porque representa o objetivo final e a síntese de todas as pequenas mortes de nossa individualidade, sejam elas intencionais ou acidentais, pelas quais sofremos no decorrer de nossa vida.
O Herói Antigo [10], o herói por excelência era aquele que, consciente de seu sacrifício, que sabia ser extremo, realizava um ato generoso de coragem para o bem de todos, aceitando a morte como a ação mais nobre e bela. Para isso foi ao encontro do Kalòs Thanatos, ou seja, à "bela morte" já que o último ato da vida de alguém era para ser épico e para sempre lembrado como um modelo heróico lendário. A característica, o signo, o empreendimento do herói no mito é dado pelo objetivo e pela vontade de sua própria imolação e essa vontade foi a verdadeira arma do sacrifício que levou o herói a enfrentar sua própria morte na superação de seu próprio humano. limites, aceitando-a de acordo com os princípios da espiritualidade universal acima e além de si mesmo.
Na tradição hindu, os Vedas relatam claramente como a vítima sacrificial tinha um duplo valor em que a vítima e o sacerdote coincidem e se fundem ao mesmo tempo com o altar, a fumaça, a invocação, todo o mundo que a cerca. A própria criação primordial do mundo, em todas as tradições, começa com um ato sacrificial [11]
« consequentemente, o objetivo final do sacrifício não é apenas continuar a operação criativa iniciada "uma vez" desde a decapitação, mas também derrubá-la com a reconstituição total da divindade dividida, e com a do próprio sacrificador, identificado com a divindade e com o sacrifício. »
Com esses pressupostos é razoável pensar que o início desse dia verá o amanhecer de “um bom dia para morrer”. Não haverá outros, que serão os últimos e, portanto, merecem vivê-lo em plena consciência. Foi decidido pelo Deus que o domina e que o impele a encontrar, por si mesmo, o equilíbrio e a regressar, como o exilado, à sua pátria espiritual. O sacrifício consciente e voluntário, simbolicamente representado nos caminhos iniciáticos, tem um significado ontológico próprio onde o resultado deste ato será a liberação dos limites humanos que lançarão o iniciado para os estados superiores, o que na era clássica se expressava dizendo que se tornaria como um Deus. Um exemplo é o mito de Hércules com a história de suas façanhas em expiação de sua loucura assassina. A história, que deve ser lida numa perspectiva simbólica, representa o caminho do herói que o levará à pira que erguerá no Monte Eta e que o transformará em imortal [12].
O suicídio heróico é a escolha, certamente questionável, de um confronto extremo consigo mesmo, com os próprios medos e superá-los através da passagem da porta simbólica da vida e além dos misteriosos guardiões do umbral. É o ato que traz consigo a busca consciente pelo cancelamento da própria ilusão e, consequentemente, do mundo e seus véus (maia) em que o ser luta. Afinal, olhando mais de perto, é o significado superior de todos os caminhos iniciáticos. Neste sentido, e com as devidas distinções, podemos ler um dos mais interessantes simbolismos do Mundo Oriental e Extremo Oriente representado pelas inúmeras máscaras demoníacas e fantásticas que adornam os portais dos templos. Referimo-nos ao kala-mukha hindu e T'ao-t'ie Cinese. Particularmente horripilantes e poliformes, essas máscaras são identificadas como o Destruidor, o engolidor, mas ao mesmo tempo, além do terror, representam o hiato, a porta que, bravamente atravessada, dá a vida eterna entendida como um renascimento espiritual. [13].
É, portanto, por meio dessa ideia que as máscaras, manifestação horripilante da morte, nos mostram como o caminho espiritual, em maior destaque, é representado pela morte simbólica ao mundo e sua possível aplicação extrema: suicídio, onde além da cesura a máscara aterrorizante se transforma na imagem gloriosa de Deus (sendo dois aspectos da mesma hipóstase). Na doutrina zen japonesa, à qual o Samurai aderiu, a morte e a vida eram consideradas no mesmo nível, pois a morte e o nascimento seriam apenas as duas faces da mesma porta.
A busca constante do guerreiro pelo equilíbrio interior permitia o completo desapego das emoções, desde que fosse capaz de manter uma fria determinação em combate. O mestre de esgrima Miyamoto Musashi no século XNUMX escreveu:
« Sob a espada alta erguida, há um inferno que te faz tremer; mas vá em frente e encontre a terra da bem-aventurança. '
Se, portanto, essa era a constante do caminho, mesmo o ato extremo como o suicídio não poderia ser motivo de hesitação e medo. Lá Doutrina budista afirma quais são os pontos salientes da "realidade perceptiva" que vêm do ensinamento do próprio Buda. Eles são:
- A doutrina do sofrimento, Dukha, que é o conceito de que todos os agregados (físicos ou mentais) são a causa do sofrimento se você quiser mantê-los; eles cessam quando se quer separar-se dele.
- A doutrina da impermanência, Anitya, que é o conceito de que tudo, inclusive o corpo físico, é composto de agregados (físicos ou mentais) portanto sujeitos à decadência e extinção com a decadência e extinção dos agregados que o sustentam;
- A doutrina da ausência, Anatta, de uma individualidade eterna e imutável ou do ego, a chamada doutrina de Anātman, como consequência de uma reflexão sobre os dois pontos anteriores, cujo resultado será a busca do caminho para a extinção [14].
O suicídio ritual foi, portanto, contemplado na doutrina religiosa do Zen Budismo através da aceitação da extinção e foi perseguido como um ato sagrado. e feito em nome e para o Princípio; como tal, embora com algumas variações, era patrimônio de diferentes culturas. Na verdade, na consideração de suas fronteiras entre o lícito e o ilícito no mundo antigo não haverá historicamente uma posição definida, tanto que na Grécia antiga haverá duas escolas de pensamento, uma contrária à outra, que, no entanto, coexistiram. A partir do qual podemos pensar que a distinção entre as diferentes concepções de suicídio que se faziam na época era a mesma que tentamos evidenciar aqui entre o herói e o gens, Entre o'epós e desânimo, alterando este ato de características infames e criminosas. Por outro lado, entre as várias civilizações destacam-se, com um significado simbólico lendário, aquelas tradições cujos passos dos relativos olímpicos foram banhados pelo suicídio.
Na tradição nórdica, é o próprio deus Wotan que acolheu aqueles que se sacrificaram em batalha e suicídios em Walhalla.. Para aqueles próximos ao deus, alcançar a vitória, morrer gloriosamente em batalha ou sacrificar-se eram igualmente desejáveis. De fato, Odin os acolheu como seus filhos adotivos favoritos, eles foram os escolhidos e os convidados para o banquete eterno que ele presidiu. Além disso, Odin foi chamado o deus do enforcado em memória do conto mítico que viu seu sacrifício pelo efeito da corda para obter, após passar no teste do sacrifício, a ciência das runas, que é a possibilidade de previsão e conhecimento. .
Na cultura e no direito da Roma antiga, bem como na da Grécia [15] o suicídio era a expressão máxima da liberdade pessoal do cidadão e, portanto, não era proibido nem considerado desonroso quando este era concedido pelo senado e assistido por um tribunal particular. Para o Civil Roman era uma escolha que envolvia apenas e somente sua pessoa. O Estado e suas leis não podiam violar a esfera privada quando isso não prejudicasse a sociedade em geral ou mais particularmente os interesses dos outros, de fato, era celebrado em alguns casos como ato de coragem e heroísmo virtus latina.
Na terra do Egito, onde Anúbis e Osíris eram, no período faraônico, os guardiões do além-túmulo, o suicídio representava o expediente para evitar uma morte desonrosa. Os sacerdotes concederam ao culpado de nobreza a possibilidade de evitar um fim ignominioso, um exemplo disso a morte da rainha Cleópatra que escapou da prisão humilhante de Otaviano cometendo suicídio: ser mordido pela áspide, símbolo do ouro sagrado que era usado no cocar dos faraós e consagrado à deusa Uadjet, divinizando sua pessoa que assim ascendeu ao Panteão egípcio. A celebração da morte e sua hierofania no pensamento tradicional do antigo Egito eram um motivo recorrente e cotidiano, como evidenciam os inúmeros sepultamentos para a comitiva do faraó cuja morte foi praticada como suicídio em massa voluntário. [16] no final de seguir e servir seu rei mesmo na vida após a morte [17]. Os restos mortais destes foram enterrados, como máxima honra e respeito, juntamente com o próprio faraó ou em túmulos vizinhos.
A exaltação do suicídio no antigo Egito, como para outras formas tradicionais, para alguns estudiosos parece ser velada por uma espécie de visão romântica e sentimental como ato de extrema fidelidade, implicando uma espécie de sinistra beleza e voluptuosidade. Não partilhamos desta interpretação, que julgamos ser uma reformulação mais psicológica - sentimental do que real. Por outro lado, parece-nos que devemos provavelmente levar em consideração os ritos relacionados aos mistérios de Osíris e sua regeneração post mortem como um renascimento espiritual. Trata-se aqui de um conceito simbólico que no mundo iniciático se refere à superação do mundo das formas. Essa ideia está presente, como vimos, em todas as tradições desde a pré-história até o que será chamado as cavernas iniciáticas ligadas à Deusa Mãe e a todos aqueles caminhos que inicialmente se referiam à regeneração do ser.
Na própria Maçonaria o recipiente que está trancado no gabinete de reflexão sofre simbolicamente uma regeneração psíquica e uma purificação através de uma morte voluntária prefigurada na qual deve deixar os restos mortais. O lugar, que representa uma espécie de túmulo, é a experiência virtual da putrefação alquímica da matéria onde entre o cadáver permanece calcinado pelo fogo sacrificial que ele deverá encontrar, entre as cinzas da individualidade, 'Slapide oculto, a gema brilhante que iluminará a escuridão da noite profana que desencadeará o processo de regeneração e a levará a brilhar a luz do sol da meia-noite no iniciado [18]. A mesma compilação do testamento lembra o destinatário do último ato de sua vida profana e a promessa de uma nova vida. Por outro lado, é uma lenda da Maçonaria, fortemente impregnada de elementos simbólicos, a história do suicídio do arquiteto construtor de catedrais que, na conclusão de sua obra-prima, se suicidaria atirando-se do olho da cúpula [19].
No civilização maia, Ixtab (A Dama da Corda), era a deusa padroeira daqueles que tiravam a própria vida; a deusa os acompanhou a um paraíso, pois eram considerados sagrados porque haviam escolhido o que estava além da vida. Sua imagem foi representada pendurada em um cabresto e em estado de putrefação parcial; por outro lado, os maias davam especial importância suicídio por enforcamento, que era considerado um meio de acessar a alteridade celestial no que eles consideravam seu paraíso.
Ao pesquisar e aprofundar os aspectos tradicionais, nas civilizações antigas, do fim da vida, há sempre não apenas uma espécie de aceitação viril, mas a ausência do medo de perder a individualidade com a certeza de que a vida (com todas as distinções metafísicas relativas às diferentes teorias da evolução Post-mortem) continuou em um dos diferentes planos de manifestação [20]. Nada poderia estar mais longe do que foi imposto por vários séculos no Ocidente, em que a morte é concebida como um fenômeno lamentavelmente doloroso, apesar de a religião garantir a salvação e a sobrevivência da alma (esta passagem é chamada, na liturgia bizantina, em os hinos de San Giovanni Damasceno, um "terrível mistério"). É claro que, como a morte é vista como uma passagem dolorosa e amarga, isso implica que todos os aspectos dela sejam reprimidos e considerados negativos. No entanto, por mais que pareça uma contradição, suicidar-se não é uma rendição, mas não querer se curvar ao destino inevitável e aos acontecimentos contrários, evitando, através de uma morte honrosa, a sombra escura não só da desonra e da covardia, mas em particular da existência contingente efêmera.
O suicida não cederá nada ao silêncio da covardia e da covardia e será com a sua própria oblação que poderá emendar-se e, assim, sair do ciclo das formas sacrificando-se no altar da honra gritando metaforicamente sua própria coragem sem recuar no terreno da vida. Como o guerreiro em combate vencerá seu pior oponente, sua própria individualidade. Não estamos lidando aqui apenas com um conceito abstrato: ele deve ser considerado (de uma perspectiva de amadurecimento espiritual) como um aspecto da batalha simbólica como realmente é, mesmo que em um exame mais atento esse duelo seja muito mais real do que se acredita e realmente lutou, em terreno interior, contra o medo da morte.
São ainda os textos orientais, aqueles que se referem à arte japonesa de lutar, para voltar ao tema de abertura, que nos ajudam nesta filosofia. Na arte da espada samurai os mestres ensinavam que, para sobreviver, é preciso morrer; para viver bem era preciso traçar a linha que termina com a morte. Para o Samurai, segundo o código Bushido (e para uma realização espiritual) era necessário que vivesse sem se apegar à vida, suprimindo o desejo de viver. Paradoxalmente, o apego à vida faz você morrer, e o abandono da vida faz você viver [21].
Do ponto de vista metafísico, a oblação sacrificial é o ato que determina necessariamente a transformação e a superação. É comparável ao simbolismo da serpente que troca a pele para uma nova estação da vida, enquanto as antigas civilizações agrícolas reconheciam no simbolismo ligado à prensagem e transformação das uvas o sacrifício do fruto necessário para se renovar na bebida da uva. imortalidade ou na moagem do trigo, através do pão que na tradição cristã se transubstancia no sangue e no corpo do Salvador.
Para que lembranças sacrifício como uma oblação de si mesmo, não podemos esquecer o costume para o Ocidente, com o exército na Roma antiga, segundo o qual o comandante se sacrificou voluntariamente aos deuses Mani: em caso de perigo de derrota, para a salvação e a vitória de seus homens ele sacrificou sua própria vida [22]. Outro exemplo é dado por regra estrita dos Templários, em que São Bernardo escreveu que o Templário "ele mata silenciosamente e mais silenciosamente morre". Eles eram obrigados a lutar com sacrifício extremo e não podiam recuar de forma alguma diante dos inimigos, nem estavam autorizados a se redimir ou pedir misericórdia ao inimigo se fossem capturados. Eles sempre e orgulhosamente reivindicavam o privilégio da linha de frente em batalha; a morte prometida e aceita sem arrependimento em defesa e glória de Deus.
Diferentes considerações devem ter a prática que foi realizada entre os hindus e que não nos apetece compartilhar mesmo de forma abstrata; no entanto, neste artigo ela certamente tem um significado não apenas de ordem etnológica histórica. Este é o costume chamado Satī ou Sahagamana (a saída conjunta, agora proibida e processada criminalmente mesmo que esta prática ainda ocorra esporadicamente). Esse costume na antiguidade dizia respeito às mulheres casadas que permaneciam em estado de viuvez que se sacrificavam na pira de seus maridos na maioria das vezes com a cumplicidade de parentes. Prática que se instalou na Índia nos tempos medievais entre as castas mais altas: as dos sacerdotes e soldados.
Na verdade, o costume do Sahagamana deriva do conto tradicional, presente nos Puranas, da deusa Satī, esposa de Shiva e Shakti. O mito conta como o pai Dakśa considerou seu casamento uma desonra familiar, essa atitude irritou Satī que, invocando os poderes yogues, se sacrificou queimando. Esse mito foi tradicionalmente interpretado como a máxima devoção ao marido, considerado crucial como professor na jornada social e espiritual da mulher. Na verdade, não encontramos nos textos nenhum vestígio desta prescrição bárbara que parece ter alguma semelhança com o sacrifício de todos os bens do falecido faraó, incluindo suas esposas. A referência é a de suicídio em massa da comitiva do faraó mas, se neste caso o suicídio foi voluntário, na sociedade tribal hindu o Sahagamana, na maioria das vezes, foi imposto.
É certo que esta prática outrora voluntária foi ao longo do tempo fortemente deturpada entre as castas menos abastadas, encontrando sustentação na ideia da suposta inferioridade da mulher e da sua incapacidade, em estado de viuvez, de se manterem na sociedade, razão pela qual e desculpa para evitar o sustento das viúvas pela família do noivo. No entanto, a Idade Média indiana nos conta quantos sacrifícios, em período de guerra, eram frequentes entre mulheres de posição nobre que assim escapavam de uma condição, onde quer que acontecesse, de prisioneiras ou escravas, sacrificando-se com seus filhos. para isso jauhar, salvaguardando assim a honra dos maridos e seus irmãos. Ainda hoje existem baixos-relevos em que muitas pequenas mãos estão esculpidas nas paredes, em algumas fortalezas do Rajastão. Cada mão representa uma mulher que se jogou nas chamas da pira do sacrifício, e é tudo o que resta na memória daquelas mulheres orgulhosas e desconhecidas.. O fato é que aquelas mulheres que voluntariamente se submeteram ao ritual de Satī hoje eles são lembrados e homenageados com templos construídos no local de seu suicídio e orações e cerimônias são dirigidas a eles.
Neste ponto, não gostaríamos de aparecer como os epígonos do suicídio. É evidente que não deixamos de compreender humana e sentimentalmente as consequências familiares de quem se suicida: o estigma, o desespero violento e traumático dos familiares, o doloroso e inesperado abandono da vida. No entanto, no início deste artigo afirmamos claramente que nos impomos, na medida do possível, um permanecer dentro dos limites dos aspectos racionais e sagrados do suicídio sem ceder nada ao sentimental e é isso que vamos tentar continuar fazendo.
Por outro lado, o suicídio ritual nunca enraizou suas raízes nas regiões do sentimento, nunca se alimentou da depressão existencial e não concedeu nada à automutilação, aliás, esse ato deve ter tido uma forte determinação e uma racionalidade lúcida e consciente. Portanto, a liberdade, concebida como devir metafísico e como aspiração mais elevada do ser, não pode e não deve ser condicionada ou limitada pelo sentimento individual, muito menos por aqueles que nos cercam. Por outro lado, se as doutrinas orientais, mas não só elas, consideram a individualidade, uma ilusão do ponto de vista metafísico, não entendemos como aqueles que aspiram ao infinito devem forçosamente se preocupe com o acabado.
No entanto, isso pode ser perfeitamente compreensível para aqueles que, não tendo desenvolvido a percepção do infinito e do próprio devir, alimentam uma espécie de desespero do finito e, portanto, do fim de sua vida com a consequência de ter horror ao suicídio. . Sobre este aspecto é interessante o pensamento do filósofo e historiador escocês David Hume (Edimburgo, 26 de abril de 1711 - Edimburgo, 25 de agosto de 1776). Nascido e criado sob o iluminismo do século XVIII, apesar de seu conceito radical do mecanismo da natureza humana e seu devir, ele continua sendo o maior teórico do liberalismo. Suas ideias sobre a legalidade do suicídio, embora limitadas do ponto de vista metafísico, conferem ao homem o livre arbítrio de uma decisão que é e deve permanecer em todo caso na possibilidade homem.
O pensamento do filósofo questiona a providência e a onipotência divinas. Resumindo seu pensamento, chega a dizer que, se nossa vida é realmente sagrada e consagrada a Deus, o suicídio seria evitado pela ação da providência divina. Pois se a providência guia todas essas causas, e nada acontece no universo sem o seu consentimento, também a morte do indivíduo, por mais voluntária que seja, ocorre sem ela. Portanto (Operar, Laterza, Bari 1971, vol. II, pág. 989, pág. 990)
« Qquando a repugnância à dor prevalece sobre o amor à vida, quando um ato voluntário antecipa os efeitos de causas cegas, isso é apenas consequência dos poderes e princípios que o Todo-Poderoso colocou em suas criaturas. »
e, mais adiante,
« QQuando as dores e as dores me esgotam a paciência a ponto de me cansar da vida, posso concluir que sou chamado de volta do lugar onde fui colocado»
Disto se segue que na esfera moral e social deve ser fortemente afirmada a possibilidade de poder restituir aos homens o poder sobre suas vidas e a liberdade de fuga, relação extrema, não apenas ao sofrimento físico e à decadência, mas mais propriamente ao mal-estar metafísico.
Para doutrinas orientais com uma visão naturalmente metafísica (mas sobretudo não impregnada de moralismo sentimental) não pode haver castigo divino pelo sacrifício, mas o ato supremo representaria a aspiração e a vontade máximas de se reunir com o próprio Deus. [23]. Assim como o exilado anseia por seu retorno à pátria, o ser que superou o apego à vida só pode aspirar a reencontrar o Princípio de onde começou sua jornada. E não é certo que esse reencontro, alcançado por meio de um ato nocivo, seja suficiente para não querer mais fazer parte deste mundo.
Chegados ao final, sabemos que acabamos de arranhar o assunto, mas o que aqui foi dito, mesmo em sua concisão, pode ajudar a dar uma visão mais racional e menos deplorável do suicídio. Alguém poderá apontar a ausência de tratamento de dois aspectos relativos ao Kamikaze da Segunda Guerra Mundial e aos Shaids da Jihad Islâmica. Foi uma escolha deliberada porque não consideramos essas ações como escolhas voluntárias, mas induzidas por plágio psicológico ou sob a influência de drogas, destinadas a derramar intencionalmente sua ação terrorista mortal sobre pessoas indefesas.
Nos livros de Hagakure [24] as palavras são mostradas (coletado pelo estudante Tashiro Tsuramoto) do ex-monge Samurai Yamamoto Tsunetomo, que para nós ocidentais pode parecer perturbador, mas do qual tudo fica evidente a abismal cesura metafísica entre o sentimento ocidental e a racionalidade oriental cuja síntese está toda na seguinte frase:
« Descobri que o Caminho do samurai é morrer. Diante da alternativa de vida e morte, é preferível optar pela morte. »
O ser humano é apenas o invólucro do espírito e, como tudo, o recipiente não é tão importante quanto o conteúdo.
Observação:
[1] A paramilitar Tate No Kai (Associação Shield) foi fundada pelo próprio Mishima que reuniu cerca de cinquenta jovens conservadores tradicionalistas. Os biógrafos afirmaram que esta formação foi fundada para tentar esconder de seu pai seus interesses literários que ele considerava "um negócio de maricas". Essa teoria, também influenciada por sua militância política de direita, em nossa opinião só serviu para menosprezar a figura de Mishima. Apesar de ser uma personalidade controversa que mantinha relações conflitantes com as mesmas pessoas ao seu redor, essa atitude foi inspirada na filosofia do código Bushido do Samurai cuja vida não era apenas dedicada à arte das armas, mas à busca de sua própria espiritualidade através o Zen Budismo e o Taoísmo, bem como o aprofundamento cultural através da composição de refinados poemas, pintura, literatura e mecenato.
[2] Seppuku é traduzido como "corte do estômago". No Ocidente, é comumente conhecido como Harakiri, mas a terminologia não é exata e é fundamentalmente um mal-entendido. Na verdade, existem algumas diferenças: Seppuku é o rito de cortar o estômago, enquanto Harakiri é o corte da barriga, mas o que diferencia as duas técnicas de suicídio é o corte da cabeça (realizado por um amigo, o kaishakunin, personagem particularmente dotado no manejo da espada) presente no Seppuku que no Harakiri está completamente ausente.
[3] Bushido significa literalmente "Caminho do Guerreiro" e representava para o Samurai a regra de conduta baseada na honra tanto na batalha quanto na vida social. Mais propriamente para o Samurai o Bushido representava a lei que regulava seu caminho espiritual de acordo com a doutrina Zen. Desde cedo, o futuro Samurai cresceu para controlar suas emoções através de horas e horas de exercícios de concentração Zen para aumentar o autocontrole para não trair emoções ou medos de qualquer tipo, dobrando assim seu sentimentalismo a um raciocínio calculado. . Ainda hoje na sociedade japonesa, o Bushido representa para alguns homens um núcleo de princípios éticos seguidos à risca e comportamentos essenciais.
[4] Na verdade, o livro deve ser considerado como um testamento espiritual O caminho do samurai, obra publicada por Mishima em 1967 como comentário aos onze livros reunidos sob o título de Hagakure kikigaki (Notas sobre coisas ouvidas à sombra das folhas) do Samurai, que se tornou monge budista, Yamamoto Tsunetomo (11 de junho de 1659, 30 de novembro de 1719) a obra composta em forma de aforismos trata do espírito e do código de conduta do Samurai.
[5] Estima-se que cerca de um milhão de pessoas tiram a vida todos os anos no mundo e as estatísticas são constantemente atualizadas.
[6] Em 565 AD para o códice Corpus juris civilis o suicídio não foi considerado um ato repreensível do imperador bizantino Justiniano. O código admitia que era "justificável" se provocado pela taedium vitae.
[7] Em outros aspectos, há no presente uma espécie de repugnância em falar tanto de morte quanto de doença com uma vergonha embaraçosa. Em uma sociedade eficiente, ginástica e vitalista, a morte ou a doença são vistas como um evento antissocial ou como uma derrota.
[8] O antigo costume do enterro de suicidas sem funeral, sem benção e feito em terra profanada (uma vez que era prescrito "fora da cidade") ainda é válido hoje, uma prescrição que hoje não parece ser seguida, exceto em casos completos. .
[9] Seríamos tentados a pedir provas, com base na concepção da intangibilidade da vida, de todas as mortes e torturas infames infligidas a homens e mulheres perpetradas pela Igreja no período da Inquisição, sem esquecer a perseguição e queima dos Templários .
[10] A ideia do herói clássico é definida pelos termos gregos Kalòs kai Agathòs (καλὸς καὶ umaγαθός = "belo e bom") esta frase refletia os valores intrínsecos das qualidades da beleza, do bem, do nobre em que tanto semideuses quanto expoentes de kalokagathia ou melhor, da perfeição humana. Esse ideal que combinava beleza física comagatha, ou seja, ao conhecimento de princípios e valores, tinha um significado que transcendia apenas o valor estético e ético, sendo estes uma expressão de perfeição e conhecimento espiritual.
[11] Ananda K. Coomaraswamy, A doutrina do sacrifício. Capítulo III Sir Gauvain e o Cavaleiro Verde; Indra e Namuci. Editora Luni.
[12] Não há dúvida de que é um conto simbólico. Os doze trabalhos, um número cíclico que nos lembra o ciclo anual mas também a prova iniciática, é a idade no menino da passagem do período puberal, doze são os principais deuses do Olimpo. Doze signos do zodíaco.
[13] Não esqueçamos a figura do réptil e por extensão a do dragão que povoam as fábulas e lendas cujas imagens simbólicas, desde as sagas gregas e nórdicas, se estendem pelo Extremo Oriente. É particularmente nesta tradição que o dragão é frequentemente identificado com a alma sensível e com todos os anseios e paixões que estão em nós com os quais cada indivíduo deve lutar para ser o Vencedor no sentido teológico. A história nos Evangelhos da tentação de Jesus no deserto por Satanás representa a batalha que deve ser travada pelo iniciado contra os vícios e paixões. O próprio deserto estéril representa a morte e é o símbolo da passagem além. Sobre o simbolismo do kala-mukha hindu e del T'ao-t'ie chinês, cfr. M. Maculotti, Tempo cíclico e tempo linear: Kronos/Shiva, o "Tempo que tudo devora", no AXIS mundi.
[14] A este respeito, as inúmeras imolações de monges tibetanos, apesar de terem um substrato político, estão no entanto de acordo com a doutrina da extinção budista. O deles não é um ato individual, mas tem um caráter doutrinário e altruísta, representando a oferta suprema de si mesmo. No Vyaghri-Jataka, texto canônico budista, é dito (pelo futuro Buda) sobre a autoimolação: "Esta minha decisão não surge da ambição, nem do desejo de glória, mas apenas da vontade de derrotar o mal do mundo. Eu dissiparei a escuridão do sofrimento como o sol dissipa a escuridão da terra com sua luz, e todos aprenderão a compaixão com meu exemplo.".
[15] Grande parte das leis romanas derivavam do corpo jurídico grego e essa norma, apesar de sua natureza extraordinária, segue as prescrições dos códigos gregos.
[16] Le múmias nos túmulos colaterais ou nos aposentos próximos ao real indicam que os corpos não apresentavam nenhum trauma, mas provavelmente sua morte ocorreu voluntariamente por meio de um veneno.
[17] Esta forma particular de fidelidade encontra um paralelo com o código Bushido e o Seppuku do Samurai. Uma das regras para praticar o suicídio ritual era a morte do próprio Daimyô para segui-lo e continuar a servi-lo além da morte.
[18] "Nossos pais encontraram o tesouro do céu escondido na caverna secreta [...] este tesouro na rocha infinita" Rig-Veda (I.130.3). De outras maneiras, nos aforismos védicos, diz-se que Deus está enterrado em nós (a centelha divina ou Sophia dos gnósticos que reside em nós). A busca e descoberta do tesouro escondido de muitos contos de fadas é a metáfora de alcançar o estado divino.
[19] Diz-se sobre a Câmara Municipal de Bruxelas (Prefeitura) construído em brabantino gótico por Jean Bornoy, que Jacob van Tienen e Jan van Ruysbroeck viram o suicídio do arquiteto no final de sua construção. Além disso, existem inúmeras supostas lendas sobre suicídios de arquitetos; entre estes os que circulam no museu “cívico” de Glasgow, a Kelvingrove Art Gallery and Museum na Escócia ou o construtor do distrito de Coppedè, Gino Coppedè, em Roma. etc.
[20] No que diz respeito à tradição celta, Tito Lívio, César e Valério Máximo relatam em seus comentários, não sem admiração, como os bárbaros da Gália ou da Alemanha enfrentaram e se entregaram à morte com calma. Marco Anneo Lucano (Córdoba, 3 de novembro de 39 - Roma, 30 de abril de 65) em seu poema Pharsalia (também conhecido pelo título Bellum Civil), conta como os celtas consideravam a morte como um momento de interrupção no caminho de sua existência, como uma ponte entre uma manifestação e outra. Por outro lado, esse conceito não dizia respeito apenas aos homens, mas também se projetava para os animais que eram caçados segundo rituais particulares e homenageados pelo caçador. A Caçada Divina não representou o fim, mas o sacrifício que deu ao animal a imortalidade pelo ato de derramamento de sangue; este ato era comparável ao ato sacrificial real em que sacrificar e sacrificar eram um.
[21] Devemos considerar que a via guerreira, como a do Samurai, era uma via iniciática aplicada ao uso de armas (na tradição hindu era representada pela casta guerreira ou Kshatrya) cuja finalidade final era a libertação.
[22] Este sacrifício foi assistido pelo Pontífice e o sacrificador pronunciou a invocação "Ó Jano, Júpiter, Marte pai, Quirino, Belona, Lari, Divi Novensili, Deuses Indigeti, Deuses que têm poder sobre nós e nossos inimigos, Deuses Mani, por favor, peço-te, peço-te e prometo-me a graça que você conceda propício ao povo romano dos Quirites poder e vitória, e traga terror, medo e morte aos inimigos do povo romano dos Quirites. Como declarei expressamente, sacrifico junto comigo aos deuses Mani e à Terra, pela República do povo romano dos Quirites, pelo exército das legiões, pelas milícias auxiliares do povo romano dos Quirites, as legiões e milícias auxiliares de inimigos» (Tito Lívio, Ab Urbe condita libri, VIII, 9).
[23] Este conceito contrasta com o que é interpretado pela Igreja, que sempre o considerou um ato de orgulho. Citando A. Coomaraswamy de acordo com os textos litúrgicos do Rig-Veda, o caminho do sacrifício é o caminho que leva da falta à plenitude, das trevas à luz e da morte à imortalidade.
[24] La Hagakure foi compilado em onze volumes no início de 1700 e só foi publicado em 1906. Seu autor Yamamoto Tsunetomo, que se aposentou no mosteiro, será auxiliado na coleta e transcrição pelo aluno Tashiro Tsuramoto. EU'Hagakure representa o código de conduta do Samurai.
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