Fomos a Java para conhecer Borobudur, o maior complexo de templos budistas do mundo: uma oportunidade imperdível de aprofundar seu simbolismo arquitetônico sagrado, seguindo os passos de estudiosos como Stutternheim, Paul Mus e Mircea Eliade.
di Marco Maculotti
Construída - é transmitida - por volta de 800 dC pela Dinastia Sailendra (literalmente "Senhores das Montanhas"), pertencente à Escola Mahayana, o templo de Borobudur é considerada, além da mais imensa construção sagrada budista já construída, também uma das mais impressionantes do mundo, comparável apenas a alguns complexos de templos egípcios, indianos e mesoamericanos.
Localizada a cerca de 40 km de Yogyakarta, na ilha de Java, a estrutura de Borobudur tem uma base de 123 × 123 metros e uma altura de 35 metros e é composta por um total de mais do que dois milhões de blocos colossais de pedra. Suas paredes são cobertas por 2.672 baixos-relevos, dos quais mais de 1.400 retratam histórias da vida de Buda (com uma extensão total superior a 5 km e uma área que chega a 8 km²) e por 504 estátuas com suas feições (das quais 432 com o rosto sereno e 72 em meditação, sentados). Alguns estudiosos acreditam que, embora hoje em dia as cores da pintura tenham desbotado do templo, a pedra cinza foi originalmente pintada em cores vivas, assim como um real, enorme mandala tridimensional: de fato, só de cima é que, potencialmente, se pode apreciar plenamente a complexidade da planta e a estrutura arquitetônica do complexo sagrado.
A escolha do local também foi cuidadosamente estudada de acordo com os princípios da geografia sagrada: não muito longe da planície onde se ergue o templo, há uma confluência de dois rios que lembra o dos rios sagrados Ganges e Yumna; não muito longe, ergue-se uma cordilheira que pode trazer à mente dos fiéis o Himalaia ou o Monte Meru da tradição hindu. Além disso, segundo a tradição, o Borobudur foi construído sobre um dos pontos fulcrais da "rede de terra": um aparador que lembra o encontrado nas proximidades Bali, que enumera um grupo de templos, os chamados Sad Kahyangan ou "Seis Santuários do Mundo" (mesmo que algumas listas contem mais que o dobro), que são consideradas construídas em áreas geográficas estratégicas - "centrais" na geografia "mística" da ilha para garantir o seu equilíbrio espiritual e geológico.
Os numerosos terremotos e tsunamis, por outro lado, são uma realidade extremamente conhecida nestas ilhas situadas logo acima da chamada Pacific Rim; e talvez não seja coincidência que o templo de Borobudur, durante o terrível terremoto ocorrido em 2006, tenha permanecido quase milagrosamente ileso (ao contrário, por exemplo, do Complexo do templo de Prambanan, construída a uma curta distância, que sofreu os efeitos do terremoto tanto em 2006 como em séculos anteriores).
Aqui, falaremos - acompanhando as observações com uma seleção de fotos tiradas por nós durante a visita ao templo - da importância simbólica do complexo do templo de Borobudur a partir da leitura proposta por Mircea Eliade no ensaio Barabudur, templul simbólico, publicado originalmente na «Revista Fundatiilor Regale», IV, 9, 1937 [pp. 605-617] e disponível na tradução italiana [Borobudur, templo simbólico] na coleção A ilha de Eutanásio. Escritos literários publicado por Bollati Boringhieri [Turim, 2000], bem como o (colossal) texto ao qual o historiador das religiões romeno faz mais referência: Barabudur. Esquisse d'une historice du Bouddhisme fondée sur la critique archéologique des textes di Paulo Mus, apareceu inicialmente no «Bulletin de l'École française de l'Extrême-Orient» e depois publicado em 1935 pela Geuthner.
⁂ ⁂ ⁂
Già Willem F. Stutternheim [1927] tinha entendido que o templo de Borobudur, considerado no seu conjunto arquitectónico, nada mais é, em primeiro lugar, do que a representação simbólica do Universo. Paul Mus confirma isso, e Eliade contribui para a hipótese (hoje aceita por unanimidade pelos especialistas) com uma 'atualização' de alguns dos principais temas de sua obra: o templo como "Centro", quanto imagem mundi, e como símbolo substituto da "Árvore Cósmica" ou da "Montanha Celestial", com a função de Axis Mundi, ou o "Eixo Cósmico" que sustenta o Mundo em todos os seus níveis de manifestação, do mais elevado ao mais material.
Paul Mus, no entanto, também notou que o templo de Borobudur é idealmente (quando visto ou imaginado de cima) um yantras (literalmente, "instrumento, constrangimento, arreio"), ou seja, um objeto, representação ou diagrama feito de forma a resumir simbolicamente a doutrina e o Direito (dharma), como é, por exemplo, na tradição budista - já dissemos - a mandala. Assim Eliade, no ensaio que utilizamos para esta análise, resume essa intuição do antropólogo francês [Borobudur, pág. 52]:
«A construção é tal que ao percorrê-la e meditar em cada cena das inúmeras galerias adornadas com baixos-relevos, o peregrino assimila a doutrina budista. Vale a pena insistir neste ponto: o templo é um corpo simbólico do Buda e, como tal, o fiel "aprende" ou "experimenta" o budismo visitando-o, com a mesma eficácia como se recitado as palavras do Buda ou meditou neles. Em todos os casos, ele se aproxima da presença supra-real do Buda. A doutrina é o "corpo verbal" do Buda; o templo, ou estupa, é o seu "corpo arquitectónico". '
Nesse sentido, na tradição budista o templo encarna a Lei (dharma) e, portanto, indica os caminhos para alcançar a salvação (nirvana). É por isso que o templo de Borobudur é construído de forma a transliterar em pedra, nos vários níveis da estrutura, nos baixos-relevos e nas estátuas, as "esferas" de meditação. Precisamente por isso pode-se dizer com razão que Borobudur é um verdadeiro "Livro de pedra", sujeito a um verdadeiro leitura pelo visitante que realmente sabe entendê-lo.
O edifício está de facto estruturado em dez terraços, correspondendo às dez fases da jornada espiritual para a perfeição, divididas por sua vez em três grupos, equivalentes aos reinos de samsara: o primeiro nível representa a vida nas espirais do desejo ("reino do desejo" ou kamadhatu); a cinco níveis quadrados representam a emancipação progressiva dos sentidos ("reino da forma pura" ou rupadhatu); o último três terraços circularesenfim, simbolizam o caminho progressivo para a nirvana ("Reino do informe" ou arūpyadhatu), simbolizado pelo nível mais alto, no pico axial da estrutura.
É também curioso, mas ainda assim significativo para certas hipóteses sobre a existência de uma "tradição primordial" espalhada pelo mundo - acrescentamos - que o nível mais baixo da estrutura (aquele que representa o plano "inferior" da manifestação ") , como não raramente é visto nos templos da área indonésia, termos em rostos ofídicos megalíticos, surpreendentemente semelhantes aos encontrados em templos mexicanos em terraços, por exemplo no tolteca-maia de Chichén Itzá, onde representa, iluminado durante o solstício de verão, o poder gerador do deus supremo Quetzalcoatl no ato de descer à terra na forma de luz solar.
⁂ ⁂ ⁂
Voltando ao quadro geral que surge diante de nossos olhos ao observar a arquitetura sagrada de Borobudur, damos diretamente a palavra a Mircea Eliade que, parafraseando os estudos de Mus, afirma [pp. 55-56]:
«O peregrino não tem uma visão total e direta do templo. Visto de fora, Borobudur lembra um terraço de pedra de vários andares. As galerias que conduzem aos terraços superiores são construídas para que o visitante veja apenas os baixos-relevos e estátuas dos nichos. A iniciação, portanto, prossegue gradualmente. Meditando em cada cena, o peregrino percorre os dois quilômetros e meio de túneis em meditação ininterrupta. [...] O templo não pode ser "assimilado" de fora. Na verdade, as estátuas não são vistas. Só o iniciado, caminhando pelas galerias, descobre gradualmente os níveis da realidade supra-sensível, os graus de meditação em sua representação iconográfica. Descobre-os e assimila-os. "
Também vale a pena mencionar algumas citações do mesmo Paulo Mus [citação. em Eliade, Borobudur, pág. 55-56, notas 10 e 11]:
«Os budas primeiro visíveis nos nichos, depois meio escondidos atrás das grades do estupa […] Eles pontuam um caminho para a iluminação, através de uma matéria cada vez menos perceptível, e sem, além disso, atingir aqui o objetivo final, adiado para o momento da aniquilação final, como é estupa fechado implica. Já as imagens que desfilam pelos terraços das galerias não teriam outra finalidade senão fixar e sustentar a mente dos monges nas passagens pelo Rūpadhātu. Um livro de pedra, como mencionado, mas oferecido para meditação, não para leitura corrente. […] Não aparece, como nos corredores góticos, como o símbolo de um salto rápido de fé, nem de uma salvação que pode ser alcançada em uma vida, ou mesmo - pela graça - em um único instante; mas, considerada em sua massa esculpida, representa a interminável ascensão que a doutrina divide entre inúmeras existências. Você não pode subir instantaneamente. É necessário vagar por muito tempo no ciclo de nascimento e morte, subindo apenas pouco a pouco. "
⁂ ⁂ ⁂
Já foi mencionado que a estupa, um típico monumento budista que se encontra em grande número na Índia, Ceilão e Birmânia, presente em grande número nos três níveis de Borobodur imediatamente abaixo do mais alto, é ao mesmo tempo uma imagem arquitetônica do Cosmos e um "corpo místico "do Buda: igualmente, o altar védico se configura no hinduísmo como um "centro", imagem mundial e o "corpo místico" de Agni, deus do fogo e a própria imagem do ato sacrificial. É o próprio Mus que entende isso [cit. em Eliade, Borobudur, pág. 59, nota 14]:
«O essencial destes simbolismos é a reconstituição do Deus-Tudo, Prajāpati, disperso no momento da criação: o altar será sua pessoa reconstituída, sob este nome ou sob o de Agni, seu "filho", que se identifica com ele se necessário. "
E aqui, no contexto das correspondências entre macro e microcosmo, podemos ir mais longe. De fato, sabe-se que muitas vezes e de boa vontade estupa, "corpo místico" do Buda, contém relíquias sagradas que, como diz Eliade, “dê-lhe uma vida absoluto, supratemporal"; nem, por outro lado, é relevante se esses restos realmente pertenceram à manifestação física do "Buda" ou aos restos de qualquer "iluminado". O importante é, na tradição budista como em quase todo o mundo "tradicional", que o templo é "animado" por um sacrifício ritualmente operado, no momento entre o término de sua construção e o início de seu uso sagrado e religioso.
Encontramos o mesmo costume, para não ir muito longe, na Mongólia, na cultura nômade-xamânica das estepes; mas também, estendendo os limites da nossa pesquisa, pelo resto do mundo, a partir da África negra (também por ocasião da inauguração de um forno metalúrgico, que se configura como o "templo" do ferreiro [cf. Eliade, Artes do metal]) para a Europa, até as Américas e as ilhas remotas do Pacífico. E, talvez, mesmo o culto das relíquias dos santos cristãos na Europa pré-moderna não tenha uma fonte muito diferente.
Estes sacrifícios humanos "Eles tinham o significado de animar o edifício, que para isso precisa de um 'alma, De vida"; desta forma "não só a construção dura [...], mas é animada por uma vida sagrada, é, portanto, um mundo em si" [p. 53]. O sujeito sacrificado torna-se de alguma forma imagem de Prajãpati / Agni ou do Buda, cujo "corpo" (corpo "físico", mas também "espiritual" e "doutrinal") sofreu in illo tempore uma desintegração e deve, portanto, por meio do ritual, ser reconstituído, exatamente como o corpo de Osíris no mito egípcio e como o de Dionísio Zagreus devorado pelos Titãs na mitologia grega.
⁂ ⁂ ⁂
Também não devemos esquecer de mencionar o valor "político" da estupa como "Centro": construir um estupa no centro de um território - escreve Eliade [pág. 57] - equivale a "consagrar" este território à Lei Budista, al dharma, mas também, ao mesmo tempo, “vinculá-lo ao soberano que, na medida cakravartin, é considerado o "centro" desta "rosa dos ventos" real que é o império », por sua vez imagem hierofania humana, antropomórfica de Monte Meru, Axis Mundi e centro do Cosmos, fixo em sua posição axial e imperturbável aos eventos de samsara, de cujo "cume" ele observa o Cosmos se desdobrando em sua manifestação múltipla.
Lo estupa, portanto, mas também o altar védico, e o templo em geral, como imagem mundial, quanto representação de um "espaço sagrado", mas não só: também como o próprio centro de poder - não apenas "espacial", mas também - "trovoada", em todos os sentidos. É o próprio Eliade quem aponta como Borobudur - e qualquer outro templo construído segundo os ditames tradicionais indo-budistas - também pode ser interpretado como a representação de um "Tempo sagrado" que também deve ser - passo a passo, nível a nível - reconstituído e, portanto, no final, reembolsar, com um paralelismo rastreável, talvez, na tradição ocidental, na saudade das origens visando um esperado retorno da Idade de Ouro do Éden. Assim Eliade [pág. 58]:
«A construção do “centro” não se deu apenas na ordem do “espaço”, mas também na do “tempo”. Em outras palavras, o templo tornou-se não apenas o centro do Cosmos, mas também o quadrante indicador do "ano sagrado" e, portanto, do "tempo". Como afirmado no Shatapatha Brāhmana, o altar védico é o tempo materializado, é o "ano"; declaração igualmente válida para os templos. A construção leva em conta os quatro "horizontes" (o espaço, o Cosmos), mas também a direção, a escansão temporal dos nichos adornados com baixos-relevos. "
⁂ ⁂ ⁂
Com essas indicações rápidas, que fornecemos em grande parte sugerindo a partir do ensaio de Eliade, o leitor pode ter uma ideia por si mesmo sobre a "visão de mundo" típica dos chamados sociedades indo-budistas "tradicionais": no complexo de Borobudur a técnica arquitetônica, por mais incrível e digna de todos os elogios possíveis e imagináveis, é antes de tudo usada como meio de acompanhar o visitante na leitura do que está, em uma excepcional visão cósmica do espaço-tempo, escondida atrás do véu de todos os símbolos que o constituem o "corpo" que os fiéis devem reconstruir e achar.
É importante sublinhá-lo, para encerrar, mais uma vez: trata-se aqui do "corpo de Buda" entendido como Consciência Absoluta, bem-aventurança eterna e atemporal, indiferente ao jogo da criação e às rodadas de samsara (e, portanto, também do "corpo búdico" - O esoterismo ocidental diria "mercurial" - inerente aos recessos do ser humano que o conhece para amadurecer), mas também da própria Lei Cósmica, a dharma. Assim, regulando de acordo com - dissemos - as correspondências espaço-temporais existentes entre macrocosmo (Cosmos / Buda /dharma) - esculpido em pedra cinza como se fosse realmente um "livro de pedra" -, e microcosmo (consciência humana reencarnando através dos ciclos de morte e renascimento), o iniciado que vaga pelos dez níveis do templo de Borobudur pode experimentar o ascetismo místico no verdadeiro sentido do termo imaginável.
M.M.
PS - Um agradecimento pessoal pela realização desta reportagem vai para Gigi, minha «guia» e companheira de andanças durante a maior parte da viagem à Indonésia; em Fina, com quem visitei os complexos de templos de Borobudur e Prambanan; a Sonja e Kartika, pela amável hospitalidade durante minha estadia em Yogyakarta.
5 comentários em “Borobudur, "imago mundi" e "livro de pedra" do dharma"