WB Yeats, William Blake e o poder sagrado da imaginação

Embora tenham vivido um século após o outro, nas biografias de Blake e Yeats é possível vislumbrar duas vidas paralelas, baseadas em algumas ideias especulares norteadoras que nortearam sua atividade artística e literária: o ideal de “religião da arte”, o missão do artista, a ênfase colocada na faculdade imaginativa para fins do processo de auto-realização e o anúncio do advento de uma nova era por vir.


di Marco Maculotti

Ele é um daqueles grandes artistas de Deus que proclamaram verdades misteriosas a pequenas alianças. Enquanto os outros conversavam com teólogos e mágicos, ele conversava com poetas e artistas. Os outros tiraram seus símbolos da teologia e da alquimia, ele das flores da primavera e das folhas de verão; mas a mensagem é a mesma, e a verdade proclamada é aquela que Deus anunciou ao barro vermelho no início dos tempos.

- WB Yeats, "William Blake: Uma Biografia"

Por um lado William Blake, talvez o maior artista que a Inglaterra já produziu; no outro William Butler Yeats, provavelmente o melhor literato irlandês da história. Quem melhor do que os dois poderia falar sobre o poder "mágico" da imaginação e as fugas astrais para o mundo imaginário para trazer de volta, na terra nua, alguma centelha de Verdade eterna? É por isso que isto deve ser saudado com entusiasmo recentemente publicado Mimesis (Milão 2015) William Blake e a imaginação, editado por Luca Gallesi que contém dois escritos de William Butler Yeats sobre a visão sagrada e não artística de Blake: "William Blake and the Imagination" (1897) e "A Biography" (1905).

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PARAFUSO PARALELO

Já para Yeats o fio de ouro que o ligava a Blake deve ter ficado claro, apesar de ter vivido um século antes dele: no ensaio "William Blake: uma biografia" ele não deixa de listar uma série de episódios comuns à sua biografia como a de Blake (assim como, acrescentamos, ao de outros grandes escritores modernos, como Lovecraft, por exemplo), como que para definir um substrato comum: a presença de vozes na infância, sentir-se alienado e ridicularizado pelos pares na adolescência, a recusa da educação escolar e o uso durante a idade madura da escrita automática (particularmente famoso, a este respeito, para Yeats é o trabalho Uma visão).

No entanto, por trás das curiosidades puramente biográficas dos dois, Yeats gostaria de destacar algumas ideias orientadoras que moldaram tanto o trabalho de Blake quanto o seu: a "religião da arte", a missão salvadora do artista, a ênfase colocada na faculdade imaginativa para fins do processo de auto-realização, o anúncio do advento de uma nova era por vir. Na visão integral do mundo dos dois - sublinha Gallesi - "não há espaço para a fratura entre a dimensão artística, a esfera espiritual e a vida cotidiana", citando então um aforismo esclarecedor de Ungaretti referindo-se a Blake (mas que poderia muito também dizem respeito a Yeats) que diz [p. 8]:

O verdadeiro poeta anseia por clareza: ele anseia por revelar cada segredo: o seu, o segredo de sua presença terrena, tentando conhecer o segredo do progresso da história e as razões que governam o universo, tentando se apossar do segredo de segredos.

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William Blake, “América: uma profecia”, 1793

Como Gallesi aponta [pág. 69], «O grandioso aparato simbólico de Blake serviu a Yeats como uma poderosa e concreta escola mitológica; em Blake Yeats ele havia encontrado um corpus poético que estava ligado a todos os seus interesses filosóficos, estéticos, artísticos e sobretudo espirituais através do que parecia ser o anúncio de uma nova religião universal', acrescentando também uma nota de 1892 do poeta irlandês segundo a qual 'se ele não tivesse [e] feito da magia o objeto constante de [seu] estudo [ele não teria] sido capaz de escrever uma única linha de [sua] Blake'. Certamente não é por acaso que, depois de estudar a obra de Blake, o interesse de Yeats pelo ocultismo se tornou cada vez mais preponderante, aproximando-se do círculos teosóficos antes e em Golden Dawn depois de.

Tanto Yeats quanto Blake "anunciavam uma Nova Era que derrubaria os valores deles. Blake anunciou a derrubada do materialismo representado para ele por Bacon, Newton e Locke enquanto Yeats reagia contra o mito do progresso que aos seus olhos era uma grande mentira"[P. 70]. De alguma forma, Yeats renovou a ideia de Blake de que a arte corresponde à árvore da vida e a ciência à da morte (ou conhecimento), as duas árvores lendárias presentes no Éden. Os horizontes intelectuais, filosóficos e espirituais dos dois também eram muito semelhantes: "Plotinus, Böhme, Swedenborg, as Sagradas Escrituras, os místicos medievais favoritos de Milton e Blake são refletidos na mitologia celta, Nietzsche e ocultismo amados e estudados por Yeats". Majoritariamente em Nietzsche Yeats encontrou um pensamento que "fluiu violentamente na mesma cama onde Blake passou".

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William Butler Yeats (1865-1939)

Entre os grandes inspiradores de Blake, os mais influentes foram Suécia, Jacob Bohme e outros místicos e alquimistas que falavam deimaginação como De "Corpo de Deus", dos "membros divinos": dessa intuição extraiu como corolário o que nem mesmo seus "mestres" haviam entendido, a saber, que "A comunhão de todos os seres vivos, justos e pecadores, despertada pelas artes imaginativas, é o perdão dos pecados pregado por Cristo" [pág. 14]. Ele compreendeu essas Verdades ao longo de sua vida através de uma série de visões místicas: em um dos últimos anos ele confirmou que estava escrevendo sob a ordem dos espíritos e revelou [p. 45]:

Assim que paro de escrever, vejo as palavras voando pela sala em todas as direções. Então o livro é publicado e os espíritos podem lê-lo. 

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William Blake, “Satanás em sua glória original”, 1805

O sentimento de ter sido escolhido desde o nascimento por inteligências divinas para uma missão espiritual que teria beneficiado toda a humanidade - ou, pelo menos, qualquer um que pudesse compreender suas revelações sem ser cegado por sua luz ofuscante - o acompanhou desde sua juventude. UMA A profecia de Swedenborg em particular, ela parecia convencê-lo de uma vez por todas disso, a ponto de ficar gravada em sua mente por toda a vida, como conta Yeats [p. 22]:

Swedenborg havia afirmado que o velho mundo acabaria e um novo mundo começaria no ano de 1757. A partir de então, as velhas teologias seriam enroladas como um pergaminho e a nova Jerusalém desceria à terra. Não sabemos quantas vezes essa profecia sobre o ano de seu nascimento soou no ouvido de William Blake, mas certamente só poderia ter voltado a ele quando suas estranhas faculdades começaram a se manifestar enchendo a escuridão com rostos indistintos. pegadas.

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William Blake, Dante no momento de entrar no fogo, 1824

VOLTAR AO ÉDEN

Sentindo-se também por isso sobrecarregado pelo crisma do profeta, a quem o Destino teria reservado uma verdadeira missão salvífica numa Inglaterra que em poucas décadas teria sido perturbada pelo advento e reformas de Cromwell, Blake definiu sua capacidade visionária como um "retorno ao estado edênico": em seu pensamento o Éden (ou a Nova Jerusalém, ou o Paraíso Redescoberto) reapareceria com o desaparecimento das velhas teologias, conduzindo assim a humanidade a uma união real com o divino no esplendor da luz por tanto tempo negada. Em seu visão escatológica, como se deduz O argumento O casamento do céu e do inferno [pág. 34]:

[...] "o homem certo", que é o homem imaginativo, caminhou no vale da vida mortal entre rosas e fontes de água da vida até que o "vilão", que é o homem sem imaginação, chegou entre as rosas e nascentes e então o "homem certo" foi furiosamente para a floresta entre os "leões" de protesto amargo. 

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William Blake, "Jacob's Leddar", 1799-1806

Para Yeats como para Blake, para acessar a dimensão final (e ao mesmo tempo primitivo) da realidade, as velhas formas e estruturas devem ser demolidas, forçando assim nossos sentidos comuns e destruindo a densa rede de falsas deduções criada pela razão, que na escatologia de Blak é atribuída uma função de espelho a véu de Māyā das filosofias orientais. A superação do mundo dos sentidos torna-se assim para Blake sinônimo de retornar ao estado edênico ou, para colocá-lo com Mircea Eliade, uma verdadeira experiência de "saída de nível" e acesso ao "tempo sagrado". No posfácio no apêndice ao libreto, Gallesi corretamente aponta que, para Blake [p. 60]:

O visionário sabe instintivamente que originalmente Deus e o homem eram um, e é tarefa da arte mostrar essa verdade a todos; nesse sentido podemos falar de arte profética, não como uma previsão, mas como uma revelação, pois a queda do homem não acontece em uma dimensão cronológica, mas ontológica; a fratura deus-homem pode ser curada a qualquer momento, se o homem estiver disposto a "se deixar levar para o céu pelas asas da imaginação e abrir as portas da percepção". 

Aos olhos de Blake, o encontro renovado com Deus seria semelhante a uma espécie de reencontro com nosso Eu divino: uma das imagens mais usadas para descrever simbolicamente o processo imaginativo e visionário é a de uma cotovia que sobe ao céu e encontra outra cotovia que desce pela metade e na qual se reflete. Neste sentido a do artista com a Verdade eterna por trás do véu dos sentidos é comparável a uma Ieros Gamos entre o céu e a terra que se renova eternamente. Uma ideia que certamente recebeu a aclamação de Yeats, segundo a qual [p. 60]:

O poeta deve continuar a aperfeiçoar as forças e a percepção terrena para sublimá-las para que a força e a perfeição divina desçam ao seu encontro, e o canto da terra e o canto do céu se unam. 

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William Blake, “A Reunião da Alma e do Corpo”, 1813

O PODER DA VISÃO

Central para o amadurecimento dessas ideias foi a observação da natureza durante suas longas caminhadas em Londres ao sul de Surrey e ao norte perto da Fazenda Wellings, bem como o estudo da arte religiosa entre os tetos abobadados da Abadia e os túmulos do cemitério vizinho: Foi então que, Baudelairian, "as torres e pináculos tornaram-se hieróglifos para a imaginação poética", a ponto de escrever e repetir em várias ocasiões que "o modelo gótico é um modelo vivo" e comparar as grandes igrejas góticas ao túmulo de Cristo [pp. 27-8]. Deste ponto de vista, explica Yeats [p. 28]:

Cristo era o nome simbólico dado por Blake à imaginação, e o túmulo de Cristo não poderia ser mais do que um refúgio, onde a imaginação pudesse dormir em paz até o momento em que Deus a despertasse. Que refúgio mais bonito do que esta antiga abadia ele poderia ter encontrado? Do lado de fora, a massa "indefinida" gargalhava e se amontoava enquanto no interior as formas "definidas" de arte e visão se reuniam e estavam em paz. 

Entre as visões que teve não se pode deixar de mencionar o momento em que, dentro da Abadia onde fez o seu aprendizado, os 12 apóstolos lhe apareceram em espírito. Mas talvez ainda mais importante para a educação do artista foram as visitas oníricas que Blake recebeu de uma sombra que se assemelhava a seu irmão Robert, que morreu prematuramente (Blake também afirmou ter visto seu espírito subir ao céu aplaudindo de alegria), que o ensinou a gravar os poemas em cobre e imprimir as ilustrações e decorações nas margens dos poemas.

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William Blake, “Sonho da Rainha Catarina”, 1783-1790

Reconectando-se talvez involuntariamente ao tradição britânica do fadas como espíritos dos falecidos que nos acompanham enquanto habitam em uma dimensão invisível, Blake expressou a crença, em uma carta enviada a um amigo, de que "nossos amigos falecidos estão realmente conosco mais do que parecem ao nosso lado mortal", concluindo que [p. 35]:

[…] Toda perda terrena é um ganho imortal. As ruínas do tempo constroem moradas na eternidade. 

Por outro lado, entre as várias aparições em que Blake teve a oportunidade de se deparar ao longo dos anos, havia também fantasmas e entidades selvagens (parece que Böhme também experimentou o mesmo tipo de visões): Blake descreveu as fadas como "os governantes do mundo das plantas" e para ele o termo "planta" significava "corporal" e "sensual". Blake experimentou essas visões quando, deixando Londres em 1800, ela se estabeleceu na vila de Felpham, cujos lugares impressionaram muito sua imaginação: "Blake conheceu reis, profetas e poetas de todos os tipos, caminhando em procissões fantasmagóricas à beira do mar, "Sombras majestosas, cinzentas, mas brilhantes e mais altas que humanos"". Ele disse a uma senhora que morava nas proximidades que havia testemunhado o funeral de uma fada [pág. 43]:

[…] Percebi que a grande folha de uma flor estava se movendo e abaixo vi uma procissão de criaturas do mesmo tamanho e cor dos gafanhotos verdes e cinzentos. Levaram um corpo deitado sobre uma folha de rosa que enterraram cantando e depois desapareceram. 

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William Blake, “Europa: uma profecia”, 1794

O ETERNO CONFLITO ENTRE LOS E URIZEN

É importante salientar a ambiguidade do reino vegetal na escatologia de Blak: se por um lado ele acreditava que todos os "eventos naturais" eram mensagens simbólicas de poderes misteriosos, por outro ele os via como o «reino de Satanás», Conectado precisamente à parte “corporal” e “sensória” do ser humano e, portanto, à parte “inferior” da imaginação. Talvez para definir sua visão dual da Natureza, Blake expôs durante sua estada em Felpham, na forma de uma parábola absurda, a história da lendária Hayley, de quem se dizia que tinha duas mulheres e que mantinha uma num bosque acorrentada ao tronco de uma árvore [p. 45]. Aos seus olhos, o Juízo Final "não será o processo gerido por um legislador personificado, mas a libertação da 'natureza' e do 'entendimento corporal'".

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em Livros proféticos ele expõe o leitor à crença de que "Deus é encontrado nos menores efeitos, bem como nas maiores causas"; como a criação é a "descida" de Deus por causa da fraqueza do homem, tudo na terra é visível como palavra de Deus e como Deus em sua essência. No entanto, "aquela parte da criação que podemos tocar e ver apenas com os sentidos do corpo está" infectada "devido ao poder de Satanás, que entre outros nomes também tem o de "Opacidade": portanto, a outra parte que podemos tocar e ver apenas com nossos sentidos espirituais e que chamamos de "imaginação" é realmente "o corpo de Deus e a única realidade" [p. 39]. Yeats escreve em "William Blake: uma biografia" [p. 48]:

Blake viu […] em toda parte o contraste universal entre luz e escuridão e nunca foi pacífico. Para ele, o universo aparecia repleto de uma energia intensa que era ao mesmo tempo infinitesimal e infinita, como em cada folha de grama e em cada grão de poeira, Los, "a mente eterna", lutou contra o dragão Urizen, "O Deus deste mundo "

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William Blake, “O Grande Dragão Vermelho e a Mulher Vestida de Sol”, 1805-1810

Essa visão maniqueísta, que também tem importantes pontos de contato com o Mazdeísmo iraniano (em Uma visão Yeats lembra como "sem nunca ler Hegel via o mundo como conflito, pois sua mente estava cheia de Blake desde a infância"), é representado por Blake sobretudo pelo conflito simbólico de Los, o princípio formativo divino que está a meio caminho entre o absoluto existência e vida corpórea (comparável ao Logos dos neoplatônicos), contra Urizen, o satânico "deus deste mundo" e "criador de leis mortas e arauto da negação cega" [p. 41]. Para se libertar das garras de Urizen, o homem só tem um caminho a seguir: embelezar e animar sua existência com arte e imaginação, treinando seus sentidos espirituais. ("Dilatado" em relação aos sentidos "opacos" comuns, submetidos ao jugo de Urizen).

Opondo-se a isso em uma dicotomia com a razão, pela qual Blake quis dizer as deduções relacionadas às observações dos sentidos ("Ele acreditava firmemente que a razão analítica fria e lógica era a mais assassina de todas as faculdades" [pág. 27]), ele colocou a imaginação como o único verdadeiro pivô através do qual nos libertaria da mortalidade e precariedade de uma existência de outra forma desprovida de um verdadeiro ponto de apoio superior.

Em sua visão, “As sensações deste “corpo estúpido”, esta “sombra da terra e da água” não eram senão coisas semi-vivas, “coisas vegetativas, mas a paixão, aquela “glória eterna”, fez com que se tornassem parte do corpo de Deus ": é o que acontece com o artista quando, colocando-se a serviço da Arte entendida em seu sentido mais elevado, torna-se de algum modo um Sacerdote do Imaginário, um real pontifex para aqueles que são capazes de desfrutar plenamente de suas obras.

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William Blake, "A Morte da Virgem", 1803

A MORTE ABENÇOADA

É também por isso que Blake saudou o falecimento, que ocorreu aos 70 anos, de braços abertos. Em 1827 ele foi atingido por uma doença estranha e foi vítima de calafrios e desmaios constantes. Nos últimos meses de sua vida, escreveu a um amigo [p. 50]:

Cheguei muito perto das portas da morte e voltei muito fraco, um velho fraco e trêmulo de corpo, mas não de alma ou espírito, não em minha essência de homem que é a imaginação que viverá para sempre. Aqui eu fico cada vez mais forte à medida que este corpo estúpido se corrompe. […] Raxman se foi, e logo teremos que segui-lo para nosso lar eterno, deixando as ilusões da Deusa Natureza e suas leis para nos libertarmos das leis dos números, no espírito onde cada um é rei e sacerdote em sua própria casa. Tal é a vontade de Deus tanto no céu como na terra. 

Pouco antes de expirar, assumiu uma expressão feliz e com um olhar radiante começou a cantar todas as coisas que viu no céu. "Ele balançou o teto", disse um dos presentes; e um pensionista da mesma casa, presente no momento da morte, disse [p. 51]:

Não testemunhei a morte de um homem, mas a de um anjo abençoado pelo Senhor. 

"A alma pairando sobre o corpo"
William Blake, "A alma pairando sobre o corpo", 1813