À semelhança da tradição europeia, também a norte-americana reconhece no período do solstício de inverno a "porta" para o mundo dos mortos e dos espíritos e, portanto, o momento adequado para iniciações juvenis e cerimónias mascaradas, incluindo os iroqueses um dos “Fase Faces” e o kwakiutl do “Cannibal Spirit”. Essas crenças e práticas, bem como a análise das viagens xamânicas à "Aldeia dos Espíritos", permitem compreender as doutrinas dos povos nativos da América do Norte sobre as diversas almas que compõem o ser humano e sobre a relação entre eles pelo viver com o mundo espiritual.
di Marco Maculotti
capa: foto histórica de uma cerimônia de inverno kwakiutl
(transcrição de algumas notas tomadas para a conferência "Xamanismo, mistérios e pessoas sagradas», Realizado em Turim em 11 de maio de 2019 para o evento«Caminhos de papel para o oeste: mitos, lendas e estereótipos dos nativos americanos», Organizado pela Soconas Incomindios no âmbito do OFF Show)
É sabido que na tradição europeia o período do ano da chamada "crise do inverno", que vai aproximadamente desde o início de novembro (Samhain/ Halloween / Festa dos Mortos) em janeiro / fevereiro, destaca-se uma série de crenças e rituais que têm a ver com o Outro Mundo e a iniciação. Quer analisemos a Saturnália romana, as cerimónias celtas ou o Yule dos nórdicos, bem como uma série de rituais de caminhada que permaneceram vivos no período medieval para chegar até nós (Calusari romeno, Krampus austríaco, etc.), o topoi recorrentes deste período do ano são sempre os mesmos: regressão temporária, pendente do início do novo ano, para um situação de caos e incerteza; confusão de papéis sociais; contatos entre o mundo dos mortos e o dos vivos; complexo de culto do “visitante”; iniciação de jovens em irmandades secretas; procissões e danças com máscaras que personificam os demônios e espíritos dos mortose assim por diante.
Menos conhecido é o fato de que eu povos nativos da América do Norte, cuja cultura religiosa é atribuível à esfera do xamanismo e do animismo, contemplam crenças e práticas rituais extremamente semelhantes na mesma época do ano, que visamos analisar neste artigo. Trataremos primeiro das cerimónias de iniciação de inverno, para depois tentar enquadrar a própria experiência iniciática e a consequente viagem “em espírito” do neófito na “aldeia dos espíritos”. Por fim, tentaremos definir as características atribuídas pela tradição norte-americana ao Outro Mundo e relataremos algumas doutrinas esotéricas sobre a sobrevivência da alma (ou melhor, de almas) à morte física e seu consequente acesso a outras dimensões.
A CERIMÔNIA DE MEIO DE INVERNO DO IROCHESE
A tradição ritual mais esclarecedora desses rituais de inverno que chegou até nós graças aos estudos etnográficos é com toda a probabilidade a do iroqueses da área subártica. Dentro Cerimônia do meio do inverno deste último, uma loja iniciática conhecida como la Sociedade de cara falsa realiza rituais públicos de exorcismo para doenças, tornados, ventos impetuosos e feitiçaria, expulsando os poderes negativos da aldeia, ou ritos terapêuticos baseados na experiência do sonho. As "Falsas Faces" - em oposição às "Real Faces", isto é, as vivas - representam ao mesmo tempo a espíritos da floresta e os dos ancestrais: eles são abordados chamando-os de "avós" ou "trovão". Na verdade, parece que os membros da irmandade "False Faces" são apenas imitações de "Caras de Sol", entidades espirituais que vagam nas profundezas das florestas, nas extremidades do mundo. Diz-se que o líder dos "Fase Faces" vive nos confins da terra, ou seja,
"No limite extremo do mundo, naquela área remota e misteriosa, onde os mundos ordinário e sobrenatural se fundem e se cruzam. '
Como muitas vezes acontece em outras áreas geográficas e culturais, os membros da sociedade iniciática obtêm "domínio sobre o fogo" graças a certas práticas rituais: manuseiam brasas em brasa sem queimá-las e usam as próprias cinzas das brasas como remédio, esfregando-as nas o corpo do paciente doente. Outra variedade de membros da fraternidade usa máscaras feitas de folhas de milho secas e são referidas como "Face di Paglia": personificam os espíritos ligados à agricultura e à fertilidade dos campos (Comba 114-7). As máscaras das "Falsas Faces" são esculpidas em madeira de nogueira, a árvore sagrada do xamanismo iroquês (e também "árvore das bruxas" e fadas na tradição medieval europeia; Comba 122).
OS KWAKIUTLS E O ESPÍRITO CANIBAL
Também no Kwakiutl da costa do Pacífico há uma cerimônia de inverno que envolve a participação de membros tribais de certas lojas de remédios mascarados (o "Sociedade do Canibal"), personificando as forças terríveis e fatais que se aproximam do mundo dos vivos durante o Solstício de Inverno, quando o poder do sol está em seu nadir. Entre os personagens principais desse ritual, que também tem valor iniciático para os jovens da tribo, está o dançarino que personifica o "Espírito Canibal" (Hamatsa), de onde eram possuídos os membros da irmandade iniciática (Comba 479). A morada do deus está localizada na borda do mundo (no extremo norte), ou seja, no lugar mais distante do mundo dos homens (Comba 486).
O valor "canibal" do deus-espírito iniciador provavelmente está ligado ao topos bem conhecido também em outras partes do mundo (Sibéria, América do Sul, Austrália, etc.) "Desmembramento iniciático" por espíritos ou demônios, que então reconstroem "magicamente" o corpo do neófito dando-lhe assim poderes sobrenaturais (o mesmo papel é desempenhado nas iniciações kwakiutl, como veremos, também pelos lobos, que devem ser considerados como uma "máscara" usada pelos espíritos para interagir com os humanos). Nesta cerimônia também é erguido o chamado "Palo del Canibale", obtido de um jovem cedro, imagem espelhada do jovem neófito que tem que passar por um processo de transformação (Comba 489).
Os rituais que permitem o acesso ao nosso mundo, durante este período limitado da "crise do inverno", dos espíritos do outro mundo são muitos e diferentes de acordo com as diferentes tribos ameríndias. No Cree do subártico, por exemplo, este último eles são recuperados dentro da tenda através da abertura superior; sua chegada faz tremer a tenda (por isso falamos de "Ritual da Tenda Trêmula") e todos os presentes podem ouvir distintamente sussurros e ruídos ensurdecedores, sinal de que os poderes sobrenaturais foram chamados da maneira prescrita pela tradição e que agora estão presentes entre os espectadores, para lhes dar conselhos e visões. durante o "Festa da Bexiga", também realizado em torno do solstício de inverno, os espíritos das focas, que se acreditava residirem em suas veschiche, nas casas da aldeia, eram convidados a garantir seu retorno periódico na estação seguinte (Fienup-Riordan 128).
A EXPERIÊNCIA DA INICIATIVA
No entanto, a vinda temporária ao mundo dos homens desses espíritos não é unívoca: de forma especular, neste período do ano os vivos são iniciados em práticas de mistério e, consequentemente, são capazes de acessar o Outro Mundo, ou o mundo dos mortos e espíritos. De fato, acredita-se que durante a iniciação e a conseqüente "viagem" astral, os xamãs entram Outra dimensão, que se apresenta como escuro e abissal, uma espécie de "útero cósmico" de onde emana o poder de Manitu e seus inúmeros mensageiros como de uma fonte primeva. Uma canção sagrada do Kwakiutl do Noroeste diz (Comba 472):
“Fui levado, muito para o interior, até os confins do mundo, pelo poder mágico do céu, o tesouro. "
Durante a cerimônia de iniciação ojíbua, membros da Sociedade de Medicina Eles "atingem" os neófitos projetando uma concha em seu corpo, que é magicamente "jogada" por meio da "bolsa de remédios". O iniciado cai como morto, então é trazido de volta à vida pela irmandade: agora ele está de posse de novos poderes e conhecimentos e é efetivamente considerado "renascido"(Comba 157). Entre Kwakiutl eles são deuses cristais de quartzo ser projetado no corpo do neófito pelos espíritos (muitas vezes na forma de um lobo) para lhe dar poderes sobrenaturais: a mesma crença é encontrada sensacionalmente no extremo oposto do Oceano Pacífico, na Austrália.
Os xamãs, na fase de transe, visitam outros mundos que não o nosso: em espírito vão aos céus sobrenaturais ou aos mundos inferiores, onde se encontram e dialogam com os espíritos, recuperam a alma perdida do paciente e objetos perdidos pela tribo membros. Algumas descrições de viagens xamânicas são em tudo idênticas às da tradição siberiana: em um conto da paiute das Montanhas Rochosas, por exemplo, está implícito que a alma deixa o corpo na forma de um "pequeno inseto" e que ele está prestes a deixar a tenda, símbolo do corpo, saindo da abertura de fumaça no telhado (que também está no gher ou yurt mongol-siberiano), símbolo da parede superior do crânio (Comba 450) . Volte com frequência a ideia de que "poder" é de alguma forma um "duplo espiritual" da pessoa física (talvez semelhante ao daimon Deuses gregos), morando em uma dimensão sombria e abismal ligada ao sonho, à qual o xamã pode se reunir durante seus "vôos" extáticos (Comba 452).
A INICIAÇÃO PELOS ESPÍRITOS ZOOMÓRFICOS
Entre algumas tribos das Montanhas Rochosas, os espíritos apareciam em forma antropomórfica e zoomórfica para crianças de 8 a 10 anos; a experiência foi esquecida por cerca de 15 anos, após o que o sujeito caiu prostrado em estado de doença e fome. Neste momento foi necessário confiá-lo a um homem medicina que, com os rituais necessários, o iniciaria e permitiria que ele ganhasse firmemente poderes xamânicos (Comba 388-93).
Na área subártica há testemunhos e histórias de xamãs educados e iniciados por matilhas de animais selvagens, como lobos, ursos e perdizes (Comba, 263), que têm o mesmo papel e a mesma função reconhecida aos espíritos no xamanismo austro-asiático, altaico-siberiano e turco-mongol. Esses sequestros para fins iniciáticos também aconteciam geralmente no inverno, nos dias de Cerimônia do meio do inverno.
Entre os Kwakiutl o neófito é abordado e sequestrado pelos espíritos auxiliares, que muitas vezes aparecem disfarçados de animais (lobos, orcas, mergulhões). A iniciação envolve uma período de confinamento na floresta (e, inversamente, na dimensão "escura" dos espíritos), no qual é detido, instruído e dotado de poderes sobrenaturais pelos espíritos iniciadores (Comba 463). Pensava-se que os novatos viriam possuído pelo poder misterioso e aterrorizante que emanavam seres sobrenaturais, transformando-os temporariamente em seres selvagens com características assustadoras e perturbadoras (Comba 479).
OS ESPÍRITOS ZOOMÓRFICOS E O OUTRO MUNDO
Entre os esquimós Yup'ik há histórias de humanos que teriam ido viver no casa subaquática das focas; mas estes não são animais reais, mas "pessoas" de diferentes tamanhos: de acordo com a tradição dos povos nativos do Alasca, as espécies animais contemporâneas são descendentes da humanidade passada, transformadas por uma violação consciente das prescrições rituais (Fienup -Riordan 118-9).
o Hopi falar de um "Vila da Serpente", localizado próximo à morada subterrânea dos espíritos dos mortos, para onde viria um membro de sua tribo; aqui ele se casou com uma noiva-cobra, que como nas lendas européias no "Noiva fada" (por exemplo, Melusina) ela se juntou a ele e lhe deu um filho, mas fazendo uma condição tabu como condição. Assim como na tradição medieval europeia, uma vez que esse tabu é violado (por exemplo, o homem espia a mulher tomando banho), a noiva-cobra imediatamente deixa o marido e leva a criança embora. Segundo a lenda, o famoso dança da cobra dos Hopi - estudados entre outros por Amy Warburg - foi estabelecido justamente após essa união: os dançarinos passariam a representar os descendentes do filho nascido da união de seu ancestral mítico com a esposa-cobra (Erdoes/Ortiz 584-7).
No Kwakiutl salmão também são particularmente sagrados: diz-se que os xamãs e os gêmeos são salmão reencarnado. Nisto talvez possamos vislumbrar um paralelismo com a tradição celta, onde o salmão simbolizava a sabedoria. (Segundo os Lakotas, gêmeos e pessoas sagradas reencarnam com muita facilidade e nascem já em posse de maturidade intelectual; Poderes 83). Acredita-se que à noite a alma dos xamãs sai do corpo e viaja com as almas do "salmão" (que no entanto aparecem em todos os aspectos como seres humanos - ou sobre-humanos) até chegar à aldeia de Mäêsila, no limite extremo do mundo, onde todas as almas dos homens chegam (em estados de êxtase e após a morte).
Essas entidades míticas têm características em comum com os espíritos dos mortos, mas ainda mais com os fadas da tradição europeia: diz-se que suas almas estão sempre ao nosso redor, ao nosso redor, mas que não podemos vê-las. Acredita-se também que a alma do homem durante o dia é pequena, mas quando a noite cai e adormecemos ela se torna grande e pode viajar para longe (Comba 513-5).
VIAGENS À "ALDEIA DOS ESPÍRITOS"
O mundo dos mortos (muitas vezes referido como "Vila dos Espíritos") aparece como duplicação exata do humano, mas ao contrário (Menicocci1 186): enésima variação de topos bem conhecido também no contexto europeu deOutro mundo como um "mundo de cabeça para baixo". Às vezes, a vida após a morte é descrita como Um grande jardim, em que é sempre dia (Comba 234). Em muitas histórias a "Terra dos Espíritos" parece uma contraparte perfeita da "Terra das Fadas" Europeu (Fairyland o duende): nele uma multidão de pessoas dança e brinca, desaparecendo junto com toda a visão com os primeiros raios do sol. Outro topoi caros à tradição europeia, eles podem ser encontrados nas histórias centradas na viagem ao submundo, incluindo a recomendação de nunca coma comida oferecida das entidades do "mundo abaixo" nem de inversão de marcha de volta durante a subida à nossa (Comba 431).
Vários experiências de quase morte registrados pela tradição ojibwa descrevem o mundo dos mortos, localizado no final do "Caminho dos Espíritos", de forma semelhante à tradição celta: o protagonista dessas experiências encontra os espíritos de membros tribais falecidos, que indagam sobre a saúde de seus parentes e descendentes e oferecer ao recém-chegado comida que ele não deve aceitar se não quiser permanecer para sempre naquele mundo (Comba 230; idêntico topos na tradição europeia e asiática). Para algumas pessoas que estavam mortas há muito tempo, cresceu musgo na pele: talvez uma pista para a proximidade conceitual, nas tradições arcaicas, entre espíritos dos mortos e espíritos da vegetação e das colheitas (Comba 231).
Os textos do Winnebago que narram experiências após a morte lembram os caminhos sobrenaturais do Livro dos Mortos tibetano e egípcio (Comba 144). Falamos de um "Trilha da música" seguir que conduziria a alma do falecido ao local onde estavam os antepassados e os mortos, no extremo sul (Comba 239). o Ojibwa eles acreditam que existe um "lugar de punição" a meio caminho do "Terra dos Espíritos", de onde se solta um fogo que queima tudo o que há de mal nas almas dos mortos (Comba 164).
ALMA E REENCARNAÇÃO
Em geral falando do mundo dos mortos de uma maneira positiva, não temerosa ou aterrorizante (exceto algumas tribos Pueblo como os Navajo): um Ojibwa diz que não é certo chorar muito pelos mortos, pois eles estão em uma lindo lugar onde "Eles estão indo bem" (Comba 231). Quando um membro da tribo Crow afirma estar morto, ter visitado a vida após a morte e ter voltado, ele geralmente desenvolve um forte nostalgia pelo mundo dos mortos, a ponto de finalmente morrer pouco depois (Menicocci1 185).
Em outras histórias, por exemplo. do Kwakiutl, diz-se, em vez disso, que as almas dos mortos não querem ficar lá, e "voltam à vida continuamente, mesmo depois de terem estado mortas por muito tempo" (reencarnação). Afirma-se que neste outro mundo os espíritos são exatamente como nós, como se estivessem vivos (Comba 526). Quando um membro da tribo morre, todos os objetos de sua propriedade são queimados para que possam ser reconstruídos no outro mundo (Comba 527).
Muitas vezes, por exemplo. entre os Crow, os espíritos desencarnados que residem na outra dimensão são imaginados em um uma condição de paz e felicidade perenes, que relembra a vida dos indígenas antes da chegada do homem branco. A visita ao mundo dos mortos torna-se assim, para quem a experimenta, comparável a uma desejável fuga do mundo a nível pessoal face à atual situação inaceitável: um tema sob alguns aspectos”milenar"(Menicocci1 186-7).
I Corvo usar um termo para definir a força vital que permanece após a morte, com um significado semelhante a "alma"(Zoe) dos ocidentais; este termo, etimologicamente conectado com aqueles que traduzem "arrenegada","fantasma, fantasma”E“ diabo ou espírito malévolo ”, também pode se referir ao Força vital animais e objetos inanimados (ex. “pedras sagradas”, Menicocci1 189). Acredita-se que o espírito de um falecido pode se apossar do corpo de um ser vivo e retornar ao nosso mundo na forma de redemoinhos de vento (cf. fadas na tradição europeia). Às vezes os espíritos dos mortos são convocados pelo xamã com um ritual em sua própria tenda: neste caso eles se manifestam com sussurros, sussurros, turbilhões de ar e canções de ninar (Menicocci1 190); é, como já foi dito, o chamado cerimônia da "Trembling Tenda" difundida principalmente na área subártica.
AS "CASAS DE CRIANÇAS" E AS DIFERENTES ALMAS
Mesmo a doutrina ameríndia da reencarnação tem fortes correspondências com a tradição europeia dos deuses fadas, que muitas vezes estão relacionados com as almas dos mortos. A Mandan acreditava que, antes de reencarnar novamente, a alma do falecido vivia junto com muitas outras em três colinas chamadas "Casas de Crianças", que se assemelham muito às colinas e montes de fadas da tradição gaélico-britânica. Acreditava-se que nessas "casas" um ancião falecido cuidaria das almas que, em determinado momento, escolheriam uma mãe para renascer em nosso mundo. Não surpreendentemente, exatamente como na tradição gaélica, mulheres sem filhos iam a essas colinas para implorar a seus pequenos convidados que as escolhessem como mães.
Acreditava-se também que as crianças que morriam poucos dias após o nascimento sem receber o primeiro nome retornariam aos “Casas de Crianças”, de onde seriam reencarnadas novamente (Menicocci2 45-6). Há, portanto, na concepção dos Mandan e outros grupos tribais nativos, deuses "Depósitos" ou "reservas" de almas que potencialmente pertencem ao grupo social dos seres vivos e que apenas aguardam o momento certo para reencarnar dentro do clã, em nosso plano de realidade sublunar (Menicocci2 47).
Os Mandans, como outros grupos indígenas ameríndios, por outro lado, contemplavam a existência de várias almas, que no momento da morte teriam tomado diferentes "caminhos". De fato, se alguém, como vimos, voltasse às "Casas das Crianças" esperando para reencarnar novamente, uma segunda alma no momento da sua passagem foi para o céu, do "Grande Espírito"; um terceiro chegou ao reino dos mortos propriamente dito, localizado no extremo sul do mundo; finalmente um quarto permaneceu potencialmente ligado ao plano terrestre e poderia ser causa de perigo (Menicocci2 48), razão pela qual às vezes era necessário realizar certos rituais para limitar os danos causados pela "presença" indesejada.
Fontes:
- COMBA, Henrique: Ritos e mistérios dos índios americanos, UTET, Turim 2001
- ERDOEZ, Richard & ORTIZ, Alfonso (editado por): Mitos e lendas dos índios americanos, Mondadori, Milão 1994
- FIENUP-RIORDAN, Ann: “The Eye of Dance: Spiritual Life of the Central Yup'ik Eskimos,” in SULLIVAN, Lawrence E. (ed.): Culturas e religiões dos índios americanos, Jaca Book, Milão 2000
- MENICOCCI, Marco (Menicocci1): Pastagens sem "Além". Morte e destino “além do mundo” entre os índios Crow, em Academia.edu
- MENICOCCI, Marco (Menicocci2): Reencarnação sem imortalidade. Morte e destino sobrenatural entre os Mandans, em Academia.edu
- PODERES, William K.: Secando as Lágrimas: Religião Lakota Rumo ao Século XX, em SULLIVAN, Lawrence E. (editor): Culturas e religiões dos índios americanos, Jaca Book, Milão 2000
- WARBURG, Amy: O Ritual da Serpente, Adelphi, Milão 1998
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