Durante a cerimônia da ashura, os xiitas referem-se miticamente ao exemplar auto-sacrifício do terceiro Imam Husayn, inserindo-o no contexto cosmológico da guerra cósmica, de derivação madzeísta, entre os princípios do bem contra o mal; am uma união contínua entre as esferas política e religiosa, as fronteiras entre as duas estão se tornando cada vez mais indistintas, e a dimensão religiosa justifica o sentimento político, enquanto o sentimento local leva a um drama global.
di Gabriel Grieco
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Durante minha estada no Irã tive a sorte de participar do ritual de ashuracentral para o islamismo xiita, por um lado, por sua evocação de um passado comum fundador, por outro lado, para legitimar um presente político que, por sua vez, é assim permeado pela dimensão simbólica que pertence à esfera do "sagrado". Isso me levou a refletir sobre a natureza da representação do/no ritual ashura e tentei dar uma interpretação que evidenciasse a linha de continuidade entre o passado e o presente, bem como entre o sagrado e o profano (político). Nesse sentido, o ritual ashura se confirma não apenas como mito fundador de uma determinada religião, mas também como ritual e símbolo de poder, perfeitamente enquadrado na dimensão política contemporânea. Quase se poderia dizer um "drama político" que representa um acontecimento do passado que se remodela na esteira de um presente legitimamente construído com forte caráter simbólico.
sunitas e xiitas
Após a morte do profeta Muhammad em 632 d.C., Abu Bakr, pai de uma esposa de Muhammad, foi proclamado primeiro califa sem antes ter consultado Ali, primo e genro do mesmo profeta, que seria o herdeiro natural. No entanto, este último, Pe.m para não espalhar a dissidência na comunidade, ele também decidiu consentir com a nova ordem política até que ele próprio tomasse posse após o assassinato do terceiro califa, ocorrido em 656 d.C. Ali permaneceu no cargo até 661 e hoje é reconhecido pelo Xiitas como o primeiro califa. Mas esse conflito interno, cultural antes de político, entre as duas correntes estaria destinado a emergir de forma cada vez mais violenta, até uma ruptura definitiva que assume, sobretudo para a ala xiita, nascida sob a influência do marcado dualismo mazdeano, matizes quase apocalípticos de um embate entre o Bem e o Mal.
Esse confronto culminará em "Grande discórdia", ou seja, na fragmentação definitiva entre xiitas e sunitas que ocorreu em 680 d.C., data da nota batalha de Karbala, no atual Iraque. Lá, o terceiro imã xiita Husayn, junto com outros setenta e dois companheiros, ele perdeu a vida e foi decapitado pelo comandante do exército omíada. Este sacrifício foi feito voluntariamente, com a intenção de conquistar o coração dos fiéis com seu próprio sangue e de reconstituir e renovar a comunidade. O sacrifício do imã, fato histórico, é então inserido na "mitologia" xiita onde o mesmo personagem se torna herói que deu sua vida pela sobrevivência da religião e da comunidade (mártir, na verdade).
No mundo xiita de hoje, e no iraniano em particular, a comemoração do luto renova a sociedade a cada ano e está incluída no ritual da ashura. Nos encontramos por dez dias em que o gesto sagrado é reatualizado e ritualizado através da teatralização da dor que une toda a comunidade que não só presta homenagem, mas se identifica com a dor do mártir através da repetição dos gestos e da dramatização do acontecimento implementando assim uma de-historicização, ou uma conversão do tempo profano que graças ao ritual é inserido em um tempo sagrado - sacralização do espaço público e repetição arquetípica em que os dados são revividos na contingência histórica.
O ritual de ashura
O país que mais do que todos os outros uniu a comunidade xiita sob uma única bandeira é certamente Irã e por isso é conhecido como o principal marco do bloco xiita.
A reencenação do sacrifício do sobrinho de Maomé acontece todos os anos em décimo dia de Muharram, o primeiro mês do calendário lunar islâmico. A comunidade religiosa revive o sofrimento de Husayn por alguns dias com apresentações teatrais públicas, canções, orações, procissões com bandeiras imponentes, lágrimas e autoflagelações. Todos participam dela, e a maioria das pessoas usa uma túnica preta para comemorar o luto. Os dois últimos dias da cerimônia são chamados de Tasu'a e Ashura, respectivamente. Durante o dia da ashura as pessoas marcham na rua unidas no sofrimento, tornam-se uma com seu mártir, choram, batem no peito em sinal de dor e se flagelam simbolicamente com correntes (zanjjir) especialmente construído para recordar o gesto, geralmente sem causar danos físicos, mas com exceções; é o caso da Índia, em particular de Mumbai, onde os fiéis da comunidade xiita atravessam as ruas, chicoteando e torturando suas costas em uma procissão sangrenta e cheia de emoção.
o Alamat, estruturas de ferro de vários tamanhos, acompanham as procissões e são transportadas por sua vez pelos participantes do grupo: quem quiser, aliás, pode usar fatos de apoio para tentar amortecer o peso da estrutura que será carregada nos ombros. Essas estruturas pesadas evocam o peso do sofrimento; são ricos em detalhes que lembram símbolos de batalha ou religiosos, como espadas e penas. Carregar o alamat é motivo de orgulho para os participantes da procissão e qualquer um pode carregá-lo para demonstrar sua força e sua capacidade de se identificar com o sofrimento.
Cada cidade, assim como cada país, se destaca ao encenar o drama através de regras às vezes muito diferentes. Em alguns lugares, como um Khorramabad - capital do Lorestan, região fronteiriça com o Iraque - realiza-se um ritual particularmente fascinante: no dia de Tasu'a, as mulheres marcham silenciosamente, sem sapatos, atravessam mesquitas e acendem velas de casa em casa para recordar a sobrinha do profeta; no dia da ashura, porém, a partir da primeira luz, os fiéis se reúnem em algumas praças da cidade, mergulham em tanques cheios de lama construídos para a ocasião e depois de secar a lama marcham até o meio-dia em sinal de luto .
É importante, a este respeito, lembrar que a polvilhe com lama durante as cerimônias fúnebres era um costume já ativo entre os nômades de Lorestan. A cerimônia de luto (porcos no dialeto local) envolvia um espaço público no qual visitantes próximos vinham compartilhar o sofrimento como sinal de respeito. Eles cobriram os ombros com lama e carregavam um pequeno trapo preto arrancado de sua barraca. Esse costume é usado em outras partes do Irã contemporâneo, embora raramente e de maneiras muito mais suaves. Alguns aspectos e objetos da cultura nômade de Lorestan são reconstruídos e preservados no museu de antropologia de Khorramabad dentro do Castelo Falak-ol-aflak, um palácio que remonta à era sassânida.
O teatro também faz parte do complexo ritual; a comunidade participa do drama seguindo o mesmo padrão das procissões: batidas no peito, lágrimas, gritos. A representação teatral encena o sofrimento do imã e nos lembra que não só convida à participação do drama, mas sobretudo traz ao palco a eterna luta entre o bem e o mal. Os códigos representativos das duas partes são bem contrastados: por um lado as vozes dos "justos", doces, sábios, tranquilos, cantam de corpos perdoados, vestidos com as cores do Islã; do outro, corpos grosseiros, vozes violentas e cores vermelhas, símbolo de sangue e crueldade. Mais uma vez podemos ver essa dicotomia incessante que não deixa de estar presente e permeia a sociedade iraniana que a torna modelo de sua própria visão de mundo e, em última análise, caracteriza até mesmo sua vida política. Mas este padrão tem raízes ainda mais profundas e lembra uma herança cultural particularmente enraizada na vida social iraniana que viu seu nascimento na era pré-islâmica.
Não devemos esquecer que antes do islamismo xiita, a Pérsia foi o berço do que se chama a primeira religião monoteísta: Zoroastrismo ou Mazdeísmo. O profeta desta antiga e pouco conhecida religião foi Zoroastro / Zaratustra. Os textos que chegaram até nós referem-se a uma doutrina baseada no dualismo cujo fundamento é uma atitude moral, como escreve o filósofo Nietzsche"Zaratustra é o primeiro da história a ver na luta do bem e do mal a verdadeira roda na engrenagem das coisas» (Michael Stausberg; 2013). E é precisamente esse legado cosmogônico, talvez, que explique em parte o que é hoje o sentimento nacional iraniano, cuja constituição é derivada desse esquema dicotômico declinado em termos históricos e políticos, bem como religiosos.
Entre política e religião
O clero religioso xiita nasceu durante a dinastia safávida no século XVI, onde o xiismo foi declarado religião do Estado como resposta às demandas conflitantes que viram a dinastia sunita otomana se opor à política religiosa do xá persa Isam'il. A partir desta época, o xiismo experimentou uma racionalização e politização progressiva e imparável. Em 1979, a revolução iraniana unificou a comunidade sob o mesmo credo político. O luto coletivo reproduzido no ritual ashura transfere o sentimento religioso para a esfera política. Assim foi na revolução, um movimento de solidariedade unificadora que investe a esfera política a partir do esquema dicotômico que o mundo xiita conheceu em seu mito fundador e que se reproduziu em uma comunidade religiosa que antes mesmo do confronto com o O Islã conhecia esse modelo. A comunidade consegue elevar sua paixão religiosa varrendo o que era considerado um regime opressivo, incrédulo e pró-ocidental: o regime de reza xá Palahvi.
Os agentes sociais contemporâneos transfiguram a luta contra o mal em um plano global. O Estado americano, o imperialismo, o capitalismo, são de fato os novos alvos que assumem caráter diabólico. Vale a pena nos determos na retórica usada pelo Imam Khomeini para organizar a revolta e distinguir sua própria política externa. Na verdade, o novo aiatolá definiu os Estados Unidos o "Grande Satã", e durante suas intervenções públicas ele nunca deixou de se lembrar disso. Os próprios Estados Unidos são os agentes por trás do suprimento militar dado ao Iraque na guerra contra o Irã, que durou oito anos, depois de causar aproximadamente um milhão de mortes.
Ainda hoje, durante a ashura, os rostos das pessoas que morreram naquela guerra são retratados nos cartazes afixados em todas as cidades iranianas. Eles são lembrados como mártires, heróis de uma batalha dos "justos" contra as elites sunitas iraquianas e a cumplicidade dos aliados americanos. Os rostos desses soldados se unem na linguagem ritual religiosa e na elaboração coletiva do luto, entrando no universo simbólico do xiismo. Eles zelam pela comunidade e os lembram de que lado devem ficar. O uso intensivo das imagens dos mártires constitui uma característica essencial que continua a moldar, representar e distinguir a cultura iraniana. A história de Husayn se entrelaça com esse passado recente e com o presente no ritual. Essas imagens são abstraídas do pensamento: são mitos poderosos, expressão dos sentimentos de uma cultura capaz de transmitir e reificar em simbologia visual aquele conjunto de valores que caracterizam uma cultura específica (C. Pennacini; 2005) e sua própria cosmologia.
Naqsh-e Jahan, a principal e maior praça de Isfahan, é o teatro por excelência de ashura. Um espaço sagrado onde o ritual termina. Os fiéis chegam em procissão sob a grande mesquita e seguidos pela voz do imã ecoando nos alto-falantes; a imagem é completada pelos retratos postados na mesquita do aiatolá Khomeini e do atual líder Khamenei. E bem na frente deles, os cartazes que incitam a derrota dos Estados Unidos. Mais uma vez o uso espacial que se faz dele reproduz o esquema dualista onde os dois lados se opõem e se enfrentam como na batalha de Karbala. A maioria deles lê "Abaixo os EUA", mas não faltam imagens onde soldados americanos são retratados com mãos ensanguentadas em pilhas de cadáveres e bandeiras iranianas.
Durante a ashura essa luta é lembrada em uma união contínua entre as esferas política e religiosa e as fronteiras entre as duas se tornam cada vez mais confusas. A dimensão religiosa justifica o sentimento político. A mesma frase é então repetida durante a distribuição do nasri: os folhetos com a frase supracitada são amarrados ao recipiente de alimentos para garantir que os fiéis o carreguem durante a refeição e a continuação do ritual. Outras imagens são pintadas no bazar da cidade sempre retratando os dois lados opostos. Um em especial me chamou a atenção: nele o Irã foi representado como um veado, perseguido e atacado por três cães envoltos na bandeira dos EUA com a sigla "CIA". Os sinais incontestáveis desse conflito político tornam-se evidentes durante o rito, eles próprios se tornam parte da paisagem cultural e se legitimam na visão religiosa.
CONCLUSÕES
Apesar dessa "grande discórdia" entre os dois países, mesmo durante um período por assim dizer "profano", essa luta dualista se reflete e leva ao próprio excesso durante o rito anual de ashura onde os fiéis, como nós vimos, relembrar ciclicamente o sofrimento do imã para comemorar e expulsar o mal, reorganizar os princípios da ordem e lembrar sua própria origem e tradição de matriz esotérica. A tradução desse sentimento é acompanhada por uma série de imagens manifestas que remetem a essa oposição, mas sentimento local leva a um drama global. O ritual e o mito fundem-se e são enxertados na esfera política, modelando-se de acordo com os novos desafios que a contingência histórica trouxe à tona.
La ação que se ritualiza na ashura, e que evoca um evento chave do passado, é orientada como resposta a necessidades conflitantes que surgem de um fundo religioso cosmológico que encontra sua confirmação na dimensão política. Tentando reconstruir a gênese de um conflito tão amplo, podemos vislumbrar como a religião funciona como um princípio escatológico e uma resposta direta às necessidades políticas. Ao notar isso, não podemos dar uma resposta e uma interpretação que remete a questão a uma razão pura e exclusivamente religiosa. Os fatores que influenciam as escolhas políticas são diversos e possuem características simbólicas próprias, com objetivos autorreferenciais e diretamente atribuíveis aos significados políticos. No entanto, seria um erro tentar separar as duas dimensões, pois elas se interpenetram e encontram um fundamento de comunhão nas formas rituais.
Bibliografia:
Joel Zisa, Tasu'a e ashura. O tradicional teatro Ta'zieh, um metacomentário social, Treccani 2019
Giulia Sfameni Gasparro, Introdução à história das religiõesLaterza 2011
Michael Stausberg, Zaratustra e ZoroastrismoCarocci 2013
Mircea Eliade, Tratado de história das religiõesBollati Boringhieri 1999
Michael Herzfeld, Antropologia. Prática da teoria na cultura e na sociedadeSeid 2006
Enzo Pace, Falar de Deus. Religião como comunicação", O moinho 2008
Cecília Pennacini, Culturas de filmagem. Uma introdução à antropologia visual "Carocci 2005
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