O mundo sem Deus viu o nascimento do homem. No campo de batalha desolado, o vencedor atônito levantou-se e um sorriso ingênuo e triunfante estava estampado em seu rosto: a guerra talvez estivesse vencida, os inimigos odiados derrotados, o homem poderia finalmente sair de seu covil e marchar sobre a terra e outras criaturas. Que alegria para os povos, mas que tragédia para o mundo! Hoje, no "Muralha do Tempo"E ai encruzilhada da história, tendo quebrado a ordem que levianamente tínhamos como certa, estamos nos preparando para construir novos paradigmas para o mundo vindouro.
di Lorenzo Touro
cobrir: Adolf Kosárek, "Paisagem de montanha na tempestade"
No presépio cinza do nosso mundo estão chaminés, megalópoles, linhas de energia. Sobre a antiga fertilidade elogiada por poetas de todas as idades desceu um véu de luto sombrio, um sintoma de doença. Um fedor fúnebre surge do cenário sombrio de um mundo sangrado pela vida, anunciando a necessidade de colocar novos problemas e buscar novas soluções. O homem contemporâneo encontra a sua cruz onde se perde, e diante dele vê o caminho da sua salvação e o da sua missão coincidir e fundir-se de uma só maneira: a ilusão é substituída pela tragédia, a tragédia pela consciência e consciência, em dias melhores, a redenção.
O antropoceno está intimamente ligado à desolação, provavelmente muito mais do que qualquer era geológica anterior com sua paisagem característica, e esse fenômeno nos aparece com toda a sua clareza quando nos esforçamos para considerar a velocidade das transformações que ocorreram após a revolução industrial ou a perturbadora homogeneidade das paisagens que cobrem toda a superfície terrestre. Nós, as vítimas privilegiadas deste carrasco planetário, no momento em que adquirimos uma adequada consciência de nossa condição, nos restabelecemos no papel atemporal do andarilho medieval, do germânico Waldgänger júngaro, do "ranger" Tolkieniano: entre a sobrevivência e a cruzada, o privilégio que nos é concedido pela história é nos encontrarmos em uma fase de nosso desenvolvimento onde a neblina, para quem se mostra capaz de olhar para cima, se dissipa e o mal que nos aflige aparece claramente à frente de nós, assumindo as feições de um adversário faminto e insaciável.
O valor inestimável dos tempos de crise reside, de facto, em dar às consciências a possibilidade de uma escolha absoluta, em permitir-nos ver cada vez mais claramente vislumbres de um mundo autêntico. que, como tal, aparece aos nossos olhos mortais como um campo de batalha, onde a decisão do indivíduo e da comunidade tem caráter inequívoco e efeitos decisivos. A nossa é, portanto, uma era de escolha. À beira do abismo também desaparece a convicção ilusória de poder escapar do próprio papel, ao som da buzina de guerra. Onde há crise, desilusão e medo, no início provavelmente há ainda mais coragem e consciência; no entanto, muito poucos, se houver, não sentirão o perigo no ar pestilento.
No entanto, a identificação da resposta à pergunta definitiva deve ser feita com um método adequado, cuja pesquisa só pode passar por uma cuidadosa sondagem da história do pensamento e, portanto, da civilização que com ele nasce. Que panorama se apresenta diante de nós? Nossa ciência se deu ao trabalho, nos últimos séculos, de formular um refinado aparato conceitual baseado na racionalidade, causalidade e utilitarismo. Num mundo onde crescia a necessidade de circular bens e conhecimentos, a revolução científica apareceu nas cidades como o raio luminoso de um sol providencial. A máquina do progresso, alimentando-se do espaço e da matéria, posta em movimento, acelerando o desenvolvimento da singularidade humana até um futuro brilhante de inovação e esquecimento: de Galileu às inteligências artificiais o passo foi provavelmente curto, e a lacuna entre os dois estágios de desenvolvimento de natureza exclusivamente quantitativa.
Agora, no momento de crise, as civilizações dão diferentes narrativas e representações de si mesmas e do mundo, sempre dependentes da natureza da ideologia dominante: como se reflete esse fenômeno, a atrofia da cultura humana em um emaranhado presunçoso de circuitos de cálculo, sobre a percepção generalizada da crise? E, mais especificamente, que consequências se despejam na concepção que o homem tem do ecossistema e de seus desequilíbrios, da ecologia e dos ecologismos (que nada mais são do que o "ciências da crise")?
É mais do que evidente que o aparato teórico com o qual nossa cultura se viu para enfrentar a chegada ao limiar do abismo se mostrou bastante inadequado: a aproximação de horizontes cada vez mais escuros a humanidade revela sua total incapacidade de colocar em questão os fundamentos de sua própria civilização, firmemente enraizada em um solo úmido de antropocentrismo e suprematismo. O colapso chega assim às portas de uma cidade em caos, incapaz de tomar decisões e escolhas, que reage à ameaça de um cerco com opulência e desperdício de recursos. Portanto, para não desistir em busca de um ponto cego na formação que nos permita escapar, devemos forjar novas armas e reagir com novo vigor ao ataque. A perspectiva que se abre exige que consideremos novos caminhos e experimentemos novas abordagens: qualquer tentativa de reforma do mundo que segue caminhos parciais e otimistas perde completamente o sentido., e que lê o futuro da espécie e do mundo inteiro em um cenário não muito diferente do planeta civilizado e submisso.
Infelizmente, qualquer ecologia (ou seja, na época em que vivemos, toda ciência do remédio e da possibilidade de saídas da crise) que parte de pressupostos "humanos", antropocêntricos e "conservadores", encontra seu destino em drama do naufrágio: acontecimentos recentes, que certamente não auguram nada de bom, destacam como toda forma de cuidado ao mundo e ao ecossistema que se baseia no equilíbrio de interesses, que se coloca em termos de "conveniência" e "compromisso" E que ele, portanto, insere na equação de sua relação com a Natureza murcha e moribunda uma outra variável (a da preservação da civilização humana como é hoje) só pode colidir dolorosamente com a realidade, visto o fino véu de aparência que a impedia de ser reconhecida como a inteligência construção de uma determinada categoria de pessoas no ato de proteger seus interesses.
O que, então, se manifesta como essencial em um período como este, intimamente marcado por colapsos, decadência e tragédia? É fácil entender como, a bordo de um navio que está em direção ao suicídio, não resta nada além de uma mudança imediata de rumo; as consciências se encontram não diante de uma encruzilhada, mas na presença de uma curva fechada, em um túnel escuro: em questão não é a direção a tomar, mas sim nossa capacidade de desviar antes de impactar a parede do túnel.
Se a estrutura da civilização humana deve mudar, se o paradigma subjacente ao nosso modo de ser e pensar deve ser transfigurado, aqueles pressupostos teóricos, práticos, culturais e psicológicos que levaram o homem à perdição e a conseqüente destruição do mundo. Não é mais nem menos que um desvio: velhas estradas são abandonadas e antigos caminhos escondidos pelo abandono, à beira da calçada, são redescobertos novamente, entre o rio barulhento e a floresta gelada.
Para a nossa sobrevivência e a de outros, falta a possibilidade de salvar a civilização do útil, da mercadoria, dos meios, do homem senhor de tudo sobre o que pode estender o seu olhar; em vez disso, por trás desses horizontes familiares, surge uma misteriosa estrela prateada, a promessa do fim e renascimento: o novo mundo nos é prometido como objeto de uma profecia, como dom divino, para selar uma aliança. Talvez devêssemos substituir as belas considerações, compromissos e interesses por uma nova forma de relação com a natureza ameaçada pelo colapso, nossa casa em chamas: essa nova relação poderia assumir a forma de um pacto, e nossa atitude pessoal em toda essa mudança de forma e substância para se regenerar e se reconfigurar como uma forma de devoção, de abandono muito profundo e muito sólido a uma ideia, para algo infinitamente e incompreensivelmente maior do que nós.
Devoção é provavelmente o termo chave para exprimir a mudança de rumo anteriormente proposta, bem como a nova configuração ético/cultural/espiritual a ser buscada para resistir à onda anômala daquele declínio epocal de que a catástrofe ecológica é a expressão mais evidente . É a uma divindade que devemos proteção incondicional e gratidão sagrada, e a Natureza é divindade no sentido mais concreto como um todo de toda possibilidade, de toda potencialidade do existente.. Diante dela, cálculos, considerações, interesses, todo aquele emaranhado de mentiras sedutoras que envolvem a verdade clara que nossos olhos, ainda crianças, não conseguem reconhecer, desvanecem-se a ponto de desaparecer: nosso planeta está em perigo, nossa terra e todas as terras do mundo estão ameaçadas.
A inadequação do pensamento dominante atual, que nos convence de que a salvaguarda do nosso mundo e da ordem que ele representa são escolhas a pesar, a mediar, a considerar numa equação mais ampla que traz à mesa outros fatores contraditórios (desenvolvimento, progresso , bem-estar), manifesta-se com ousadia a quem se faz capaz de compreender, e o faz em todas as diferentes facetas do prisma da sociedade humana. O caminho que se abre (ou melhor, o caminho que se revela) é, portanto, o da adesão incondicional, da univocidade, da missão; além de qualquer argumento político, qualquer consideração mundana (e bem acima deles, a uma distância incalculável de qualquer sistema de pensamento que tenha entre suas ferramentas a balança e o peso, as ferramentas do mercador), há dedicação cega, a consciência pré-racional de que o bem existe e que nosso dever inquestionável é defendê-lo.
Toda devastação tira força, de fato, da procrastinação, da discórdia, da necessidade de mediações e justificativas externas, enfraquecendo a frente oposta e rompendo os muros da natureza ilesos graças à força do poder político e, obviamente, econômico: quem, por outro lado, pode discutir sobre uma escolha tão decisiva, tão radical quanto injustificável? Quem poderá opor-se a um "sim" sem "porquê", a um "sim" que extrai sua força de arquétipos e forças antigas, as "naturais", extra-históricas e eternas? Quem teria coragem de falar sobre o amor de um homem por seus pais ou por seus filhos, ou de qualquer indivíduo por sua terra? É numa dimensão diferente (a do "templo", e não a do "mercado" em que nos encontramos agora) que se devem procurar as condições para uma nova ecologia, pois um 'ecologia devota e devocional.
Missão e dedicação, assim como cuidado e amor, não são elementos inteiramente estranhos à nossa experiência histórica. No platô de nossa memória, brotam as flores atemporais de nosso passado quebrando a geada, as imagens do culto daqueles que nos precederam: no momento de desespero, a esperança está na possibilidade de compreender a relação radicalmente diferente de nossos ancestrais com o mundo circundante, a capacidade inata de entender uns aos outros como parte de uma ordem imutável, o respeito obsequioso pelo seu equilíbrio.
Não nos entenda mal, este não é certamente o lugar para legitimar a ordem estabelecida ou as relações de poder existentes (muito pelo contrário)! Devemos tentar deixar de lado os símbolos externos do culto de nossos ancestrais (a cruz, os santos, as madonas, os senhores, por assim dizer), para concentrar toda a nossa atenção na natureza nua do evento, no ato em si. de adoração, de respeito, emimagem dos olhos brilhantes do camponês analfabeto chocado e atormentado por estupor mundi.
Para que sacrificar nossa alma? Existe algo que valha a pena e que ao mesmo tempo exija tal martírio? A resposta a tal pergunta deve assediar as mentes de todos os homens que passam por tempos sombrios como estes. Para a salvação de nós mesmos e dos templos sobre os quais repousa o mundo, alguns ídolos devem desmoronar, permitindo que o sol que se levantará amanhã veja diante dele um mundo restaurado: ninguém deve ter medo dele, apesar da promessas de catástrofe, porque ao pôr do sol dos ídolos morrem civilizações inteiras, mas as montanhas e as árvores renascem todos os dias.
O que o futuro precisa é de uma mudança de paradigma: as turbulências internas da história em andamento, geradas pela insustentabilidade da civilização moderna, manifestam-se em todos os níveis de nossa existência, desde a crise de identidade pessoal até a política. Somos ameaçados até no sigilo do nosso espaço íntimo, e nossos sentimentos, nossas emoções e nossas esperanças perturbadas e corrompidas são afetadas: o drama é, com toda a probabilidade, rastreado até o momento em que a antiga alegria da vida se atrofia, decompondo-se em muitas pequenas alegrias da vida.
É bom, porém, recordar como a esperança, na sua irredutível simplicidade, nos envolve: a um olhar atento e humilde, despido da arrogância característica do homem do progresso, não escaparão as promessas de alegria sussurradas entre desfiladeiros muito estreitos e o borbulhar de riachos, entre imensos picos de rocha nua e gemas frescas de primavera.
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