“Penda da Penda”: ​​o daimon sagrado da ingovernabilidade

A revolta contra o mundo moderno e a jornada iniciática do jovem Stephen através de seu encontro com anjos, demônios e os antigos poderes pagãos da Pátria Inglesa, nesta joia desconhecida do folk-horror britânico dos anos setenta.

di Marco Maculotti


« Oh meu país, eu digo repetidamente… Eu sou um de seus filhos, isso é verdade. Eu sou. Eu sou. No entanto, como devo mostrar meu amor? "(Incipit)

Entre os ponta-de-lança do fio horror popular Britânico dos anos XNUMX - às vezes considerado parte de uma tetralogia abrangente ideal The Wicker Man (Anthony Shaffer/Robin Hardy, 1973) [1], Witchfinder geral (Michael Reeves, 1968) e Sangue na garra de Satanás (Piers Haggard, 1970) - Fenda da Penda é um drama de televisão escrito por David Rudkin e dirigido por Alan Clarke, que foi ao ar pela primeira vez em 21 de março de 1974 como parte da série Jogue por hoje, produzido pela BBC.

Filme enigmático e onírico, ambientado em uma Inglaterra rural onde os dogmas do cristianismo e os do corporativismo militar parecem se fundir de uma maneira tão antinatural quanto inevitável, Fenda da Penda aparece antes de tudo como um drama de diversidade centrado, por um lado, em um desejo de escapar de uma sociedade que tende a sufocar o potencial individual de seus filhos individuais, por outro, por um anseio ainda mais forte: o conhecimento do eu mais profundo e de suas realização [2]. Duas aspirações que, como veremos na continuação deste artigo, aparecem inextricavelmente ligadas no fio da narrativa.

David Rudkin em Fenda da Penda essencialmente funde duas perspectivas e as cruza habilmente: a da tendência mencionada horror popular - de quem topos eles geralmente são listados da seguinte forma: "psicogeografia, assombração, folclore, rituais e costumes culturais, mistérios da terra, paisagismo visionário, história arcaica- e a mais puramente política, de crítica social. Fenda da Penda «é uma peça política sangrenta"Diz Rudkin, que acrescenta que sempre se considerou um"escritor político» [3].

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O jovem protagonista Stephen Franklin contém em sua pessoa todos os aspectos contraditórios que distinguem a sociedade e o tempo em que vive: filho de um prelado, mas duvidoso dos dogmas do cristianismo, extremamente fiel a regras que ao mesmo tempo parecem corroê-lo lentamente por dentro, continuamente tentado por visões de um caráter homossexual que parecem entrar em conflito com seu anseio por uma espécie de 'santidade'. Durante uma das cenas finais, o jovem profere uma das frases mais significativas do filme:

« Eu também não sou nada! Minha raça é mista! Meu sexo é misto! Sou mulher e homem, luz com escuridão, nada puro! Eu sou lama e chama! »

O drama de Stephen não está tanto em seus lados 'sombrios' quanto em seu Origens gaélico-galesas confirmadas pela cor fulva de seu cabelo - características que no folclore, note-se, eram consideradas ligadas àquele "Reino Secreto" dos montes em que, segundo a tradição, viviam os antigos habitantes do arquipélago britânico, os Tathua de Danann dos mitos celtas - ou sua sexualidade que ele sente como 'desviante'. Seu drama, dissemos, é melhor compreendido se levarmos em conta a oposição aparentemente intransponível entre o que ele pretende ser e o que quer serou melhor o que os outros querem que ele seja.

Uma palavra que o jovem parece obcecado é "antinatural”, que ele repete obsessivamente e quase mecanicamente sempre que seus impulsos, pensamentos ou ações o fazem se afastar daquela imagem ideal de si mesmo que a sociedade exige dele. Uma alegoria ideal para a prisão em que Stephen se sente aprisionado é uma visão de sonho que ele experimenta após um desmaio, em que o prefeito da aldeia convoca todos os jovens para cortar as mãos em um grande tronco de árvore.

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Mas vamos em ordem. O primeiro evento relevante da "viagem iniciática" de Estêvão - porque isso é, como veremos, é - é a fruição de uma peça de música clássica intitulada "O sonho de Gerôncio", Escrito sob uma espécie de 'inspiração divina' por Sir Edward Elgar, um compositor que nasceu e viveu em Pinvin, a vila rural onde o próprio Stephen passa sua juventude. Gerontius - literalmente: "velho" - na visão do músico vive, após sua morte, uma experiência sobrenatural na qual encontra figuras angelicais e demoníacas. A música retrata essa experiência Post-mortem:

« Certamente o momento mais destrutivo de toda a música. Para ouvir em sua cabeça tais sons. Para ser um homem. Tenha o céu e o inferno entre seus ouvidos e anote-os em notas. E ande naquelas colinas, e ouça o anjo e o demônio. O julgamento, naquelas colinas. E ouça a dissonância que é o olhar penetrante de Deus. »

Estêvão, deslumbrado como numa visão, compreende que a mensagem do músico-poeta era "também e sobretudo para não-cristãos": como explicar o fato de que tanto o encontro com o demônio como o encontro com o anjo parecem coroar a vida de Gerontius e não aparecem em contraste um com o outro? No entanto, "O Sonho de Gerontius" causa uma crise no jovem Stephen. Ele compreende este duplo encontro Post-mortem não é outro senão "O Julgamento de Deus”E finalmente chega à conclusão que não só no momento da morte este julgamento é experimentado, mas todos os dias de nossa vida, em todos aqueles momentos de 'crise' em que nos encontramos diante do “trono de Deus” .

Posteriormente, o próprio Stephen vive uma experiência onírica em todos os aspectos semelhante ao "Sonho de Gerontius", no que é definido no filme "sonho maniqueísta". Stephen, assim como Gerontius - e, supostamente, Elgar - experimenta em um estado não comum de consciência um encontro sobrenatural primeiro com um demônio, depois com um anjo. Mas há mais: Stephen afirma ser capaz de transformar o demônio em anjo no estado de sonho e vice-versa. Compreende assim que os dois assuntos não são tão diferentes, e que de fato poderiam ser dois lados da mesma moeda, pólos extremos de um real coincidência oposta que governa toda a existência de cada ser humano, mesmo em seus recessos mais abismais.

Stephen está ciente de que os maniqueístas "acreditava que a luz é uma faísca valiosa no homem, sob constante ataque das forças das trevas», Mas ele não está ciente dos aspectos mais 'heréticos' da doutrina. É o próprio pai, o reverendo Franklin, que o alerta, expondo-lhe o que à primeira vista parece a Estêvão uma blasfêmia: para os seguidores de Mani, Jesus teria sido apenas um dos muitos "Filhos da Luz"; o verdadeiro Salvador virá apenas para a batalha final e liberará definitivamente a centelha da luz divina no homem, que até então será oprimido pelas trevas que é inerente ao mundo sublunar e, portanto, também ao coração humano.

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Encontramo-nos na presença, como é fácil adivinhar, de Temas gnósticos que, se por um lado começam a fazer Estêvão duvidar de tudo o que ele considerava sagrado, inviolável e indiscutível, por outro também o mergulham numa consternação ainda mais pesada. Durante uma noite agitada, ele viverá uma experiência de paralisia do sono [4] durante o qual ele é fisicamente dominado por um demônio que tem as feições de Joe, um rapaz do campo pelo qual Stephen se sente, não sem vergonha, atraído - encontro com o demônio que será seguido, como que por tela, o encontro com o anjo, que Stephen vislumbra atrás dele no reflexo do rio, num momento de solidão.

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Esta primeira vertente narrativa é acompanhada por uma segunda que, como veremos, se juntará à primeira no final do filme: trata-se do sentimento generalizado na cidade sobre bizarras operações secretas do governo que elites de poder não especificadas - "Os manipuladores, os reparadores, os psicopatas que têm poder real na terra- eles estariam realizando subterrâneo por Pinvin, como se estivessem jogando "no Monopólio com nossos países e nossas comunidades". É um dos cidadãos mais proeminentes e ao mesmo tempo considerados mais 'revolucionários' da comunidade, Sr. Arne, fazer essas acusações. Aqui está como o dela continua Eu acuso:

« Os lugares solitários (adoráveis?) que os tecnocratas escolhem para seus experimentos obscenos […] Você encontrará os laboratórios doentes construídos sobre ou sob esses locais assombrados e sagrados. '

Esses "tecnocratas", portanto, teriam construído "laboratórios perversos" sob os "locais sagrados" presentes no território da Inglaterra rural, para realizar seus "experimentos obscenos" sem serem perturbados, quase como se assim quisessem 'engarrafar' o genial loci, para "pervertê-lo para seus propósitos sombrios", como o próprio Sr. Arne afirma em um diálogo posterior com o reverendo Franklin.

Esta acusação ocorre após um fato infeliz e misterioso no noticiário da aldeia: um grupo de meninos visivelmente bêbados se refugiou à noite nos campos adjacentes à aldeia, e um deles foi inexplicavelmente desfigurado por algo não facilmente definível: "O homem no fogo!São as únicas palavras que o jovem desfigurado pela desconhecida 'força' consegue pronunciar antes de cair sem vida no chão. Aqui está a continuação da invectiva do Sr. Arne, que assume tons cada vez mais apocalípticos:

« A terra sob seus pés parece sólida agora. Não é! Em algum lugar lá a terra é oca. Em algum lugar abaixo está sendo construído algo que não deveríamos saber. Um segredo superior. […] O que é isso, escondido sob esta concha de terra adorável? Algum anjo hediondo da morte tecnocrática. Uma cidade alternativa, para o governo de baixo. '

Mesmo este discurso, com a peculiar menção ao “anjo odioso da morte tecnocrática”, atingirá a imaginação de Stephen como um dardo e estará intimamente ligado ao que foi dito na primeira parte deste artigo. A partir daqui, inicia-se uma segunda fase da 'viagem iniciática' do jovem, estritamente ligada à consciência do lugar, Pinvin, em que vive: um lugar que foi também, recordemos, a terra natal de Elgar, que Stephen considera uma espécie de "mestre ocultista".

Central para esta segunda fase da 'iniciação' de Stephen será a consciência de viver em um lugar sacro, ou seja, em um lugar que, em seu subsolo, esconde um mistério antigo que apenas alguns poucos são capazes de descobrir e entender. Algo realmente se esconde no submundo de Pinvin, mas provavelmente não são experimentos ultra-secretos do governo ou "anjos tecnocráticos da morte" - não apenas isso, pelo menos.

Como na melhor tradição horror popular, a paisagem assume o protagonismo em sua interação com o personagem principal: mais, torna-se um elemento fundador da "crise" e do seu subsequente renascimento. Então encontramos aqui um dos topos por excelência da veia horror popularisso é dizer

« ... uma paisagem que efetivamente quebra o ego do personagem principal, liberando seu id sexualmente complexo através do contato com os antigos, bem como o surreal e o sobrenatural »

de acordo com a definição dada por Adam Scovell em seu ensaio Horror Folclórico: Horas Terríveis e Coisas Estranhas [5].

Em meio a algumas experiências vividas por Stephen a meio caminho entre o real e o surreal - ou o sobrenatural, na verdade -, ele vê o nome da cidade natal PINVIN mudar primeiro para PINFIN, depois para PENDEFEN. Stephen não será capaz de entender o significado dessa visão até que, consultando um antigo dicionário, descubra que a nomenclatura atual "Pinvin" e a mais antiga "Pendefen" derivam de uma toponímia ainda mais ancestral, da qual quase todos parecem ter perdido a memória: "PENDA'S FEN" - o "Palude di Penda". Quem foi este Penda em homenagem ao qual a vila foi anteriormente dedicada permanece um mistério até quase o final do filme.

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E é justamente a resolução desse enigma que representa a terceira e última fase da 'viagem iniciática' do protagonista; mas falaremos sobre isso no final do artigo. Primeiramente, é preciso destacar duas outras cenas tópicas do filme. A primeira é aquela em que Estêvão, em diálogo com seu pai, descobre de uma vez por todas que nem mesmo este, apesar de ser prelado, deposita cegamente sua fé nos dogmas do cristianismo. Entre outras coisas, ele lhe revela que "Alguns dizem que a torre de uma igreja atua como uma antena, atraindo ao seu redor as velhas forças elementares da luz e das trevas em combate.".

A Igreja, Portanto, sempre lutou dentro de si esta luta milenar entre as forças elementais da Luz e as das Trevas. Nós estamos ao lado novo na presença do tema gnóstico-maniqueísta que já havia surgido anteriormente. Mas aqui, ainda mais blasfemo, o reverendo acrescenta que não tem certeza qual lado a Igreja tomou partido todo esse tempo. Por outro lado, o prelado reconhece, "Quando a igreja, qualquer igreja vai à guerra contra um deus mais velho, ela tem que chamar esse deus mais velho de diabo.», Trazendo ao filho o exemplo de Joana d'Arc, da qual se dizia que praticava o «oantiga religião», a "religião primitiva dos campos e aldeias" [6]. Quem rezou para a heroína - o reverendo se pergunta com saudade - quando, nas chamas da fogueira, ele implorou a seu deus para recebê-la em Sua graça?

« O Cristo de gesso das catedrais ou seu velho deus elemental da aldeia? O filho de Adão, filho do homem. O herói rasgado e esfolado, sangrando na árvore. O velho homem-deus. Imutável, sempre em mudança. Sansão, Marduk, Jesus, Balder, Heracles. Por quem o mundo é assombrado desde a primeira batida do coração do homem. »

Na continuação do diálogo também fica claro que, na opinião do Reverendo, devemos voltar a "Vila", Ou seja, à vida comunitária da aldeia, uma dimensão" à escala humana ". Um anseio que ele resume no imperativo "Revolta do monólito... volte para a aldeia". Seguindo as revelações - tanto as verbais de seu pai, quanto as oníricas ocorridas anteriormente - Stephen começa a duvidar cada vez mais fortemente sobre sua educação dentro da sociedade de Pinvin, seus dogmas e suas regras, sua educação social e religiosa pessoal. próprio significado do Bem e do Mal.

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A segunda cena que deve ser lembrada é a deencontro com o espírito de Sir Edward Elgar. Este último revela a Stephen o segredo de seu poema "O sonho de Gerontius": se tocado sobrepondo outro tema, que o músico lhe revela em um sussurro, ele é capaz de abra as portas do céu e do inferno. Assim, tendo se retirado em solidão uma tarde na igreja local, Stephen senta-se ao órgão e, tocando os dois temas sobrepostos como Elgar havia indicado, magicamente abre um abismo no chão. No auge da execução, um Cristo crucificado o chama pelo nome e implora: "Desenterre-me. Liberte-me desta árvore". Chocado, Stephen interrompe definitivamente a apresentação musical, e o chão da igreja se fecha novamente como se nunca tivesse rachado.

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« Que mistério da terra caiu com ele para sempre? Que sabedoria? Quando Penda caiu, que escuro e velho sol de luz se apagou? »

Mas voltemos à conversa entre Stephen e seu pai reverendo, pois é durante esse diálogo que Stephen aprende de onde vem a etimologia do nome de seu país: Penda era o nome do último rei pagão da Inglaterra (falecido em 655 dC) e a lenda diz que quando teve que se render aos invasores cristãos não morreu, mas se escondeu subterrâneo, de onde o invisível continua a comunicar aos espíritos escolhidos que, através da 'busca' da verdade genial loci de Pinvin, conseguem entrar em contato com ele - como o músico Edward Elgar e, como veremos, o próprio Stephen.

em livreto anexado ao DVD é uma apresentação de Fenda da Penda escrito por Sukhdev Sandhu [7] que diz:

«O próprio paganismo foi, em muitos lugares, reduzido a um sinônimo de algo mágico e cabalístico. O filme, por sua vez, trata-o como sendo sobre a política de escala, e chama a atenção para a etimologia da palavra - da aldeia - para sugerir que perguntas radicais e respostas alternativas estão presentes não nas universidades, museus ou cidadelas sancionadas do aprendizado, mas mais próximas, no chão sob nossos pés. O próprio Penda torna-se um símbolo de nacionalidade herética, de identidade pré-cristã, de uma paisagem selvagem imaginativa que tem o potencial de nos redimir das mentiras e ortodoxias do conhecimento estatal. »

De realçar ainda que, antes do encontro final com o Rei Penda, Estêvão é abordado de forma suspeita, nas colinas que rodeiam a aldeia, por duas estranhas personagens que tentam ganhar os seus favores, fingindo expoentes de fantasmas "forças da luz". Mas quando este último, desmascarando suas intenções sinistras, se recusa a ficar do lado deles, os dois magicamente colocam as chamas em seu corpo. [8]. Isso seria fatal, se Estêvão não invocasse o nome do Rei Penda: de repente o fogo desaparece e o menino finalmente encontra o daimon da aldeia, de onde Pinvin tomou o seu nome. Penda enquadra os dois personagens obscuros acima como "verdadeiros guardiões [9] da Inglaterra, pai e mãe doentes que nos teriam filhos para sempre".

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A personagem do Rei Penda refere-se a um topos - O do antigo governante deitado em um estado oculto e comatoso em um lugar subterrâneo onde ele é forçado a residir até seu renascimento - que ele encontra no exílio do deus Kronos em Ogygia ou na “Isola dei Beati” seu primeiro exemplo na história das religiões ocidentais, mas que também e sobretudo aparece na época medieval. Este complexo de lendas sobre "personagens sequestrados no invisível, e "nunca morrerão", destinados a "despertar" ou re-manifestar-se ao final de um certo tempoSão, como Julius Evola observou [10], «Várias encarnações de um único tema, transpostas da realidade para a super-realidade». Essas crenças são encontradas, por exemplo, nas sagas que transmitem a ideia de um futuro retorno de Odin, Rei Arthur e Frederico Barbarossa de suas respectivas moradas do 'submundo' (Avalon, Etna, o Kyffhäuser na Turíngia).

Deve-se ter em mente, no entanto, que o aspecto infernal de tais lugares não deve ser entendido em um sentido puramente ctônico-subterrâneo, mas sim, como enfatizamos em outro lugar [11]:

"[...] por trás de uma ideia puramente telúrico-ctônica de profundidade parece esconder, na sabedoria do Mito e da Tradição, uma dimensão muito mais profunda, decididamente mais abismal, e ainda não no sentido físico-material (o subsolo ), não nesta terra, mas nos céus, noabismo cósmico. Na mitologia helênica, esse abismo é chamado de Tártaro: no Fédon (111e-112b) Platão fala desse lugar como uma dimensão abissal, não subterrânea ao nosso mundo, mas superposta, provavelmente aludindo à sua dimensão extratemporal (Avallon, a Ilha de as Hespérides, Ogigia). "

Em outras palavras, o caráter do antigo soberano que, em vez de morrer, se retira para um estado subterrâneo e oculto por um lado encerra em seu complexo simbólico tudo o que foi e que, apesar de tudo, o inconsciente coletivo das comunidades ainda mantém vivo. , nos recessos da alma: uma espécie de anima mundi coletivo e comunitário ou, precisamente, de Gênio protetor do lugar e da comunidade, tanto na forma de herói cultural quanto, geograficamente, de sua terra natal que - longe de ser visto do ponto de vista meramente material - sobe ao útero e berço da comunidade.

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Segue-se que o personagem de Penda como o mítico governante oculto é reconhecido como um estado não apenas alegórico-simbólico, mas - como nos contos de fadas, folclore e mito - ele se eleva a um herói fundador-iniciador, cuja figura lembra a do "velho sábio" que, aposentado do mundo, alcançou ao longo dos tempos um conhecimento 'sagrado' e comunicável apenas aos eleitos que o conhecem cercare e descobrir, bem como a do "Rei do Mundo" das lendas do Himalaia e da Mongólia que, do reino subterrâneo e inacessível de Agharti / Shamballah, continua a influenciar 'sutilmente' o desenvolvimento dos eventos de superfície, entrando misticamente em contato telepático com aqueles que provam ser dignos de compartilhar sua sabedoria.

In Fenda da Penda, o encontro de Estêvão com o rei oculto coincide com o momento decisivo em que o protagonista é completamente reintegrado à sua própria natureza íntima e multifacetada: agora nada mais lhe aparece "antinatural"E já não vive o seu"natureza mista“Com vergonha e horror. Assim Re Penda, que em sua pessoa encarna simbolicamente a 'visão de mundo' daquele tempo ancestral que não só foi, mas ainda persiste subterrâneo e oculto para quem sabe consiga, permite que Stephen descobrir sua posição no mundo, finalmente livre de dogmas que no fundo nunca se sentiu tão verdadeiramente seu. Durante a cena final, Estêvão recebe uma verdadeira 'coroação' do antigo rei, que, como se lhe passasse um bastão que nunca morreu nem morrerá, afirma de forma enigmática:

« Nossa terra deve viver. Esta terra que amamos deve viver. Sua chama profunda e escura nunca deve morrer. A noite está caindo. Sua terra e a minha vão para a escuridão agora. E eu e todos os outros guardiões de sua chama somos expulsos de nossa casa, até a mandíbula do lobo. Mas a chama ainda treme no pântano. Você está marcado para valorizar isso. Aprecie a chama até que possamos acordar com segurança novamente. A chama está em suas mãos, nós confiamos em você. Nosso demônio sagrado da ingovernabilidade. »

Só mantendo vivo nas profundezas mais abismais o "demônio sagrado da ingovernabilidade" que distingue o ser humano digno desse nome é possível cuidar e alimentar a "chama negra que tremeluz no pântano": uma imagem que é claramente equivalente à "centelha divina" presente nas profundezas da consciência humana, que, influenciado e manipulado pelos dogmas sociais e religiosos predominantes, corre o risco de afundar e desaparecer no pântano do conformismo e da frustração. Nesse sentido, como já observou Sandhu, a antiga tradição pré-cristã europeia se apresenta como uma perspectiva alternativa e mais articulada para interpretar os nós problemáticos da existência, não de um ponto de vista moralista ou mesmo maniqueísta, mas holística, “Total”.

Ao encerrar o discurso, o Rei Penda pede ao jovem escolhido Estêvão que não abra mão de seu lado 'sombrio', pois é justamente de coincidência oposta deste último com aqueles mais canonicamente considerados 'positivos' que aquela “chama no pântano” se eleva nos recessos da consciência humana para cuidar e manter viva, até o tão esperado momento em que os deuses antigos poderão mais uma vez despertar de sua longa hibernação:

"Aprecie a chama, vamos descansar tranquilos. Stephen, seja secreto. Criança, seja estranho. Escuro, verdadeiro, impuro e dissonante. Valorize nossa chama, nosso amanhecer virá. »

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Observação:

[1] Su The Wicker Man, Vejo M. Maculotti, Lindas trilhas sonoras: O homem de vime, em Noisey Itália.

[2] Este é um tema típico de filmes que podem ser classificados como horror popular, que também encontramos em Piquenique em Hanging Rock por Peter Weir; cf. M. Maculotti, Piquenique em Hanging Rock: uma alegoria apolínea, em AXISmundi.

[3] Caderno de DVDs.

[4] Ver M. Maculotti, O fenômeno da paralisia do sono: interpretações folclóricas e hipóteses recentes, em AXISmundi.

[5] Adam Scovel, Horror Folclórico: Horas Terríveis e Coisas Estranhas, Autor, 2017, pág. 71. Scovell também é o fundador e editor do blog horror popular por excelência, Homem de vime de celulóide, onde você pode ler dois artigos sobre o filme em análise aqui: Ritual e Identidade no Pântano de Penda (1974) - Alan ClarkeUm Demônio Sagrado da Ingovernabilidade: Fenda de Penda (1974) e Folk Horror.

[6] «Joana d'Arc […] nasceu em 1412 na aldeia de Domrémy, nos Vosges, num distrito da Lorena onde um século antes o Sínodo de Treves havia condenado todo tipo de magia, feitiço, feitiçaria e escritos supersticiosos. [...] o irmão de Giovanna declarou que desde cedo ela passou debaixo da "árvore das damas" [isto é, das fadas, ed], onde muitas vezes os encontrou e "de onde aprendeu o seu negócio" ». (M. Cones, A doença das fadas. Origens dos seres de fadas. Studio Tesi, Roma, 2012, pp. 124-125).

[7] Um artigo de S. Sandhu também está disponível online: Fenda de Penda: uma visão duradoura de heresia e horror pastoral, em O Guardião.

[8] Por meio de um ato de "magia simpática" realizado com o auxílio de uma câmera instantânea, cuja fotografia é subitamente incendiada para infligir magicamente o mesmo dano à vítima pretendida (e fotografada). A partir desta cena também podemos entender a causa do fato mencionado anteriormente sobre o jovem queimado nos campos vizinhos à cidade.

[9] Provavelmente aqui no sentido de "guardas", "guardas prisionais", portanto com função semelhante à dos Arcontes da doutrina gnóstica.

[10] J. Evola, Revolta contra o mundo moderno, pág. 188. Sobre o mitologema do antigo (deus) soberano em exílio/coma numa dimensão subterrânea, oculta e/ou intemporal, à espera de um futuro despertar/renascimento, cf. M. Maculotti, Apollo / Kronos no exílio: Ogygia, o Dragão, a "queda" e D. Perra, O mito da ocultação nas tradições eurasianas, em AXISmundi.

[11] Ver M. Maculotti, Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios, em AXISmundi.