Por meio da revelação de doutrinas como o eterno retorno, a morte de Deus e a transvaloração de valores, Nietzsche se compromete a nos mostrar como somente entendendo a história como algo vivo e que nos constitui na medida em que já estamos sempre inseridos em um mundo histórico, podemos ter diante de nós um futuro que é um Futuro, portanto um futuro arauto da História e não meros acontecimentos fortuitos.
di Mariachiara Valentini
capa: Edward Munch, "retrato de Friedrich Nietzsche"
Fascinante e muitas vezes indescritível ao nosso entendimento, o conceito nietzschiano de retorno eterno parece ainda assumir uma série infinita de interpretações que tentam reduzi-lo às categorias clássicas da metafísica, tentando refutá-lo submetendo-o às leis da lógica, desconstruí-lo e assim torná-lo a marca da contradição insolúvel do pensamento de Nietzsche.
Para não nos perdermos em interpretações forçadas que já foram amplamente percorridas (não pretendemos aderir, aqui, a nenhuma das interpretações fornecidas pela crítica até o momento), é necessário iniciar nossa investigação a partir do fato de que no desenvolvimento do pensamento de Nietzsche os conceitos tendem a mudar com o passar dos anos, às vezes até depois de um curto período de tempo (pense, por exemplo, no conceito de vontade de poder, que sofre várias mudanças periodicamente a cada três ou quatro anos).
Os conceitos fundamentais da filosofia nietzschiana (a transvaloração dos valores, o eterno retorno, a vontade de poder, a essência da verdade, o super-homem) são tais que nunca podem ser considerados isoladamente abstraindo-os de seu todo, mas apenas dentro do necessário co-pertencimento que os vê envolvidos, tendo como pano de fundo a evidência original de que para Nietzsche é constituído pelo devir.
Giorgio Colli, filólogo e curador do Kritische Gesamtausgabe, a edição das obras completas de Nietzsche, nos convida a não esquecer que Nietzsche nasceu como filólogo, e que sua reflexão filosófica toma forma justamente a partir da meditação sobreessência grega do dionisíaco e, consequentemente, sobre o que levou ao nascimento da tragédia. Embora a interpretação nietzschiana de Heráclito e da sabedoria grega em geral seja às vezes superficial, a influência que o cultos de mistério e o pensamento do que comumente chamamos de i pré-socráticos (termo que de fato se presta bem ao contexto de nossa investigação, dado que Nietzsche vê a origem da moralidade na figura de Sócrates) exerceram sobre Nietzsche, quando ele verificou o devir como evidência original.
Indicar o real como devir significa desmascarar o fato de que tudo o que se nos apresenta como algo "estável" é uma mistificação (ou melhor, uma cristalização) realizada pelo homem que pretende encontrar uma âncora no fluxo de todo devir, para não se deixar dominar por ele - ou, expressamente em termos nietzschianos, uma "condição de sobrevivência e crescimento ".
Vemos imediatamente como o próprio conceito de devir implica em tal desmascaramento, pois é somente por meio de desmascaramento (que se dá por meio de uma apurada investigação antropológica, psicológica, filológica, metafísica, biológica - de modo a estender-se a tudo o que o homem chama de "o real ") que Nietzsche possa vir a ver qual é o fundamento último do todo, coberto pelas estratificações calcárias centenárias feitas pelo homem que tentou apropriar-se com unhas e dentes de um "lugar no mundo": devir.
Nietzsche percebe assim que o conceito de sujeito é uma ficção (que também é estranho à Grécia), que encontrou sua formulação mais significativa na idade moderna com o pensamento de Descartes, e que, consequentemente, o pensamento (precisamente a partir de ser concebido como res cogitans) é também uma ficção baseada em uma interpretação que o homem deu a partir de "elementos cuja conexão, cuja causalidade nos é completamente ocultada" (fragmentos 1887): e, portanto, também o objeto, a isso chamamos o que (das ding), é uma esquematização arbitrária. O ápice desta tentativa do homem de assegurar a realidade é o conceito de verdade, para Nietzsche "uma espécie de erro sem o qual o homem não poderia viver": mais uma vez é a criação arbitrária de um ponto de referência estável ao qual remeter tudo o que é e o que acontece. Sobre essas concreções conceituais o homem construiu a lógica, e com ela as várias leis do pensamento, incluindo o princípio da não-contradição e o princípio da individuação.
Essa busca espasmódica de estabilidade, uma espécie de vocação originária de um estado de necessidade, já a partir de Platão, leva à formulação de um mundo estável e verdadeiro em oposição à mutabilidade fugaz do que nos cerca e à identificação de um primeiro e absoluto princípio (ab-soluto, assim desvinculado de qualquer vínculo com o que aparece) que constitui o fundamento de todo o. E o próprio Platão será visto por Nietzsche como o proponente do primeiro passo que conduz ao conceito do Deus cristão, que nada mais é do que a estabilização, a esquematização definitiva da causa primeira como Sumum Ens, o fundamento do Ser e de todas as entidades.
Mas se este é o caso de Nietzsche, isso significa que o Ser também (como dialeticamente oposto ao Devir) é uma esquematização: a tentativa radical do homem de abstrair da mutabilidade do devir o que resta, indicando-o como realidade (e condenando o devir ao nível de mera aparência) precisamente na medida em que não muda. A transvaloração de todos os valores está assim concluída: com a morte de Deus, o véu de todas as aparências foi rasgado. Não se segue automaticamente que o homem esteja pronto para apreender a Verdade (desta vez entendida em sentido genuíno e, portanto, como reconhecimento do devir): Nietzsche tem fortes dúvidas a esse respeito - ele espera continuar sendo o único a habitar há muito tempo nesse reconhecimento - e não será de estranhar que nosso filósofo nunca se cansou de se chamar de solitário (um metafisicamente solitário) e um desatualizado.
Reconhecer o Devir como evidência original não significa, porém, ter encerrado definitivamente as contas com o Ser: a concepção tradicional de tornar-se entende este conceito como um "entrar e sair do nada" por todas as coisas, e ao fazê-lo ele encontra o devir no nada. Para Nietzsche isso é obviamente inaceitável, pois em primeiro lugar, se o devir é o fundamento último de todas as coisas, ele não pode, por sua vez, ser fundado em outra coisa, e em segundo lugar porque essa concepção continua a manter firme a distinção entre um "mundo real" e um mundo real. um “aparente” que já havia caído com a crítica dos valores e o conceito de valor.
A questão, posta em termos modernos, poderia então soar assim: se o todo está se tornando, se não há Ser permanente, como salvar as coisas do nada? Nietzsche nos mostra como a implicação conseqüente do devir-nulo é também uma mistificação, pois o devir não exclui a persistência, mas ao contrário em certo sentido a exige. Este pedido não é uma satisfação da necessidade de estabilidade humana, mas reside na própria essência do devir, e se mostra em todas as suas evidências em relação ao Tempo.
Costuma-se considerar o tempo universalmente dividido em passado, presente e futuro, com uma história acabada que já ficou para trás, como morta, um presente indescritível e um futuro desconhecido dominado pelo acaso. No entanto, esta tripla subdivisão, deve-se lembrar, é o resultado de uma interpretação humana que visa determinar a localização dos eventos no tempo: e a subdivisão cronológica é essencialmente linear. Precisamente a partir da meditação sobre a problemática de considerar a história como uma "coisa morta" (delegando-a a um mero objeto da historiografia) nasce a reflexão juvenil de Nietzsche sobre a candente questão das relações com o passado (F. Nietzsche, 1874, Sobre a utilidade e o dano da história para a vida): na segunda Consideração Inatual, de fato, Nietzsche se compromete a nos mostrar como apenas significando o história como algo vivo e que nos constitui pois já estamos sempre inseridos em um mundo histórico, podemos ter diante de nós um futuro que é um Futuro, portanto, um futuro arauto da história e não meros acontecimentos fortuitos.
Ter uma visão histórica significa saber aceitar o acaso, e não simplesmente suportá-lo, sofrê-lo permanecendo indefeso e à mercê da necessidade. Mas se o passado, como história, é algo que sempre circunda a essência do homem, não pode ser rebaixado a um mero cálculo e relato do que aconteceu, que não exerce mais influência sobre o que é e o que está por vir. Compreendê-lo dessa forma, ou seja, no sentido historiográfico, significa mais uma vez fazer uma esquematização, fixar o que aconteceu de uma vez por todas e transformá-lo em coisa morta. Nesse ponto podemos perceber que a transvaloração de valores de Nietzsche inclui também o conceito de passado e, consequentemente, o conceito de tempo em geral: isso significa antes de tudo libertando a essência do tempo da esquematização cronológica-linear.
Este movimento delicado é feito muito lentamente por Nietzsche, ao contrário de todos os outros: parece timidamente como uma hipótese A ciência de Gaia (publicado em 1882), juntamente com a personagem de Zaratustra, só para encontrar o seu desenvolvimento na obra dedicada ao profeta (1883-1885). No famoso aforismo 348, Nietzsche nos apresenta uma possibilidade muito peculiar, pela boca de um demônio que furtivamente rasteja e sussurra no ouvido (um demônio que lembra demais o socrático δαίμων):
“Esta vida, como você agora a vive e a viveu, você terá que vivê-la inúmeras vezes, e nunca haverá nada de novo nela, mas cada dor e prazer e cada pensamento e suspiro […]. "
Estamos diante da primeira formulação explícita do eterno retorno. E em resposta a esta hipótese, Nietzsche faz ao homem uma questão capital:
“Se esse pensamento o tomasse em seu poder, a você, como você é agora, sofreria uma metamorfose, e talvez o esmagasse; a pergunta que você faria a si mesmo todas as vezes e em todos os casos: «Você quer isso de novo e de novo inúmeras vezes?» isso pesaria em sua atuação como o maior fardo! Ou, o quanto você deve amar a si mesmo e à vida, não para desejar mais nada além desta última sanção eterna, este selo?”
Aqui deixaremos de lado o interessante expediente literário de Nietzsche (que aqui apresenta o eterno retorno como uma questão pessoal, em que está em jogo o próprio ser, a vida - partindo, portanto, da consequência para chegar à causa), para focalizar o que o próprio Nietzsche considerava sua intuição fundamental, e ao mesmo tempo seu pensamento mais abismal. Ao contrário do que este único aforismo nos leva a supor, Nietzsche repetidamente em obras posteriores e em todos os escritos esotéricos relativos a este período (os fragmentos póstumos 1883-1887) afirma que o conceito de eterno retorno não pode ser entendido em um sentido exclusivamente privado, mas universal: toda ação realizada por cada homem em cada momento da história está destinada, mais cedo ou mais tarde, a se repetir.
Dissemos que o eterno retorno era para Nietzsche uma intuição, uma espécie de iluminação deslumbrante: e, ao contrário dos outros conceitos constitutivos de seu pensamento, Nietzsche nos apresenta como um real doutrina (e a própria escolha desse termo nos faz percebê-lo como algo necessário e inelutável), cuja explicação será justamente a tarefa confiada a Zaratustra. E para o próprio Zaratustra, o eterno retorno será algo problemático: é uma visão e um enigma - "a visão do mais solitário dos homens". Nesta passagem evocativa de Também esparramar Zaratustra, Nietzsche nos apresenta ao profeta acompanhado por espírito de gravidade em forma de anão (representando todos os "estáveis" e "imutáveis" criados pelo homem, que "derrubam" Zaratustra em sua subida da montanha), que de repente pára diante de um cenário inusitado - como deixá-lo incapaz de pronunciar uma palavra por vários dias: os dois param na frente de um porta da garagem, e precisamente neste ponto o espírito de gravidade desce dos ombros de Zaratustra, que finalmente afirma sentir isqueiro:
“Dois caminhos convergem aqui: ninguém jamais os percorreu até o fim.
Este longo caminho até a porta e de volta: dura uma eternidade. E esse longo caminho até a porta - é outra eternidade.
Esses caminhos se contradizem [...]: e aqui, neste portão de carruagem, eles convergem. No topo está escrito o nome da porta: 'momento'."
Dois caminhos eternos, que parecem ir na direção oposta (e, portanto, se contradizem), mas que convergem nomomento (Momento): o passado e o futuro. Essi aparecer se contradizem, assim como aparecer continuar em linha reta rumo ao desconhecido, mas as coisas não são bem assim - e não é Zaratustra quem o percebe, como seria de esperar, mas o anão, que enigmaticamente afirma que "Toda verdade é curva, o próprio tempo é um círculo". A essas palavras Zaratustra a princípio reage horrorizado, mas continuando a observar o cenário que o cerca começa a se perguntar:
“Qualquer coisa que lata andando, ele já não deve ter percorrido esse caminho uma vez? Você não terá que cada uma das coisas que lata acontecer, já aconteceu, feito, passou uma vez? [...] E todas as coisas talvez não estejam fortemente amarradas umas às outras, de tal forma que este momento se aproxime todos coisas no futuro? Portanto - - até ele mesmo?"
O longo monólogo de Zaratustra nada mais é do que um argumento feito em voz alta, um raciocínio que tropeça de questão em questão até chegar à intuição. O eterno retorno é, portanto, narrado por Nietzsche da mesma forma como ele se apresentou a ele pela primeira vez.
Provavelmente a doutrina do eterno retorno foi realmente concebida por Nietzsche como algo que 'desperta', como foi instantaneamente entendido por ele: vamos virar de novo em direção ao demônio de A ciência de Gaia, que de repente chega ao ouvido, ou a Zaratustra (o desperto!), que dá seus ensinamentos como um homem velho, ou a seus discípulos, que são de fato homens no meio de sua própria vida, prontos para aceitar os ensinamentos do profeta.
Só se eu já souber, já experimentei na minha pele, o que é um "assim foi", posso transformá-lo em um "assim". Eu queria que fosse". O homem já deve ter experimentado o erro e os sofrimentos que dele derivam, para poder decidir libertar sua vontade como vontade de poder e, portanto, como criador, para garantir que, pelo menos a partir do momento em que a consciência colocar a coincidência entre 'assim era' e 'assim eu queria que fosse' pode ser perfeito (e já ne A ciência de Gaia Nietzche perguntou: “O que torna heróico? Movendo-se em direção à dor suprema e à esperança suprema "). No entanto, isso não significa que a aceitação do passado seja um alongamento - deve ser realmente desejado porque devemos querer sua repetição: vontade de poder significa, de fato, querer tornar-se o que se é; mas tudo o que foi, por mais que tenha sido vivido na cegueira e na ilusão do pensamento metafísico-moral, fez de nós exatamente o que somos agora, e não querer esse "assim foi" significaria, portanto, não querer a nós mesmos, não querendo uma parte desse todo que somos.
O de Nietzsche pode configurar-se como um convite à transformação de si e da própria vida, mas não pode ser entendido num sentido moral: o sentido é sempre metafísico. Pergunta-se como pode fundar-se o sentido metafísico se o eterno retorno é algo aprendido e não já-sempre conhecido pelo homem. Em primeiro lugar, 'não saber' não implica e não pode implicar o 'não ser' de algo. De fato, o problema fundamental que move o pensamento de Nietzsche está ligado a essas questões. A transvaloração dos valores, a destruição do mundo verdadeiro, a morte de Deus são processos que libertam o homem justamente do que já foi sempre conhecido, das verdades eternas e imutáveis., e esta libertação, que conduz à doutrina do eterno retorno, conduz necessariamente à libertação daquele eterno e imutável constituído por tudo o que o homem pensava conhecer.
Poderíamos arriscar a hipótese de que a destruição das verdades eternas e imutáveis também deve acontecer de novo e de novo, e isso em cada homem, porque se essa destruição e junto com a doutrina do eterno retorno tornou-se 'sempre-já-conhecido' pelos homem, com isso elas mesmas seriam verdades eternas e imutáveis, seriam transformadas em novos esquemas de assimilação como condições de sobrevivência e crescimento. Pela mesma razão, acreditamos que não se pode "nascer super-homem", mas apenas se tornar um. Você "se torna o que você é" (Eis o homem, É, de fato, o aprendizado do eterno retorno que implica a transformação do homem no caso em que a doutrina é reconhecida e aceita, e é essa escolha entre a recusa e o reconhecimento da doutrina que leva a permanecer um dos "últimos homens"Ou para se tornar o super-homem. ÜBermensch, super-homem, não é um homem ultra-poderoso, mas sim um homem libertar de suas correntes para que possa finalmente desdobrar sua essência.
Também poderia ser considerado como uma espécie de mito, um ideal a ser buscado no sentido antigo (grego) do termo, um convite para que a humanidade possa finalmente sair do estado de decadência em que vive há décadas, e que, no entanto, deve viver de si mesmo até o fim, uma exortação para que o homem se transforme da mesma forma que Dioniso. É certo que o super-homem não pode ser entendido num sentido "técnico" (como argumentou Martin Heidegger, por exemplo), assim como não se entende tecnicamente aquilo que continuamente funda (cria) o super-homem, ou seja, a vontade de poder. A vontade de poder de Nietzsche, na verdade, não é concebido para se expressar em 'coisas' e em cálculo (lembramos como a intenção de Nietzsche é justamente opor-se à tendência calculista, em favor de um homem que é criador e não calculador). Isto é o fundamento que o homem se dá perpetuamente, como devir, dentro do todo que é devir.
Com o pensamento do eterno retorno, Nietzsche, portanto, salva as coisas do nada, garantindo a permanência do devir. E esta autofundação perpétua do homem permite conciliar a necessidade de estabilidade com a evidência original, sem necessidade de recorrer à velha tendência de esquematizar, de cristalizar, apesar de a "vontade de poder suprema" coincidir com uma espécie de instinto de sobrevivência e conservação, um conatus essendi Spinoziano cujo único propósito é "Imprimir o caráter de ser no devir" - esse caráter, justamente porque não pode ser erradicado de forma simplista, vai transformado (e na transformação mantida como elemento dialético): e de fato "Que tudo retorne, é a aproximação extrema do mundo do devir ao do ser" [1887]. O extremo aproximação, que nunca pode ser resolvido por coincidência, pois seria uma tentativa semelhante à quadratura do círculo.
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