Neste excerto de “Xamanismo e as técnicas do êxtase” (1953), Mircea Eliade compara as técnicas extáticas das várias tradições xamânicas, da Sibéria à Austrália passando pelas Américas, procurando identificar os seus traços comuns.
di Mircea Eliade
retirados Xamanismo e as técnicas de êxtase
capa: Xamã da Mongólia
Xamanismo stricto sensu é, por excelência, um fenômeno religioso siberiano e centro-asiático. Através do russo, o termo vem da palavra Tungus xamã. Em outras línguas do centro e norte da Ásia os termos correspondentes são: yakuta ojun, o mongol buga, boga e udagan, o tártaro turco kam. […] Fenômenos mágico-religiosos semelhantes foram observados na América do Norte, Indonésia, Oceania e em outros lugares. [….] Esses fenômenos são verdadeiramente xamânicos e vale a pena estudá-los junto com o xamanismo siberiano. No entanto, antes de tudo, um alívio nos é imposto: a presença de um complexo xamânico em qualquer área não implica necessariamente que a vida mágico-religiosa de um ou de outro tenha se cristalizado em torno do xamanismo. Em geral, o xamanismo coexiste com outras formas de magia e religião.
Encontramos mágicos e magos em todo o mundo, enquanto o xamanismo corresponde a uma “especialidade” mágica particular: implica a “dominação do fogo”, vôo mágico e assim por diante. Assim, embora o xamã seja, entre outras coisas, um mago, nem todo mago pode ser qualificado como xamã. O mesmo esclarecimento é necessário em relação ao curas xamânicas: cada homem medicina ele é um curandeiro, mas o xamã usa uma técnica exclusiva para ele. Quanto ao técnicas xamânicas de êxtase, eles não esgotam todas as variedades de experiência extática atestadas pela história das religiões e etnologia religiosa: não se pode, portanto, considerar nenhum extático como xamã; ele é o especialista de um transe durante o qual acredita-se que sua alma pode deixar o corpo para empreender ascensões celestes ou descida do inferno.
Esses esclarecimentos preliminares, por mais sucintos que sejam, já indicam o caminho que pretendemos seguir para chegar à correta compreensão do xamanismo. Como esse fenômeno mágico-religioso se manifestou em sua forma mais completa na Ásia Central e do Norte, o xamã dessas religiões será tomado como exemplo típico. Não ignoramos e, de fato, tentaremos mostrar que, pelo menos em seu estado atual, o xamanismo da Ásia Central e do Norte da Ásia não é um fenômeno original, livre de qualquer influência externa: pelo contrário, é um fenômeno que tem longa "história". Mas este xamanismo centro-asiático e siberiano tem o mérito de se apresentar como uma estrutura em que vários elementos existentes estão disseminados no resto do mundo - nomeadamente: relações especiais com os "espíritos", habilidades extáticas que permitem o vôo mágico, ascensão ao céu, descida ao submundo, domínio sobre o fogo e assim sucessivamente - já se revelam, na área em questão, integrados numa determinada ideologia e validados por técnicas específicas.
[…] Os povos que se dizem "xamânicos" dão considerável importância às experiências extáticas de seus xamãs; essas experiências lhes dizem respeito pessoal e diretamente, porque são os xamãs que, por meio de seu transe, os curam, acompanhar seus mortos no "reino das sombras" e mediar entre eles e seus deuses, celestes ou infernais, grande ou pequeno. Essa pequena elite mística não apenas dirige a vida religiosa da comunidade, mas de certa forma zela por sua "alma". O xamã é o grande especialista da alma humana: só ele a "vê", porque conhece sua "forma" e seu destino.
Onde não é o destino imediato da alma, onde não está lidando com a doença (=perda de alma) ou com a morte, ou com um infortúnio, ou com um sacrifício importante que implique uma certa experiência extática (viagem mística ao céu ou ao inferno), o xamã não é indispensável. Uma grande parte da vida religiosa acontece sem ele.
Como se sabe, os povos do Ártico, da Sibéria e da Ásia Central são em grande parte constituídos por caçadores-pescadores e pastores-criadores. Um certo nomadismo caracteriza todos eles. E, em linhas gerais, suas religiões coincidem, apesar das diferenças étnicas e linguísticas. […] Eles veneram um grande deus celestial, já criador e onipotente, mas em vias de se tornar um deus otiosus. Às vezes, o próprio nome do grande deus significa "Céu"; tal é, por exemplo, o Num dos Samoiedas, o Buga dos Tungus ou o Tengri dos mongóis. Mesmo quando o nome concreto de "céu" está ausente, um de seus atributos mais específicos é encontrado, como "alto", "elevado", "brilhante" etc.
A COMPRA DE PODERES XAMÂNICOS
Na Sibéria e no nordeste da Ásia as principais formas de recrutamento de xamãs são:
1) a transmissão hereditária da profissão xamânica;
2) a vocação espontânea, a "chamada" ou "eleição". Há também o caso de indivíduos que se tornaram xamãs por vontade própria ou por vontade do clã, mas estes são considerados menos poderosos do que aqueles que herdaram a profissão ou que seguiram o "chamado" dos deuses e espíritos.
Qualquer que seja o método de seleção, um xamã só é reconhecido como tal depois de receber uma dupla instrução:
1) educação de ordem extática (sonhos, transe, etc.);
2) educação tradicional (técnicas xamânicas, nomes e funções dos espíritos, mitologia e genealogia do clã, linguagem secreta, etc.).
Este dupla instrução, dada pelos espíritos ou pelos antigos mestres xamãs, é equivalente a uma iniciação. Às vezes, a iniciação é pública e forma, em si, um ritual autônomo. Mas a ausência de tal ritual não implica de modo algum a ausência de iniciação: isso pode muito bem ser realizado em um sonho ou na experiência extática do neófito.
Entre os Voguli, o xamanismo é hereditário e também é transmitido pela linha feminina. Mas o futuro xamã já pode ser distinguido da adolescência: logo fica nervoso e às vezes até sujeito a Attacchi epilettici, ataques que são interpretados como um encontro com os deuses. Já deste rápido exame [...] emergem duas conclusões:
1) a coexistência do xamanismo hereditário com um xamanismo determinado diretamente pelos deuses e espíritos;
2) a frequência dos fenômenos patológicos que acompanham a manifestação espontânea ou transmissão hereditária da vocação xamânica.
XAMANISMO E PSICOPATOLOGIA
Examinemos agora as relações que alguns acreditavam poder estabelecer entre o xamanismo ártico e siberiano e as doenças nervosas, principalmente as várias formas de histeria ártica. […] A fenomenologia psicopatológica do xamanismo siberiano sempre foi enfatizada. O mais recente proponente de explicar o xamanismo por meio da histeria ártica, A Ohlmarks, foi levado a distinguir o xamanismo ártico do subártico com base no grau de patologia nervosa de quem o exerce. Segundo este autor, o xamanismo foi originalmente um fenômeno exclusivamente ártico, essencialmente devido à influência do ambiente cósmico na labilidade nervosa dos habitantes das regiões polares. O frio excessivo, as longas noites, a solidão do deserto, a falta de vitaminas etc. transe. A única diferença entre um xamã e um epiléptico seria que este não pode realizar o transe à vontade. Na área do Ártico, o êxtase xamânico é um fenômeno espontâneo e orgânico: somente nesta área podemos falar de "grande xamanismo", isto é, de uma cerimônia que termina com um transe cataléptico real durante o qual a alma deve deixar o corpo e viajar para os céus ou para os infernos subterrâneos.
Mas o mago primitivo, o homem medicina ou o xamã não são simplesmente doentes: são, antes de tudo, doentes que foram curados, doentes que conseguiram se curar. Quando a vocação do xamã ou do homem medicina é revelado através de uma doença ou uma crise (crise epilética ou com as mesmas manifestações), a iniciação do candidato é muitas vezes equivalente à cura.
Veremos imediatamente como todas as experiências extáticas que decidem a vocação do futuro xamã envolvem o esquema tradicional de uma cerimônia iniciática: paixão, morte e ressurreição. Considerada deste ponto de vista, qualquer "vocação-doença" tem o valor de uma iniciação. De facto, os sofrimentos que provoca correspondem a torturas iniciáticas, o isolamento psíquico de um “paciente escolhido” equivale ao isolamento e solidão ritual das cerimónias de iniciação, à iminência da morte sentida pelo doente (agonia, inconsciência, etc.). ) lembra a morte simbólica que aparece na maioria das cerimônias de iniciação.
Quanto ao conteúdo dessas experiências extáticas iniciais, embora bastante rico, quase sempre repete um ou mais de um dos seguintes temas: desmembramento do corpo seguido por uma renovação dos órgãos internos e intestinos; ascensão ao céu e diálogo com deuses ou espíritos; descer ao inferno e conversar com os espíritos e almas dos xamãs mortos; várias revelações de ordem religiosa e xamânica (segredos da arte).
VISÕES DE ÊXTASE E INICIATIVA DE YAKUTI XAMÃS
O candidato torna-se meditativo, busca a solidão, dorme muito, parece ausente, tem sonhos proféticos, às vezes ataques. Todos esses sintomas são apenas o prelúdio da nova vida que espera o candidato, sem que ele saiba. Além disso, seu comportamento lembra os primeiros sinais de vocação mística, que aparecem iguais em todas as religiões [...]
O yakuta Gavriil Alekseiev afirma que todo xamã tem um Ave de Rapina-Mãe assemelhando-se a um grande pássaro, com bico de ferro, garras em forma de gancho e cauda longa. Este pássaro mítico aparece apenas duas vezes: no nascimento espiritual do xamã e na sua morte. Ele pega sua alma, leva para o submundo e a amadurece no galho de um abeto. Quando a alma atinge a maturidade, o pássaro volta à terra, corta o corpo do candidato em pedaços, que ele distribui entre os espíritos malignos da doença e da morte. Cada um desses espíritos devora o pedaço do corpo que lhe pertence, o que resulta na aquisição, pelo futuro xamã, da capacidade de curar as doenças correspondentes.. Depois de devorar todo o corpo, os espíritos malignos partem. Então a Mãe-Pássaro coloca os ossos de volta no lugar e o candidato acorda, como se de um sono profundo.
De acordo com outro ensinamento Yakuta, os espíritos malignos carregam a alma do futuro xamã para o submundo onde a trancam em uma casa por três anos (por um ano apenas, se for uma questão daqueles que se tornarão xamãs de ordem inferior ). É lá que o xamã recebe sua iniciação: os espíritos cortam sua cabeça e a colocam ao lado dele (porque o candidato tem que assistir seu desmembramento com os próprios olhos), depois a reduzem em pedaços minúsculos que são distribuídos aos espíritos das várias doenças. É somente por essa condição que o futuro xamã adquirirá o poder de realizar curas. Posteriormente, os ossos são cobertos com carne fresca e, em alguns casos, um novo sangue também é introduzido nele.
A INICIAÇÃO DOS MÁGICOS AUSTRALIANOS
Por algum tempo, os primeiros observadores atestaram que certas iniciações do curandeiros os australianos implicam a morte ritual e a renovação dos órgãos do candidato, operação realizada tanto pelos espíritos quanto pelas almas dos mortos. Os estudos mais recentes confirmaram e complementaram totalmente esta informação. [...] os Wotjoballuk acreditam que é um ser sobrenatural, Ngatya, que consagra o curandeiros: ele abre a barriga inserindo os cristais de rocha que dão o poder mágico. Para criar um homem medicina os Euahlayi procedem da seguinte forma: levam o jovem escolhido para um cemitério e o deixam amarrado lá por várias noites. Depois que ele fica sozinho, aparecem inúmeros animais, que tocam e lambem o neófito. Mais tarde, um homem aparece com uma bengala; ele enfia o pau na cabeça e coloca uma pedra mágica do tamanho de um limão na ferida. Então outros espíritos vêm e cantam deuses canções mágicas e iniciáticas para instruí-lo na arte de curar.
COMPARAÇÕES ENTRE AUSTRÁLIA, SIBÉRIA, AMÉRICA DO SUL ETC...
Como se vê, a analogia entre as iniciações dos xamãs siberianos e as dos deuses curandeiros Australianos está muito perto. Em ambos os casos o candidato é submetido, por seres semidivinos ou ancestrais, a uma operação que inclui o desmembramento do corpo e a renovação dos órgãos internos e dos ossos. Em ambos os casos esta operação ocorre de forma "inferior", ou implica a descida ao inferno. Quanto aos pedaços de quartzo ou outros objetos mágicos que os espíritos introduziam no corpo do candidato australiano, fazem parte de uma prática pouco importante entre os siberianos. De fato, como vimos, raramente há alusão a pedaços de ferro ou outros objetos colocados para derreter no mesmo caldeirão onde foram lançados os ossos e a carne do futuro xamã. Outra diferença opõe Sibéria e Austrália: na Sibéria a maioria dos xamãs são "escolhidos" pelos espíritos e deuses, enquanto na Austrália a carreira do homem medicina parece resultar tanto de uma busca voluntária do candidato quanto de uma "eleição" espontânea por parte de espíritos e seres divinos.
De qualquer forma, essas analogias entre a Austrália e a Sibéria confirmam visivelmente a autenticidade e a antiguidade dos ritos de iniciação xamânica. A importância da caverna no início da curandeiros é mais uma validação desse caráter de antiguidade, dada a parte importante que a caverna parece ter tido nas religiões paleolíticas. Por outro lado, caverna e labirinto eles continuaram a ter uma função de primeira linha nos ritos de iniciação de outras culturas arcaicas, sendo ambos, de fato, símbolos concretos dos caminhos que levam ao outro mundo, que permitem uma descida ao inferno. De acordo com as primeiras informações que temos sobre os xamãs araucanos do Chile, eles realizavam sua iniciação em cavernas muitas vezes adornadas com cabeças de animais.
Por outro lado, é importante apontar agora as correspondências que podem ser encontradas em outros lugares para a crença deintrodução de cristais de rocha no corpo do candidato pelos espíritos e iniciadores. Este motivo também é encontrado entre os Semang de Malaca, embora constitua uma característica precisa do xamanismo sul-americano. “O xamã Cobeno introduziu cristais de rocha na cabeça do noviço que levantaram seu cérebro e olhos para substituir esses órgãos e se tornarem sua 'força'”. Em outros lugares, os cristais de rocha simbolizam os espíritos assistentes do xamã. Normalmente, para os xamãs da América do Sul tropical, a força mágica assume a forma de uma substância invisível que os mestres às vezes transmitem boca a boca aos novatos.
“Não há diferença de natureza entre a substância mágica, uma massa invisível, mas tangível, e as flechas, espinhos, cristais de rocha com que o xamã se enche. Esses objetos materializam a força do xamã que, em muitas tribos, é concebido na forma mais vaga, embora não muito abstrata, de substância mágica”.
A INICIATIVA DEMISSÃO
De fato, tanto a vocação espontânea quanto a pesquisa iniciática implicam, tanto na América do Sul, como na Austrália e na Sibéria, uma misteriosa doença ou um ritual mais ou menos simbólico de morte mística, às vezes dado em termos de uma fragmentação do corpo e uma renovação dos órgãos. Entre os araucanos, a escolha geralmente se manifesta com um mal súbito: o jovem cai "como morto" e, quando recupera as forças, declara que se tornará machi.
Motivos semelhantes aparecem no xamanismo norte-americano. Iniciadores de Maidu colocam candidatos em um poço cheio de "remédios" e os matam com um "Remédio-veneno"; graças a esta iniciação, os neófitos adquirem a faculdade de segurar pedras incandescentes nas mãos sem se machucar. Na sociedade xamânica "Cerimônia FantasmaDo Pomo, a iniciação envolve a tortura, morte e ressurreição dos neófitos; estes jazem no chão como cadáveres e são cobertos com palha.
O mesmo simbolismo da morte e ressurreição mística na forma de doenças misteriosas e cerimônias de iniciação xamânica também é encontrado em outros lugares. Entre os sudaneses das montanhas Nuba a primeira consagração iniciática é chamada de "cabeça" e conta-se que é um rito em que "A cabeça do noviço é aberta para que o espírito possa entrar".
Entre os Daiacs de Bornéu o início do homem (xamã) inclui três cerimônias diferentes, correspondentes aos três graus do xamanismo daiac. O primeiro grau, besudi ("Touch, touch") também é o mais básico e pode ser obtido com muito pouco dinheiro. O candidato deita-se no alpendre como se estivesse doente e os outros homem eles lhe dão passos a noite toda. Supõe-se que assim ele seja ensinado como o futuro xamã pode descobrir doenças e remédios: justamente tocando o paciente [...] A segunda cerimônia, chamada beklite ("Abertura"), é mais complexo e tem um caráter nitidamente xamânico. Depois de uma noite de feitiços, os velhos mamãe conduzem o neófito a uma sala isolada por meio de cortinas.
“Eles alegam que lá cortaram sua cabeça e arrancaram seu cérebro; depois de lavá-lo, recoloca-o no lugar para infundir no candidato uma inteligência clara capaz de penetrar nos mistérios dos espíritos malignos e das doenças; então eles introduzem ouro em seus olhos para dar-lhe uma visão tão penetrante que ele possa ver a alma, onde quer que esteja, perdida ou errante; então eles plantam ganchos dentados nas pontas de seus dedos para torná-lo capaz de capturar a alma e segurá-la com força; finalmente, eles perfuram seu coração com uma flecha para torná-lo compassivo e cheio de simpatia por aqueles que estão doentes e sofrendo”.
Claro que é uma cerimônia simbólica [...] Há uma terceira cerimônia que integra perfeitamente a iniciação xamânica, que inclui uma viagem extática para o céu em uma escada ritual.
INICIATIVAS TRIBAIS E SOCIEDADES SECRETAS
Enfatizamos repetidamente a essência iniciática da "morte" do candidato, seguida de sua "ressurreição" [...] sociedade secreta" inclui sempre uma série de ritos que podem ser resumidos na fórmula conveniente: morte e ressurreição do candidato. Relembramos os mais comuns:
período de recolhimento no mato (símbolo da vida após a morte) e existência larval, à maneira dos mortos; proibições impostas aos candidatos, decorrentes do fato de serem assimilados aos mortos (um morto não pode comer certos alimentos, não pode usar os dedos, etc.).
rosto e corpo tingidos com cinzas ou com certas substâncias calcárias para obter a brancura lívida dos fantasmas; máscaras funerárias.
Enterro simbólico no templo ou casa de fetiche.
Descida simbólica ao submundo.
Sono hipnótico; bebida que faz com que os candidatos percam a consciência.
Testes duros: espancamento, assar os pés no fogo, suspensão no ar, amputação de dedos e várias outras crueldades.
Todos esses rituais e todos esses testes têm o propósito de fazer esquecer a vida passada. Esta é a razão pela qual, em alguns casos, o candidato, tendo retornado à aldeia após a iniciação, supõe que perdeu a memória e deve ser ensinado novamente a andar, comer, vestir-se.
Por fim, notamos que o mito da renovação por desmembramento, cozimento ou fogo continuou a fascinar os homens mesmo fora do horizonte espiritual do xamanismo. Medéia ele consegue que Pélias seja assassinado por suas filhas, convencendo-as de que ele vai ressuscitá-la e rejuvenescê-la, como ela fez com um carneiro. E quando tântalo ele mata seu filho Peolpe e o serve no banquete dos deuses, eles o ressuscitam fervendo-o em uma panela onde faltava apenas um ombro, que Deméter havia comido inadvertidamente.
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