Na "Morte de Empédocles", de Friedrich Hölderin, tragédia composta no final do século XVIII, o poeta analisa o drama da solidão humana, o silêncio da Natureza e dos Deuses, a tensão insolúvel entre aórgico e orgânico e a luta constante do individual para não naufragar no indistinto universal.
di Lívia Di Vona
Capa: Caspar David Friedrich, “O Sonhador”, 1820-1840
A tragédia ficou inacabada, da qual temos três diferentes rascunhos elaborados ao longo de três anos, de 1797 a 1800, num período em que os sinais da loucura já são evidentes, Morte de Empédocles, de Friedrich Hölderlin, similarmente aHyperion, segue o fio de uma nostalgia elegíaca da Hélade. A figura do Empédocle Hölderliniano, desenhada com base na lenda que quer o filósofo suicida no abismo de fogo do Etna, imediatamente se desvia do dado histórico/lendário para se tornar o arquétipo do Poeta, como o próprio Hölderlin o representa.
Ele é um poeta que caiu em desgraça, o homem que encontramos quando seu mundo se abre diante de nossos olhos. Dobrado por uma trágica solidão, só inicialmente a identificamos com a expulsão de Agrigento quando o povo, agora ingrato, se volta contra ele; à medida que a narrativa avança, essa solidão coincide com a silêncio da Natureza e dos Deuses. O aórgico, como o poeta alemão o chama, não fala mais e Empédocles fica sem "amor". A tragédia, no estado de matéria-prima nas mãos de seu modelador, foi bastante alterada, pois a busca da perfeição poética corresponde a uma concepção de retorno ao Um e ao Todo em que, epílogo à parte, o próprio Hölderlin parece se identificou.
De Adão a Tântalo
A ascensão e queda de Empédocles como Poeta se relacionam com a tensão entre aórgico (Natureza, Deuses, Infinito) e orgânico (Arte, finalizada); mais precisamente, têm a ver com a função da palavra na poesia, segundo Hölderlin. Partindo do famoso ensaio heideggeriano sobre Poema de Hölderlin - que também não examina as tragédias como Morte de Empédocles, mas centra-se na letra - a ascensão e declínio do Poeta coincidem com duas figuras precisas: Adão e, na tragédia daqui, Tântalo. Empédocles no máximo esplendor é um Adão: nomeando a Natureza e os Deuses, ele os abstrai do Caos primordial e os torna inteligíveis, o que Heidegger chama de Fundamento do ser pela palavra (Worthafte stiftung des seins). A partir deste momento, a história torna-se possível (História) e o homem pode testemunhar sua pertença à terra [1]. Em virtude deste testemunho, desta pertença, o homem (o Poeta) estabelece uma entrevista autêntica com o que ele nomeia:
“Desde que somos uma entrevista ̶̶ o homem experimentou e nomeou muitos deuses. Como a linguagem ocorre automaticamente como uma entrevista, os deuses chegam à palavra e um mundo aparece. Mas, mais uma vez, deve-se observar que a presença dos deuses e o aparecimento do mundo não são uma consequência da ocorrência da linguagem, mas são contemporâneos a ela [...] eles mesmos eles nos chamam e nos reivindicam. A palavra que nomeia os deuses é sempre uma resposta a esse chamado." [2]
Empédocles só atinge os mais altos cumes poéticos enquanto consegue manter contemporâneos aórgicos e orgânicos, Natureza e arte. De fato, o fundamento do ser na palavra não significa abstrair do nada as divindades nomeadas; como o próprio Heidegger nos explica, significa que as próprias divindades sugerem ao Poeta as palavras com as quais ele as chama. Ambos existem simultaneamente e a Palavra é o meio pelo qual Poeta (homem) e Deuses ou Natureza (segundo a visão panteísta) coexistem no mundo. E o tempo se torna história graças à presentificação da aórgica, operada pela palavra. Ao nomeá-los, as coisas podem finalmente ser plenamente o que são; a Entidade pode ser conhecida pelo que realmente é. Neste sentido falamos de uma palavra essencial [3], e o Ser pode revelar-se como evento (ereignis).
Na ocorrência automática da linguagem, Hölderlin nos diz que o homem/Poeta vive sua vida feliz, porque está na presença dos Deuses, vive em unidade com eles. No entanto, algo dramático aconteceu e não é mais possível para Empédocles desfrutar da alegria antiga, ou seja, da intimidade autêntica com a aórgica. As largas passagens do grito do poeta Hölderliniano, no texto da primeira versão do trabalho.
“[…] Ó natureza íntima, que és perante mim, já não reconheces o amigo, o amado, não reconheces em mim aquele sacerdote que te ofereceu o seu canto da vida como sangue sacrificado com alegria em sacrifício? […] Estou sozinho? E é noite aqui também durante o dia? Ai, aquele que mais do que qualquer outro olhou para cima, agora tateia cego... Meus Deuses, onde estão vocês? Você me abandona como um mendigo? E você repudiou este coração que amorosamente o predisse, você o apertou em laços ignóbeis, aquele que nasceu livre, que existia para si mesmo e não estava sujeito a ninguém? E devo aturar tudo isso? Como os fracos que no terrível Tártaro são pregados, dia após dia, ao antigo castigo? [...] eu te conhecia bem, eu agia com você, conforme o meu espírito, guiado por você, me ditava, tal eu te conhecia, tal você vivia em mim... Ah não! Não era um sonho; com o coração te senti, éter silencioso, quando o erro humano se apoderou de minha alma e você, grande conciliador, me curou com seu sopro. […] A culpa é sua, miserável Tântalo. Você profanou o santuário, com orgulho arrogante você quebrou a aliança. Quando os gênios do mundo, ó miserável, se fundiram em você no amor, você pensou em si mesmo e se iludiu, você quer dizer tolo, que os celestes, os benignos, se venderam a você como escravos tolos. [...] " [4]
Mais uma vez, é o padre Hermócrates, que saiu de Agrigento para desmascará-lo definitivamente aos olhos do povo, que em um segundo momento, quer cancelar a abjuração anterior, para esclarecer o ocorrido.
“Os deuses o amavam muito, mas ele não é o primeiro que depois rejeitaram na escuridão da inconsciência das alturas de seu favor, porque no excesso de sua fortuna ele também esqueceu as distâncias e se considerou único; então ele foi punido com infinita solidão. […] Perigoso sonhador, afirma, como os velhos arrogantes que migram pelas ruas da Ásia, que outrora originaram os deuses de sua palavra. Então o mundo imenso, vivo e opulento está diante dele como uma propriedade perdida dele, e desejos imensos queimam no peito, e essa chama, onde quer que atinja, abre uma passagem. [...] " [5]
A razão da queda de Empédocles está, portanto, na interrupção da conversa autêntica entre ele e a Natureza/divindade. A contemporaneidade entre aórgico e orgânico (palavra) e a sua foi rompida pecado da arrogância, para o qual ele está buscando expiação, reside em ter feito da linguagem o prius temporal: a palavra evoca os deuses fingindo dar-lhes vida. Não mais testemunha (já que a linguagem não ocorre mais no sentido heideggeriano), mas criadora do mundo circundante. É o fim da felicidade na terra; é a alegada vitória do particular (Empédocles ou homem) sobre o universal, que lhe é para sempre impedido. Como um tântaloagora o mundo está diante dele como um Tártaro agonizante e os dias em que, como Adão, ele sabia ler a Natureza, parecem distantes. Não um e todos, mas apenas um, um átomo perdido, incapaz de habitar poeticamente o mundo, ou de entrar em um relacionamento sem pretender dominá-lo.
Também Pausanias, o aluno predileto, que tenta afastar Empédocles do trágico epílogo de seu destino, contribui para esclarecer ainda mais a dor de seu mestre quando, de coração, tenta consolá-lo:
"Por suas ações eu te conheci, quando no estado bárbaro você deu forma e significado e eu experimentei o poder de seu espírito e de seu mundo quando uma de suas palavras, no instante consagrado, deu origem a muitos anos em mim e depois um 'era novo e bonito; e como o veado manso que pensa em sua pátria quando a floresta se afasta, muitas vezes meu coração batia se você falasse da felicidade do mundo primitivo, e talvez você não esboçasse os anos futuros diante de mim, como faz o artista que Ele insere um elemento em sua imagem e preenche a lacuna?" [6]
Empédocles está preocupado com as palavras de seu aluno, porque Pausânias, sem entendê-lo, venera aquela arrogância que o levou à perdição. “Instante consagrado” significa isto: o sacerdote consagra no sentido de dar vida ao que não tem existência própria. O que Pausanias admira e é nostálgico é o que Empédocles contempla a expiação. Como mencionado, a contemporaneidade entre aórgico e orgânico, a tensão cinética (Ainda está de pé do Bewegung - ficar parado no movimento) entre o universal e o particular, para o qual o segundo não deve perceber o primeiro como oposição, mas como seu destino, sem, por isso, renunciar a ser o que é, ou seja, o particular. o pecado mortal de Empédocles reside na pretensão de conferir primazia ao orgânico, à palavra, determinando o eclipse dos deuses.
Escreve o esteticologista Rosario Assunto, a quem devemos a tradução - datada de 1948̶ de trechos escolhidos pelos ensaios holderlinianos sobre Fundação da poesia, que nomear as coisas, como um Adão, significa tirá-las para sempre da armadilha da matéria efêmera para entregá-las à eternidade:
"Adão aparece-nos como um poeta, no sentido etimológico da palavra, (Dichter, ed) criador das coisas na medida em que as nomeia e, ao nomeá-las, cura a cisão entre ele e o outro que se lhe apresenta como oposto, reconhece que isso não é sua negação, pois ambos concordam na objetividade que se declara na linguagem." [7]
Supõe-se que, ao contrário de Heidegger, atribua um poder excessivo a Empédocles (o Poeta): nomeando as coisas, extraindo-as de um Todo indistinto, o Poeta torna-se seu criador. Mas tendo feito do mundo seu artifício o condenou ao silêncio dos deuses. Além disso, a Assunto nos oferece um esteta Hölderlin, no sentido de considerar a estética parte integrante da ontologia: a beleza "é presença absoluta, garantia de verdade, aliás, uma com verdade absoluta" [8]; O filósofo de Messkirch, por outro lado, considera a estética dentro dos limites da metafísica.
O retorno ao Um e ao Todo. Etna como um símbolo do centro
O indivíduo (o homem/Poeta) está diante da órgica, ou do Universal em constante tensão. É uma luta para não naufragar em um universo indistinto, em que se perde o traço da própria razão de ser particular. A incompletude do Morte de Empédocles revela-se nesta falta: a vertigem do salto fatal no fogo do Etna não é descrita, ainda que o faça prever. Etna tem um significado simbólico específico na economia da tragédia? O poeta alemão escreve em Fundação de Empédocles:
“Esse sentimento representa, talvez, o mais elevado que se pode sentir, quando os dois opostos, o homem tornado universal e espiritualmente vivo, tornado aórgico de maneira genuína pela arte, e a bela forma da natureza se encontram. Esse sentimento é talvez o mais sublime que o homem pode experimentar, porque […] a união deles é mais infinita. No centro está a luta e a morte do indivíduo, aquele momento em que o orgânico estabelece sua individualidade, sua existência particular, que se tornou um extremo, e o aórgico estabelece sua universalidade, não em uma mistura ideal, como no início, mas em uma luta extrema e real." [9]
Esta luta extrema e real, escreve Hölderlin, é travada com a estaca em jogo conquista de um centro, que será diferente da unidade original. Originalmente, isto é, Natureza e Arte viviam em uma unidade confusa. Quando a linguagem atingiu um grau maior de diferenciação, nomeando a Natureza, transformando-a em cultura, Empédocles "mais distingue, pensa, compara, cria, organiza e se organiza quando (ed) está menos presente para si mesmo e na medida em que ele é menos autoconsciente " [10].
Um maior grau de diferenciação corresponde a um maior envolvimento dentro dos limites da própria época. O poeta alemão, por outro lado, quer salvar a individualidade de Empédocles desses limites, e o sacrifício no Etna constitui o caminho necessário para a realização de sua liberdade de Poeta. Em suas ladeiras se dará a pacificação: o aórgico estabelecerá sua universalidade e o orgânico estabelecerá sua peculiaridade, trocando a ação: o orgânico se universalizará e o aórgico chegará ao extremo oposto, individualizando-se. O que acontecerá depois que o vulcão engolir Empédocles não será recuar para o original, mas avançará para uma nova unidade; o primeiro, que é ideal, procede "mais em função do todo do que do individual", ao contrário do segundo, que se move das paixões do indivíduo [11].
Em Hölderlin há, portanto, dois tipos de unidade: a antiga ou original, que perpassa a tragédia como uma intuição intelectual, portanto ideal e que faz uso da palavra; e aquela que, pela morte do poeta, supera a linguagem poética e repara a ruptura do pacto originário entre aórgico e orgânico. O contraste entre o contínuo cuidado e permanência do espírito é a luta do Poeta presa nas tramas de uma contingência não animada pelo sopro divino, do qual é imperador sem cetro: não há'amor, extinguiu-se com o abandono dos deuses. Não por muito tempo.
“Aqui permaneço, sereno, já que me está sendo preparada a nova hora, que há muito está estabelecida. Não mais em imagem, não como sempre, na fugaz fortuna dos mortais, mas na morte, descubro os vivos.” [12]
Observação:
[1] Martinho Heidegger, A poesia de Hölderlin, pág. 44, Adelphi, Milão, 1988
[2] XNUMX, Pp 48-49
[3] M.Heidegger, aí, pág. 50
[4] F. Holderlin, Morte de Empédocles, pág. 62-73, (primeiro rascunho) Trad.it Ervino Pocar, Garzanti, Milão, 2005
[5] XNUMX, pág. 35
[6] ibid, pág. 26
[7] F. Holderlin, Essência da poesia, pág. 6, Solfanelli, Chieti, 2019
[8] XNUMX, pág. 50
[9] XNUMX, pág. 29
[10] F. Holderlin, Escritas estéticas, página 87, SE, 2004, Milão
[11] F. Holderlin, Ibid. página. 128
[12] F. Holderlin, Morte de Empédocles, pág. 209, (terceiro rascunho), Trad.it Ervino Pocar, Garzanti, Milão, 2005
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