Neste ensaio, que publicamos na íntegra por ocasião do 71º aniversário do nascimento de Ioan Petru Culianu (5 de janeiro de 1950), o estudioso romeno analisa a vida e a obra de seu professor Mircea Eliade, os aspectos literários. , bem como, obviamente, seu papel de "mistagogo" e iniciador da questão hermenêutica do Sagrado e da história das religiões.
di Ioan Petru Culianu
Nascido em 9 de março de 1907 na família de um oficial de carreira, Mircea Eliade manifestou uma aptidão muito precoce para os estudos enciclopédicos. Depois de estrear com alguns artigos de entomologia em uma revista científica popular, ele logo comemorou a publicação de seu XNUMXº artigo. Sua adolescência é marcada por duas inclinações complementares: crises de desespero melancólico e revoltas heróicas contra eles e contra as limitações da condição humana em geral. Acostumou-se a dormir apenas cinco horas por noite e também a engolir substâncias repelentes para controlar sua vontade. Além disso, depois de Honoré de Balzac, sua primeira paixão literária, conhece Giovanni Papini e se reconhece em seu "homem acabado" que chega ao ponto de perder sua própria identidade. Já nesta época se apaixonou pela história da ciência - especialmente a alquimia -, o orientalismo e a história das religiões.
Começando seus estudos universitários de filosofia em 1925, ele ficou fascinado por seu professor Nae Ionescu (1890-1940), um jovem estudioso de aparência e inteligência mefistofélica que se tornaria uma das principais vozes do movimento tradicionalista romeno logo depois. Naquela época, Nae Ionescu dividia seu tempo entre aulas de metafísica e lógica e o jornal "Cuvantul"(A palavra), com tendência política nacional-camponesa. Em um cenário político dominado pelo partido liberal, os camponeses nacionais se colocaram à direita do governo e basearam seus planos de reformas econômicas e sociais na ideia do bem-estar da classe majoritária, que era a do campesinato. Sem se interessar diretamente pela política, Mircea Eliade, que logo se tornou editor do "Cuvântul", era um democrata nato. Uma visita à Itália, durante a qual teve um encontro com seu ídolo Giovanni Papini, mas também com os intelectuais Ernesto Buonaiuti e Virgilio Macchioro, ofereceu-lhe a oportunidade de condenar o regime de Mussolini em um artigo. Virgilio Macchioro, a quem devemos esta informação, quase foi expulso, do qual o jovem ingênuo Mircea Eliade decidiu nunca mais lidar diretamente com a política.
Foi na Itália que soube da existência de Surendranath Dasgupta, o grande historiador da cultura indiana e da liberalidade do marajá de Kassimbazar. Ele escreveu a este último para pedir um bolsa de estudos na Índia, a fim de estudar as práticas de yoga. O pedido foi atendido e em 1929, aos 22 anos, Mircea Eliade encontrou-se em Calcutá onde inicialmente morou em uma pensão para ingleses, para depois se mudar para seu guru Dasgupta. No entanto, um amor infeliz o afastou de sua casa e ele se retirou para oErmida do Himalaia de Shri Shivananda. Um novo amor, bem como a necessidade de prestar serviço militar na Romênia, obrigou-o a deixar o eremitério e retornar a Bucareste, onde apareceu seu primeiro romance: Isabel se abre para o diabo (Isabella e as Águas do Diabo, 1930). Para Eliade é a celebridade, acompanhada de uma longa série de decepções.
Obteve seu doutorado em filosofia com a primeira versão de seu livro, publicado simultaneamente por P. Geuthner e pela Fundação Real Romena em 1936, que constitui a única grande obra disponível na época por resumo sobre ioga, ele vê a carreira de romancista e professor universitário se abrindo ao mesmo tempo, tornando-se assistente assistente de Nae Ionescu na Faculdade de Letras. Em 1933 veio o sucesso - de prestígio e de público - do romance autobiográfico Maytreyi, traduzido para o francês em 1950 com o título La Nuit Bengali. Desde então, os volumes de ensaios, memórias, romances e escritos científicos se sucederam: vinte e dois, de 1932 a 1943. Muitos dos quais consistiam em coleções de artigos, que, em 1943, já eram mais de mil ... e Eliade acabava de atingir a maturidade!
Apoiado tanto pelo partido nacional-camponês que chegou ao poder quanto pelo rei que o havia enviado de volta à Romênia, o professor Nae Ionescu aproximou-se lentamente da organização extremista "A Guarda de Ferro", de Cornélio Zelea-Codreanu (1899-1938). Por esta razão o jornal "Cuvântul" teve que suspender suas publicações em 1933. O ideólogo de uma revolução ortodoxa que iria restaurar os valores do espiritualismo autóctone, Nae Ionescu, um bom conhecedor da cultura judaica, gradualmente assumiu vagamente anti- posições semíticas. Isso foi repreendido por seu pupilo Mircea Eliade durante uma famosa polêmica em 1934. De fato, Eliade ainda assumiu uma posição democrática, recusando-se a cair nos excessos de seus amigos da direita ou da esquerda comunista. Manteve o diálogo aberto com um e outro por meio da participação em um ciclo de conferências chamado Critério, cujo objetivo era representar todos os pontos de vista de forma equilibrada em um debate autenticamente pluralista.
Infelizmente, a partir de 1934, os pontos de vista endureceram e Eliade viu-se isolado numa terra de ninguém pelos seus amigos da esquerda e da extrema direita, censurando sistematicamente uns com o seu "espiritualismo", outros com a sua posição na questão da "questão judaica". No entanto, Eliade acabará sendo injustamente considerado de direita devido à política cada vez mais marcada de seu professor Nae Ionescu. Foi assim que, no decurso dos grandes expurgos ordenados pelo rei Carlos II, após a prisão de Nae Ionescu, ele também veio internado em um campo de concentração. Liberto, ficou a partir de então prisioneiro do mesmo mal-entendido do qual dependia sua prisão. Pouco depois, nos idos de março de 1940, Nae Ionescu caiu, provavelmente vítima de um dos serviços secretos estrangeiros que havia percebido a enorme importância econômica e estratégica da Romênia no início da guerra. Em 10 de abril de 1940, Mircea Eliade foi nomeado conselheiro cultural da Embaixada da Romênia em Londres pelo governo do liberal pró-inglês G. Tataresco, cujo ministro de assuntos culturais era o historiador liberal CC Giuresco. Quando a Inglaterra rompeu relações diplomáticas com a Romênia em 10 de fevereiro de 1941, Eliade foi transferido para Lisboa, onde permaneceu durante a guerra.
A experiência portuguesa é fundamental para a posição política assumida por Eliade nesta época trágica. Um democrata convicto, ele é forçado a aceitar a realidade da ditadura, pois a Romênia passou da ditadura real de 1938-1940 para a ditadura militar de 1941-1944. Em Portugal Eliade foi confrontado com uma ditadura então próspera e, como confessam os seus próprios opositores, muito "democrática", da qual, fora da rixa, pode admirar tanto a posição moderada na política externa como sobretudo a rejeição do anti-semitismo em todas as suas formas. Perante a ditadura militar romena, cada vez mais vítima das ameaças e promessas de Hitler, o líder português Salazar ele toma a liberdade de criticar Hitler em público, afirmando que a ocupação militar da Europa pelo exército nazista constitui a maior desgraça da civilização ocidental. Eliade descreveu sua experiência portuguesa em um livro, que apareceu na Romênia em 1942, com o objetivo de persuadir o ditador de seu país a ter uma atitude mais flexível em relação às demandas alemãs. O próprio Salazar, que Eliade conheceu em agosto de 1942, considerou a guerra na Rússia uma loucura e declarou que, se fosse Antonesco, teria cuidado de manter o exército em casa. Mircea Eliade voltou a Bucareste para tentar transmitir este importante conselho ao líder romeno, mas só chegou à sua antecâmara. Esta é sua última visita à terra da Romênia.
O fim da guerra o surpreende em Paris, com as dificuldades iniciáticas do exílio, que ele enfrenta sozinho, pois sua primeira esposa morreu durante a guerra. O grande sucesso de seus primeiros trabalhos científicos não lhe garante um lugar no CNRS, pois é suspeito - infundado, mas alimentado pela embaixada romena - de ter sido membro da Guarda de Ferro. Em 9 de janeiro de 1950, Eliade se casa Cristina Cottesco que será o companheiro inseparável de sua vida e trabalho pelos próximos trinta e cinco anos. Amizade Carl Gustav Jung, participa de conferências "Weres"Em Ascona e obteve uma modesta bolsa de estudos da Bollingen Foundation em Nova York, que lhe permitiu sustentar-se até 1955 quando, convidado a Chicago para ministrar as famosas Conferências Haskell, ele ocupará a cadeira vaga do grande sociologia e fenomenologia das religiões Joachim Wach. Instalado nos Estados Unidos, Mircea Eliade conquistou uma notoriedade cada vez maior, plenamente merecida pela originalidade, erudição inigualável e profundidade dos mais de trinta volumes que surgiram após a guerra e traduzidos para 18 idiomas. Proposta dez vezes sem resultados para o Prêmio Nobel de Literatura, Mircea Eliade obteve, por outro lado, as mais altas distinções acadêmicas e honoríficas na França, nos Estados Unidos e em outros países da Europa e da América.
A vasta e profunda obra do historiador das religiões surge de uma implícita disputa sobre o sentido da existência do homem no mundo. O objetivo de Eliade é traçar os contornos de uma antropologia filosófica a partir da descrição das estruturas fundamentais da religião. São três os personagens fundamentais que percorrem a carreira científica de Eliade: 1) o especialista, autor das monografias sobre ioga (1936, 1954), xamanismo (1951) e religiões australianas (1973); 2) o fenomenólogo-comparatista, autor de Tratado de história das religiões (1949), por Aspectos do mito (1963) e a imponente História das crenças e ideias religiosas (três volumes, 1976-1983); 3) finalmente o filósofo-hermeneuta, autor de notáveis ensaios, em romeno e em francês, alguns dos quais incluídos nos volumes Mitos, sonhos, mistérios (1957) A nostalgia das origens (1971), etc.
Superando os limites da condição humana
O estudo dos documentos religiosos da humanidade revela a Eliade a existência de uma identidade ou continuidade de estrutura que se manifesta nas muitas analogias ao nível das técnicas religiosas propriamente ditas. É assim que, sem comentar as filiações derivadas desses dois fenômenos religiosos distintos, Eliade sublinha, por exemplo, a grandes semelhanças entre yoga e xamanismo em termos de seus propósitos existenciais e a realização prática dos adeptos. Para o xamã o importante é o êxtase. Tudo o que ele faz, até os mínimos detalhes de seu figurino, por exemplo, é direcionado para esse fim. O êxtase é assim quase o cumprimento de uma representação teatral, a ponto de os limites entre os dois serem muitas vezes imperceptíveis. Mas a ideologia xamânica afirma que o praticante pode transcender os limites da condição humana, e a técnica às vezes confronta o pesquisador com fenômenos paradoxais.
Quanto ao yoga, embora baseado nas mesmas crenças arcaicas do xamanismo, representa uma técnica em que o cosmos é bastante internalizado pelo praticante, levado em seu corpo sutil. Para Eliade o êxtase do xamã se opõe ao 'entasis' do iogue. Fiel a esse programa de pesquisa de técnicas religiosas para a superação da condição humana, Eliade também se propôs a analisar aquele fenômeno de relevância social e mística que é a iniciação (Nascimentos místicos, 1959, então Iniciações, ritos, sociedades secretas, 1976). As técnicas religiosas pelas quais o homem afirma sua autonomia espiritual dependem do mesmo programa de investigação pesquisa sobre alquimia, já esboçado em dois pequenos volumes em romeno (1935 e 1937), mas que ficou famoso pelo texto Artes do metal e alquimia (1956). Xamanismo, ioga, iniciações, alquimia constituem os quatro grandes temas aos quais Eliade consagrou algumas obras de referência obrigatória.
A partir de uma vasta experiência de documentos religiosos autênticos, o trabalho do fenomenólogo representa uma continuação e ao mesmo tempo uma superação de temas monográficos para a realização de grandes sínteses. A perspectiva fenomenológica visa descobrir as estruturas e os tipos dentro das religiões ao redor do mundo, apreender o que há de comum entre elas, em suma, estabelecer a essência da religião.. A fenomenologia das religiões como disciplina autônoma surgiu na Holanda durante a segunda metade do século XIX, defendida e ilustrada pelos professores PD Chantepie de la Saussaye (em Amsterdã) e CP Tiele (em Leiden). Após a publicação da obra de Edmund Husserl, a fenomenologia das religiões inspirou-se nesta última para defender seu procedimento particular, cuja intenção era apreender a essência do fenômeno em questão. Seu caráter de disciplina científica, que procedeu indutivamente, foi gradualmente acentuado pelos numerosos fenomenólogos alemães, holandeses e suecos no início do século. Entre eles o maior - e o principal inspirador de Eliade - foi o professor de Groningen Gerardus Van der Leeuw (1890-1950), autor de um imponente fenomenologia religiosa (1933), bem como muitos outros ensaios fundamentais sobre as estruturas da religião e da mentalidade primitiva.
Havia de alguma forma uma tradição, dentro dos tratados de fenomenologia, de esboçar imagens de categorias religiosas recorrentes com as quais representá-las de maneira invariável, uma vez que as experiências religiosas, desde a mais simples da humanidade, desenhavam no centro dentro do qual a vida humana acontece: o céu, a terra, a água, a vegetação, a rocha. Entre as 82 categorias de Van der Leeuw, estas tiveram apenas um papel marginal e, mais importante, ainda eram faladas à maneira dos evolucionistas, depois de terem tratado o tema do animismo. Finalmente, sua ordem foi igualmente ditada pela ideia evolucionista, implícita ou explícita, de que as mesmas religiões conheceram um desenvolvimento do simples e do inferior para o complexo e o superior. O problema de Deus no monoteísmo, portanto, só poderia ser tratado no final das listas de categorias.
O sagrado muda nossa percepção do espaço-tempo
Na sua Tratado de história das religiões, Eliade derruba a tradição da fenomenologia em dois sentidos. Em primeiro lugar porque a fenomenologia religiosa não vai além da experiência ligada ao dado natural, ao tempo e ao espaço. Em segundo lugar, porque falamos do Deus monoteísta no início e não no final da obra. A inovação introduzida por Eliade na fenomenologia é, portanto, de altíssimo nível. Eliade determina as categorias em virtude das quais a experiência religiosa modifica a percepção do espaço e do tempo (assunto sobre o qual seus escritos repetidamente se concentraram) já a partir de O mito da integração (edição original de 1942) e Comentários sobre a lenda do mestre pedreiro Manolo (1943). Em sua obra de fenomenologia, Eliade introduz a conceito fundamental de hierofania, que representa a revelação do sagrado dentro dos objetos naturais e artificiais que cercam o homem. Os primeiros elementos que se revelam sagrados são o céu, a terra, a água, as árvores, as pedras. Mas todas essas hierofanias expressam uma modalidade particular do sagrado: assim o céu, por exemplo, simboliza a transcendência, a terra simboliza a maternidade e a fecundidade etc. Numa vasta síntese, Mircea Eliade delineia meticulosamente a experiência humana do sagrado, experiência que é, para nós, estranha e fascinante ao mesmo tempo.
O território, para o homem arcaico, é sempre orientado: é um espaço sagrado em torno de um centro do mundo, que é absoluto do ponto de vista ontológico e relativo do ponto de vista pragmático (no budismo, por exemplo, cada estupa ou túmulo de Buda é um centro do mundo e, ao mesmo tempo, o único túmulo do único Buda) . O tempo sagrado é um tempo tornado cíclico pela comemoração periódica e estável de eventos ocorridos na origem. O espaço e o tempo sagrados devem seu caráter especial ao mito. O mito é sempre uma história sobre as origens do mundo no sentido mais geral. Essa história também diz respeito ao território - do qual estabelece o caráter sagrado pela relação que estabelece com os feitos dos seres míticos primordiais - e ao tempo - cujos ciclos são igualmente baseados nas cerimônias e rituais periódicos estabelecidos aborígenes pelos personagens do mito. . Para o homem arcaico, o mundo é apenas um pretexto, um suporte cuja realidade não é posta em primeiro lugar pela experiência sensível, mas pela experiência dos traços originários dos seres míticos, em suma, pela experiência das hierofanias.
A concepção do mundo moderno, completamente profana, não orientada em relação a nenhum valor trans-histórico, foi prefigurada pelo judaísmo e pelo cristianismo que passam uma noção de tempo linear, em que a história toma o lugar dos acontecimentos do mito. Pode-se dizer, de certa forma, que nas religiões abraâmicas a própria história é mitificada: a Páscoa não é mais, como entre os povos cananeus, uma simples festa da primavera, mas a comemoração da saída do povo judeu do Egito: a paixão do Cristo não acontece em illo tempore, na origem do tempo ou no tempo do sonho, como entre as populações australianas, mas ocorreu em um momento histórico específico, sob o procurador Pôncio Pilatos, etc.
Concebida dessa forma, a dicotomia sagrado-profano desempenha um papel de destaque na antropologia filosófica de Mircea Eliade. Exibido em inúmeros ensaios, desde O mito do eterno retorno (1949) a A nostalgia das origens (1971), a antropologia filosófica de Eliade não tem nada da doutrina sistemática. Baseia-se em algumas premissas fenomenológicas, bem como nas teorias da psicanálise de Carl Gustav Jung. O homem moderno vive desorientado. Eliade faz sua, a partir do pensamento de Jung, a ideia de sobrevivências arcaicas no inconsciente do homem moderno. O homem moderno carrega em si o paradoxo de uma existência em dois níveis diferentes e paralelos, incompatíveis entre si para a autoconsciência: por um lado, o nível histórico, organizado segundo um esquema de adaptação a uma situação alienante, e do o outro é o nível mítico, ou seja, sua estrutura psíquica profunda, organizada segundo um esquema simbólico. O homem histórico continua a viver inconscientemente de acordo com as mesmas categorias que o homem pré-moderno: sua vida inconsciente ainda está de fato estruturada de acordo com um esquema de iniciação implícito em seu contato com a história. Essa situação pode ser definida, segundo a fórmula do psicanalista Erich Neumann, como uma "Ritual do destino"; o homem moderno passa pela prova iniciática da história, é inconscientemente iniciado na existência responsável pelo próprio fato de sua historicidade. Por outro lado, é assim que Eliade recupera a existência no mundo do homem moderno: ainda lhe atribuindo um modelo mítico.
A problemática do ritual do destino retorna com muita frequência na criação literária de Eliade. Isso, ao lado de alguns romances realistas, a maioria ainda inéditos na França [e também na Itália ndt] e um romance experimental (Luz que se apaga, 1934), inclui vários romances e contos fantásticos, quase todos agora disponíveis em tradução. A princípio, os contos fantásticos respondem a uma crença expressa no excelente ensaio O folclore como meio de conhecimento (1937): como todos os fenômenos paranormais são reais, as extraordinárias ações fantásticas que Eliade exibe em seus romances - deslocamento de personagens no espaço e no tempo, faculdade de ação mágica, "fora do corpo", até vampirismo (Senhorita Cristina, 1936,) - são eles próprios reais. Mais tarde, Eliade elabora um teoria do "milagre incognoscível", que atinge uma espécie de "sincronicidade" no sentido junguiano da palavra. De fato, sabe-se que Jung negou a relação causal entre os elementos de uma previsão (por exemplo, o mapa do céu na astrologia) e sua realização. No entanto, ele admitiu a existência do que chamou de "sincronicidade".
Na segunda fase da literatura fantástica de Eliade, o relato de feitos sobrenaturais extraordinários permanece quase inalterado, com a primazia absoluta do deslocamento do tempo ("deslizamento" de camadas de tempo umas sobre as outras, descontinuidade temporal etc.). São os personagens que mudam completamente, e a atitude em relação ao que acontece com eles. É o "idiota" da estética expressionista (O homem que atravessou as paredes por Marcel Aymé, O homem com a rosa pelo dramaturgo romeno George Ciprian, etc.) que agora aparece na prosa de Eliade, especialmente em contos como As Boêmias (1959) 14.000 cabeças de gado (1959) O velho e o oficial (1968), etc. No grande romance, parcialmente autobiográfico, A Floresta Proibida o papel do "idiota" é atribuído ao anti-herói por excelência Stéphane Viziru, cujo problema fundamental é a irrupção do sobrenatural no real, a premonição e sua interpretação. Stéphane é um homem moderno, um homem comum cuja existência histórica é perturbada por uma série de "sincronicidades". O amplo espaço aberto da noite do inconsciente que estava entreaberto para ele sente compaixão por ele e no final o absorve completamente.
O terceiro período da literatura fantástica de Eliade responde a uma intenção de recuperar todos aqueles que sofrem, de consciências à deriva, e distingue-se claramente em relação aos dois primeiros. Essa última metamorfose do narrador Mircea Eliade se manifesta a partir da história Uniformes de um general (1974) que inaugura todo um ciclo, que chamamos de “ciclo de entretenimento e criptografia”. Ele contém todas as últimas histórias de Eliade: agente secreto de Bhuchenwald, As três graças, O peregrino, A vida de um centenário, Dezenove rosas e Dayan. A transição do "ciclo do idiota" para o "Mostrar ciclo" acontece com a história Na corte de Dionísio, publicado pela primeira vez na "Review of Romanian Writers" (Munique, 1968, pp. 24-66). No primeiro ciclo, o de Noites em Serampore, O segredo do Dr. Honigberher, A cobra, que poderia ser chamado "Ciclo Indiano", o especialista do sagrado se destaca. Na segunda, o idiota, o pobre de espírito, toma o lugar do especialista. Mas em ambos os casos é uma irrupção do fantástico na vida cotidiana.
Reminiscências do idiota - cujo caráter positivo deve ser enfatizado 'Striunfantes idiotas tiveram em Nicolò Cusano e, posteriormente, em toda a tradição cristã - permanecem no terceiro ciclo, assim como outros temas elídios. Mas, em geral, esse “ciclo de entretenimento e criptografia” nos confronta com novos personagens e problemas. O fantástico já não irrompe na vida cotidiana, mas é colocado em relação com a ciência moderna e a criptografia: daí o papel decisivo atribuído ao policial, ao criptógrafo que cria um mito ao propor a existência de um enigma. Os procedimentos de decifração assumem um papel preponderante no espetáculo organizado por jovens em busca da liberdade absoluta e ocupam um lugar central em muitos escritos deste ciclo. Já não se trata, agora, de um milagre:
"Estamos condenados à liberdade absoluta", diz um personagem no final de Nineteen Roses. E a tentativa de decifrar mensagens codificadas que parecem sem sentido, tendendo a confundir a polícia, dá um resultado mesquinho: “Já houve pobres de espírito neste mundo até nós. Mas o mais famoso deles continua sendo Parsifal. Na verdade, ele foi o único que perguntou: Onde está o cálice do Santo Graal? […] Que maldade! - continuou ele em um tom cansado e distante - que mesquinhez, este Graal que nos mandam buscar. Para buscar e redescobrir! [...] "(O peregrino, em “Ethos” 3, pp. 35-36).
A decifração, essencial à narrativa neste “ciclo de entretenimento e criptografia”, leva a “nada”. No entanto, o sentido da existência no mundo, desta existência aqui, baseada no "nada", está condenado à liberdade absoluta, e isso só pode ser feito através de uma operação de decifração.
Eliade, mistagogo dos tempos modernos
É possível atribuir a Eliade o nome de mistagogo. Entre os gregos antigos, o mistagogo ele era o sacerdote que presidia a iniciação nos mistérios e, portanto, por extensão, um mestre, um guia. Este é um dos significados da palavra. No entanto, há outra que, sem ser pejorativa, indica um processo artificial: o mistagogo é alguém que inventa mistérios e atrai outros para segui-lo em seu caminho. Ambos os significados combinam com Eliade: ele é o professor, o iniciador dos mistérios que ele mesmo inventou.
É inútil insistir no status e na importância da hermenêutica na obra científica de Eliade, ilustrada por Adrian Marino em seu livro publicado na França em 1981. Nas memórias e diários de Eliade, a hermenêutica adquire um status existencial, que é enfatizado mais vezes. É por meio da atividade hermenêutica que Eliade enfrenta e compreende alguns episódios de sua própria existência, bem como da cultura moderna: por exemplo, a ioga e o tantrismo o ajudam a reavaliar certas experiências anárquicas de sua adolescência, nas quais ele reduziu suas horas de sono e fortaleceu sua vontade ao engolir substâncias repugnantes; o amor lhe revela o mistério da totalidade. Assim, em outro lugar, ele aponta para paralelos entre as teorias da física moderna e as experiências místicas.
Na literatura de Eliade, a hermenêutica mantém um caráter de essencialidade e é elevada a uma técnica fundamental de sobrevivência e libertação. A busca de sentido é uma atividade própria do homem, e ele só pode sobreviver na medida em que tem um: alcançar a libertação significa ter encontrado o sentido. Ora, a hermenêutica é justamente a operação que dá sentido. Cada um deve buscar seu próprio Graal por conta própria. A busca do Graal é uma atividade essencialmente hermenêutica. O "primeiro" Eliade, o teórico do milagre e sua irrupção no mundo, acreditava que a mesma hermenêutica tinha um significado transcendente. O "segundo" Eliade, o do "pequeno Graal [...] buscado e encontrado" acredita que o sentido é posto pela hermenêutica. Assim o mistagogo, que atuava como iniciador de mistérios objetivos e transcendente ao operador, percebe que não passa de um inventor de mistérios que se vale dos meios da hermenêutica. Na literatura de Eliade, ao longo de seus três estágios ou ciclos, a meada da transcendência se desenrola de modo que ao final, no terceiro ciclo, o homem se encontra separado do nada ("liberdade absoluta") exceto pela fina parede da 'hermenêutica'.
Neste ponto, toda a mensagem de Eliade poderia ser resumida nestas palavras: para sobreviver é preciso praticar a hermenêutica. Quanto às modalidades de hermenêutica, a que mais se adequa ao homem é a criptografia. Os mistérios devem ser sempre decifrados, de fato a descriptografia não é feita para dissipar a dúvida: ao contrário, ela a cria, é o mecanismo produtor do mistério. O que esse mecanismo é exercido realmente não importa: pelo menos pode-se usar manchas de mofo em uma parede (agente secreto de Buchenwanld) - tese com a qual Eliade chega ao outro grande mistagogo moderno, Jorge Luis Borges. Mas esta operação é efetiva desde que o mistério não seja revelado, ou melhor, que não seja possível decifrar a mensagem criptografada. Neste caso a sensação que se tem é sempre ridícula pela sua insignificância, não passa de um "miserável Graal". O Graal só pode ser verdadeiramente produtor de sentido, elevação moral e equilíbrio durante sua pesquisa: quando é encontrado - isto é: quando a faculdade hermenêutica não é mais exercida - produz a morte. De fato o Graal não é nada e sua busca não é o que nos aproxima dele, mas o que nos separa dele. Claro, haverá alguns fiéis de Eliade que protestarão: temos que procurar tanto tempo para entender que entre nada e o Graal não há diferença? Mas, como o próprio Eliade, todos a compreenderão apenas no momento oportuno, para que essa revelação não seja menos extraordinária que qualquer outra. E ao mesmo tempo menos terrível.
A função do mistagogo é instruir e acompanhar. Não pode haver mistagogo sem fiéis. Mircea Eliade não instituiu mistérios reais. Com os seus livros dirige-se ao mundo inteiro: todos os seus leitores são seus fiéis. E a quem se aproxima dele, Eliade responde com um intenso e igual esplendor de amor. Qual é o imperativo do "santo": dar a todos, sem discriminação, todo o seu amor. Um compromisso tardio, que começa com um exercício que muitos de seus romances testemunham: amar duas mulheres ao mesmo tempo com o mesmo amor imparcial e indivisível. Assim como a redução das horas de sono só pode ocorrer um minuto por noite, a irradiação universal do amor só pode ser obtida a partir do caso menos complicado: tentar amar com todo o amor dois seres diferentes, para chegar mais tarde a toda a humanidade. Este é o método do Dr. Payot aplicado à santidade. Eliade chegou tão longe neste caminho que as palavras do capítulo 49 do Tao-te-rei:
“O sábio não tem coração; seu coração é o coração de seu povo. Eu sou bom com o bem e igualmente com o mal, de fato é a própria virtude que é boa. Sou sincero com quem é sincero e igualmente com o traidor, de fato é a virtude em si que é sincera. A existência do sábio no mundo não é pacífica: seu coração irradia sobre todos os mortais; seu povo se apega a ele e os sábios os tratam como se fossem todos seus filhos”.
Mas a atividade mistagoga de Eliade pode ser ainda melhor esclarecida do que com uma parábola pertencente à sabedoria do Oriente. o "Sutra de Lótus", a Saddharma-pundarika budista, afirma que a probabilidade de que o homem possa alcançar a libertação no curso desta existência não é maior do que a de uma tartaruga latindo que vem à superfície da água no momento exato em que um tronco furado passa sobre seu olho bom, de modo a poder subir, passando pelo buraco, por cima do tronco. A tartaruga tem olhos escuros: sua possibilidade de orientação é limitada. A probabilidade de o log ser perfurado é mínima. O tronco navega aleatoriamente, cruzando todas as águas do mundo: a probabilidade de passar direto sobre a tartaruga é muito baixa. Há pouca esperança de obter a libertação. Mas, com razão, a função do mistagogo é jogar na água pedaços de madeira com furos destinados às tartarugas-ogiva.
Este é o papel que Mircea Eliade se deu. Sua literatura, principalmente os contos, consiste nesses "pedaços de madeira" cuja função é atrair as tartarugas deformadas para um exercício verdadeiramente inusitado, exercício que também foi representado em uma das obras-primas do escultor Costantin Brancusi: A tartaruga voadora.
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