Por ocasião de 1º de maio publicamos este escrito do nunca suficientemente lembrado Alfredo Cattabiani (que entre outras coisas, ironicamente, nasceu e morreu em maio, respectivamente nos dias 26 e 18 do mês), dedicado a ritos e tradições antigas e popular no Calendimaggio. Extraído de seu livro "Calendário".
di Alfredo Cattabiani
retirados Calendário.
As festas, mitos, lendas e ritos do ano,
capítulo 5
Os eslavos da Caríntia celebraram São Jorge em 23 de abril, guarnecendo uma árvore cortada na véspera e carregando-a em procissão, entre cantos e músicas, junto com um fantoche que também poderia ser um menino em carne e osso, coberto da cabeça aos pés com folhas de bétula: o Giorgio verde, que era então jogado na água para que fornecesse chuva e, portanto, favorecesse o crescimento de frutas e forragem para os animais. Esta cerimónia encontra-se com algumas variações entre os ciganos da Transilvânia e da Roménia, na Rússia e na Eslovénia onde o George Verde, segurando uma tocha acesa e um bolo na outra, vai aos campos de trigo seguido de raparigas a cantar. Depois de acender um círculo de galhos no meio do qual ele coloca o bolo, Verde Giorgio senta-se ao redor do fogo com as meninas e divide o bolo entre elas. Eu estou ritos que celebram não só a regeneração material, mas também espiritual da comunidade na renovação cósmica simbolizada pela primavera.
"O Cosmos" ele escreve Eliade «É simbolizado por uma árvore; a divindade se manifesta dendromórfica; fertilidade, opulência, fortuna, saúde - ou num estágio superior, imortalidade, eterna juventude - concentram-se em ervas e árvores... é formulado por símbolos vegetais... A primavera é uma ressurreição da vida universal e, consequentemente, da vida humana. Com este ato cósmico todas as forças da criação recuperam seu vigor inicial; a vida é totalmente reconstituída, tudo recomeça; em suma, o ato primordial da criação cósmica se repete porque toda regeneração é um novo nascimento, um retorno àquele tempo mítico em que a forma regeneradora apareceu pela primeira vez”. [1]
Esses ritos arbóreos também e sobretudo acontecem no dia 1º de maio, e são muito antigos. Nos países celtas coincidiu com a solenidade de 1º de maio, Beltane, durante o qual era costume pendurar uma coroa de flores de um tronco sem folhas. O início do triunfante semestre do sol era comemorado com torneios onde o vencedor, símbolo do deus que conquistou o submundo, obtinha o direito de se casar com a donzela por quem havia lutado. O dia 1º de maio marcou o início do triunfo da luz sobre as trevas e continuou a ser celebrado mesmo após a cristianização, tanto que as festas celtas derivavam do Socorro medieval.
Na noite da vigília, como em todos os períodos de transição, entramos em comunicação com o submundo e com os mortos.
"Semelhante às sementes enterradas na matriz telúrica", Eliade escreve «Os mortos estão esperando para voltar à vida em uma nova forma. Por isso se aproximam do viver, especialmente nos momentos em que a tensão vital atinge seu máximo, ou seja, nas chamadas festas da fertilidade, quando as forças geradoras da natureza e do grupo humano são evocadas, desencadeadas, exasperadas pelos rituais , opulência e 'orgia. As almas dos mortos têm sede de exuberância biológica, de todo excesso orgânico, porque esse transbordamento de vida compensa a pobreza de sua substância e as projeta numa impetuosa corrente de virtualidade e germes... modalidades, é igualmente verdade que mesmo os vivos precisam dos mortos para defender os semeados e proteger as colheitas... Hipócrates nos diz que os espíritos dos mortos fazem as sementes crescerem e germinarem”. [2]
Por isso, na noite de 30 de abril, banquetes e danças sucederam-se em clima de orgia, terminando com a expulsão ritual dos mortos, ou com o advento da "vida nova". Ele assistiu durante a noite Grande Mãe da Fertilidade que dominava tanto o destino das sementes quanto o dos mortos.
Com a cristianização da Europa, a noite de 30 de abril sofreu uma metamorfose. Dizia-se que ali se encontravam espíritos do submundo, bruxas e feiticeiros que tiveram de ser expulsos graças à intervenção intercessória de St. Walpurgis, uma freira inglesa (710-778), que se tornou abadessa do mosteiro alemão de Heidenheim perto de Eichstatt, onde foi sepultada em 1 de maio de 871 na igreja da Santa Cruz: uma santa que herdou as funções da Grande Mãe e lhe deu nome para a noite.
Na Boêmia, os jovens se reuniam após o pôr do sol em uma colina ou em uma encruzilhada e estalavam seus chicotes com energia: até onde se ouvia seu som, as bruxas fugiam e não podiam mais machucar. No Tirol, nos últimos dias de abril, preparavam-se feixes de ramos resinosos, cicuta, alecrim e raminhos de ameixa. Ao mesmo tempo, as casas eram purificadas e fumigadas com bagas de zimbro e arruda. Quando a noite caiu, o rito de expulsão das bruxas. Houve um grande barulho - também típico da véspera de Ano Novo - com chicotes, chocalhos, vasos, caçarolas. As mulheres carregavam incensários enquanto os cães corriam para cima e para baixo latindo e rosnando. Então, ao som do sino, as trouxas foram incendiadas e o incenso foi aceso gritando em um barulho ensurdecedor: "Fuja, bruxa, fuja, ou vai ser ruim para você". Finalmente corremos a uma velocidade vertiginosa pelas casas, pátios e a aldeia.
Em 1º de maio, depois que as bruxas foram caçadas, ou os mortos foram levados de volta ao submundo, uma árvore foi trazida da floresta e colocada no meio da aldeia onde a tradição sobreviveu. a árvore de maio ou simplesmente maio.
"Na Suécia, em 1 de maio" relata o Frazer “Um grande pinheiro era usado para trazer para as aldeias, que era enfeitado com fitas e ficava de pé; então as pessoas dançavam alegremente ao redor dele ao som da música. A árvore verde permaneceu na aldeia, substituída por uma nova no 1º de maio seguinte... Em Bordeaux, em 1º de maio, as crianças de todas as ruas costumavam erigir nela um maio que enfeitavam com guirlandas e uma grande coroa; e todas as noites do mês os jovens de ambos os sexos dançavam e cantavam ao redor do poste. Ainda hoje Maggi adornado com flores e fitas são erguidos em cada aldeia e aldeia da alegre Provence e, sob eles, os jovens celebram e os velhos descansam ". [3]
Na árvore sem folhas, que restava apenas uma coroa de folhas, foram colocados salsichas, doces, ovos e outros alimentos, além de fitas coloridas. Os jovens subiram para pegá-lo: uma sobrevivência desses costumes pode ser encontrada na Árvores de cucagna das nossas feiras. Aquela árvore não era outra senão a símbolo da Árvore Cósmica, cujos ramos se encontram além do visível, no não-manifesto, análogo à escada de Jacó, eixo do mundo pelo qual se pode alcançar a comunhão divina. Mas poucos estavam e estão cientes desse simbolismo.
Maggi eram também os galhos que os jovens ofereciam às meninas como desejo de amor e fecundidade; ou eram levados em procissão de porta em porta por grupos de mendigos que em troca pediam comida ou doces. Essas procissões tinham a função de obter renovação e prosperidade através do maio "mágico". Na Itália, canções de mendicância foram cantadas para a ocasião, como as seguintes, da Toscana:
Aqui é maio, pouco a pouco, com a água no colo e o mezzine na mão, e maio é bem-vindo, e maio chegou.
Aqui é maio, a urtiga floresceu atrás se há crianças na casa que Deus os abençoe e que fiquem bem, e maio chegou.
Aqui é maio, as abóboras floresceram atrás, dê marido às belas, dê-o também às feias e seja bem-vindo, e maio chegou.
Aqui é maio, Ile peras floresceram para você Capoccia você é convidado para uma bebida e bem-vindo maio, e maio chegou.
E aos poucos quero chegar mais perto, quero cumprimentar aqueles belos jovens; e devagar e devagar quero chegar mais perto, quero saudar esses belos jovens.
Flor de maio, flor de gaggia sede a mais bela na festa que é; flor de maio desabrochou as pomadas cor-de-rosa me dão e mais um ano esposos; Que a flor dos amieiros desabrochou para ele e rogo a Deus que mantenha todos vocês com saúde; e bem-vindo maio, e maio chegou.
Quanto à noite de 30 de abril, a Igreja tentou ao longo dos séculos, se não cristianizar, pelo menos tornar essas cerimônias mais aceitáveis. Assim nasceu o costume de substituir a árvore pela Cruz de maio: costume ainda vivo em alguns países, incluindo a Andaluzia, onde o chamado é plantado no centro de cada pátio May Cross em torno do qual amigos e conhecidos são recebidos todos os dias cantando e bebendo alegremente. Por outro lado, quem é Cristo senão a Árvore da Vida, aquela que conduz ao Pai, ao imanifesto? E, inversamente, como uma árvore virada, com suas raízes no céu e sua coroa na terra, Aquele que manifesta o divino e nutre o cosmos?
Ao mesmo tempo, eles também foram eleitos os representantes do Maggio, do Rei e da Rainha, ou uma rainha, que reinou durante a festa e às vezes ao longo do ano, como no sudeste da Irlanda, quando a garota mais bonita era eleita rainha do distrito por doze meses. Coroada de flores silvestres, ela "reinou" nas festas, danças e jogos que terminaram à noite com uma grande procissão. Durante o ano de seu mandato, a rainha presidiu os encontros, bailes e festas da juventude rural. Se ela se casasse antes de maio seguinte, sua autoridade terminava, mas o novo não era eleito até aquele dia. "A rainha de maio"Escreveu Frazer" é comum na França e familiar na Inglaterra" [4]. Em Thonn, na Alsácia, uma garota chamada "Maio rosa" e vestida de branco, ela ainda carrega um galho enfeitado com guirlandas e fitas, enquanto seus companheiros recolhem presentes de porta em porta cantando:
Rosa de maio, vira três vezes
Vamos olhar por todos os lados!
Rosa de maio, venha para a floresta verde
Todos nós vamos nos alegrar.
Então vamos de maio a rosas!
Esta "pequena rosa de maio", como as várias rainhas, é provavelmente o eco da grande Mãe que governava a vegetação e os animais.
Na Itália, sobrevivem alguns fragmentos do antigo Calendimaggio, como o Cantarmaggio em Firenzuola na província de Florença: na noite de 30 de abril, grupos de jovens vão às casas da cidade para cantar sobre a chegada do verão e ao mesmo tempo a glória de Nossa Senhora.
Ad Assis a festa é mais rica e complexa, mas é um resgate recente da antiga tradição: remonta a 1954. Tem a estrutura de um desafio: toda a cidade se divide em duas partes opostas, a Parte Alta e a Parte Baixa , que preparam a representação de alguns episódios da vida medieval: um júri atribuirá a vitória à parte considerada a melhor em encenações históricas em trajes, em concursos de canto e em desfiles. Até há alguns anos, ocorria entre 29 de abril e 1 de maio. Então, por razões de conveniência política - se opôs ao Dia do Trabalho! - foi transferido para a semana seguinte, de quinta para sábado.
O desafio de Assis é o eco de um costume medieval, os Campos de Maio, ou as assembléias anuais de cavaleiros na Europa central que continuaram a antiga tradição celta. Essas assembléias se espalharam também nas regiões do sul da Europa, expulsando o tradicional mês que inaugurou a guerra, março. "A guerra mudou", observa Franco cardini «O fulcro da Europa deslocou-se para norte, os hábitos e as latitudes já não são os mesmos. A guerra romana foi principalmente uma questão de infantaria, a medieval de cavaleiros: e só em maio a forragem foi suficiente para garantir que os animais, até então muito enfraquecidos pela estagnação do inverno, sustentassem marchas e confrontos " [5].
O encontro dos homens de armas era ocasião de torneios e lutas amorosas das quais a antiga sacralidade havia desaparecido, substituída pela busca secular de prêmios, glória e talvez o amor de uma mulher [6]. A Igreja não gostava de torneios ou dessas reuniões, onde cavaleiros e damas tinham muitas oportunidades de "pecar": proibiu-os várias vezes entre os séculos XII e XIII, mas na prática fez vista grossa, segundo aquele senso comum católico que, reafirmaram os príncipes, é indulgente com a fraqueza humana: assim os bispos muitas vezes derrogavam as proibições fingindo que os torneios eram usados para treinar os cavaleiros.
Dia de trabalho
Por uma coincidência histórica, o Calendimaggio também é celebrado o Dia do Trabalho, que remonta a 1889 quando o movimento socialista o proclamou em todo o mundo em homenagem às vítimas de uma manifestação sindical na Haymarket Square, em Chicago, em 1º de maio de 1886: enquanto os oradores falavam para a multidão, uma bomba explodiu entre a polícia. Foi o início de confrontos e brigas que teriam terminado tragicamente: no final do dia, houve dez mortes entre trabalhadores e policiais. Como muitas vezes acontece, buscaram-se bodes expiatórios: oito infelizes foram capturados e julgados por um júri que nem se preocupou em reunir certas provas de sua suposta culpa. Quatro foram enforcados, um se suicidou por desespero em sua cela: os outros três foram libertados posteriormente, em 1893, mas não sem controvérsia.
Hoje 1º de maio, que por muitas décadas foi o símbolo da "revolução socialista", perdeu sua conotação ideológica para se tornar a celebração da laboriosidade humana e o emblema da esperança de que cada homem seja estimado não pelo que possui, mas pela contribuição ele oferece à comunidade de acordo com seu talento.
Até a Igreja o aceitou consagrando-o a primeiro santo "trabalhador", um São José. Pio XII instituiu em 1956 a festa de São José Artesão que substituiu a do padroado de São José na Igreja universal, prescrita por Pio XI em 1874 no terceiro domingo depois da Páscoa e depois por São Pio X no dia anterior Quarta-feira. Com São José o artesão Pio XII quis propor um modelo e um protetor ao trabalhador cristão, sublinhando ao mesmo tempo a função do trabalho na vida humana e na história da salvação. No entanto, como nem todos os estados celebram a festa do Trabalho, o novo calendário litúrgico passou a assinalar esta data dedicada a São José operário, segundo o novo título, por memória facultativa.
As deusas romanas celebravam no início de maio
Se a Noite de Walpurgis e o Maypole são costumes de origem celta, a atmosfera festiva deste período não era desconhecida dos Romanos que celebrou o advento do verão consagrando-o a várias deusas: Flora, Bona, Maia. Flora, cujo nome com outra declinação era o da flor (flos floris), tinha a função de proteger plantas e árvores úteis principalmente durante o período de floração. Giovanni Lido afirmou que era o nome sagrado de Roma enquanto o iniciático correspondia a Amor. Mas a suposta revelação do escritor não tinha fundamento porque o nome misterioso era conhecido por um pequeno círculo de aristocratas que nunca o revelou, convencidos de que sua divulgação prejudicaria a cidade.
O nome de fato, segundo a tradição romana, era a figura que expressava graficamente a energia do que foi nomeado. Conhecê-lo era realmente saber da coisa; e seu conhecimento deu as chaves para poder influenciar, para melhor ou para pior, a própria coisa, "conhecida" escreveu Macróbio na Saturnália «que todas as cidades estão sob a proteção de um deus. Era costume dos romanos, secreto e desconhecido de muitos, que quando cercavam uma cidade inimiga e confiavam em poder conquistá-la, chamavam dela os deuses protetores com certa fórmula de evocação ou porque acreditavam que não podiam de outra forma conquistar a cidade ou, se alguma vez tivesse sido possível, consideravam um sacrilégio fazer prisioneiros os deuses. Esta é também a razão pela qual os romanos queriam que o deus sob cuja proteção a cidade de Roma está colocada e o nome latino da cidade permanecesse desconhecido " [7].
Mater Florum Ovídio chamou: em sua homenagem, eles foram celebrados no Circus Maximus de 28 de abril a 3 de maio. Floraia ao qual você teve que participar em várias túnicas coloridas, em imitação de flores. "Di vin dinte os templos", ele dizia Ovidio "Eles estão cercados por guirlandas entrelaçadas, e a esplêndida mesa está repleta de rosas." Espetáculos teatrais e jogos de circo se sucederam bizarros porque eram simulações divertidas de caças, corridas e lutas de animais de estimação e de jardim. Os jogos, em que as cortesãs participavam como protagonistas, eram descarados e orgiásticos: Valério Massimo conta que um dia, quando Catão, o Censor, estava presente, os espectadores intimidados não ousaram pedir às cortesãs que se despissem conforme o costume: até que ele, avisado por um amigo, foi embora para não impedir que a festa acontecesse normalmente [8]. Ovídio escreveu sobre a deusa que reinou sobre a Floralia: "Ele quer que desfrutemos da flor dos anos enquanto estivermos frescos, e que desprezemos os espinhos" [9].
Poucas festas eram tão populares quanto as em homenagem à Flora, durante as quais sementes de vários tipos eram lançadas à terra para torná-la propícia, e cabras caçadas sem sangue, coelhos e outros animais mansos que Marcial ele chamou faera floritatis e que eram então entregues como prêmio às cortesãs vencedoras em corridas ou lutas de gladiadores brincalhões [10]. Quando a noite chegou, eles se iluminaram tochas e fogos, e a licença continuou até tarde da noite.
Mas em 1º de maio ele também se sacrificou a uma deusa severa e casta, quase uma antecipação da Grande Mãe Cristã, da Madonna: Fauna, divindade da floresta, mais frequentemente chamada de Bona Dea. Uma cobra estava perto de sua estátua, e em seu templo eram alimentados répteis domésticos, raios, tão comuns nas casas romanas da época quanto os gatos na nossa.
"Assim", observou Renato DelPonte "Bona Dea pode estar relacionada com a deusa do Marsi, Angícia, que provavelmente é atribuída a uma estatueta feminina de vestido longo com uma cobra na mão esquerda levantada, encontrada perto do lago Fucino, noto a relação familiar dos marsi com as cobras e sua capacidade de encantá-las e tornar seus venenos inofensivos mesmo em época recente. Algumas pedras são dedicadas a Angitia com o atributo de cerria: a Sulmona (Anaceto cerria), em Corfínio (Anacetato de peru), enquanto um antigo Nemus Angitiae é lembrado por Virgílio perto do Fucino, e Lucus Angitiae ele foi chamado o que hoje é Luco dei Marsi ". [11]
O atual festa do Serpari em Cocullo, na província de L'Aquila, na primeira quinta-feira de maio, nada mais é do que um eco da festa em honra da Grande Madre Angitia, cristianizada no início da Idade Média quando começaram a comemorar São Domingos de Foligno, também chamado de Sora (que morreu em 1031), fundador de vários mosteiros em Abruzzo: graças a ele, diz a lenda, as cobras ao redor de Cocullo perderam seu veneno. Este São Domingos herdou as funções da deusa Angitia é confirmado pelo fato de ser invocado contra picadas de cobra, como a antiga deusa.
Nos dias que antecedem a procissão, cobras são capturadas nas montanhas circundantes, tornadas inofensivas com um método simples: o réptil é provocado com um chapéu de feltro; assim que o morde, seus dentes envenenados são arrancados com uma lágrima. Então, no dia da procissão, as cobras são colocadas na estátua do santo carregada por quatro pessoas. Nos templos de Bona Dea, os homens eram excluídos: dizia-se que nenhum homem jamais a tinha visto. Ao contrário de Flora, ela era tão recatada, como ela explicou Varrão, que nunca tinha saído do harém. Na noite das calendas de maio eles os sacrificaram em um ritual secreto Vestais e mães de família mais autoritário, viveu castamente por alguns dias.
Enquanto eles eram celebrados na noite eu mistérios de Bona Dea, durante o dia ele sacrificou um Maia que nos livros pontifícios também se chamava Bona Dea, Fauna, Ops, Fatua. Quem disse que ela era a esposa de Vulcano, vendo a prova disso no sacrifício que o flamine do deus celebrou em 1º de maio em homenagem à deusa; que a mãe de Mercúrio, observando que neste mês os mercadores sacrificaram a Maia e a Mercúrio; enfim, quem quer que seja a terra, "assim chamada" escreveu Macrobius "por sua grandeza, isto é, grandeza, da mesma forma que nos sacrifícios é invocada como Mater Magna; e esta tese é demonstrada lembrando também o costume de sacrificar uma porca grávida» [12].
Segundo alguns escritores latinos, o mês de maio recebeu o nome dela (Mudança); mas havia quem sustentasse que deriva do deus Maius, o nome de Júpiter por sua grandeza e majestade. Segundo uma terceira interpretação, o nome teria vindo de uma decisão de Rômulo que havia dividido o povo em anciãos, ou maiores, e em jovens, ou juniores, para que uns defendessem o Estado com o conselho e outros com as armas: para que em homenagem às duas categorias se chamasse o terceiro e o quarto mês do calendário arcaico Mudança e Júnio. Que junho, no entanto, alguns fizeram derivar de Juno, Juno, porque um templo havia sido dedicado a ela no primeiro dia do mês; originalmente chamado Junônio, Giunônio, seria então transformado pela queda de algumas cartas em Júnio. Finalmente, outros acreditavam que deriva de Junius Brutus, o primeiro cônsul de Roma, que havia expulsado Tarquinio o Soberbo e sacrificado em ação de graças à deusa Carnia naquele dia; ou à conjunção (ligação) dos povos romanos e sabinos.
Não no início, mas durante o mês em que sacrificaram o doze irmãos Arvali, que tinha a tarefa de vigiar o campo, a uma quarta deusa, Dia, durante a lustração solene dos campos [13].
Observação:
- Mircea Eliade, Tratado de história das religiões cit., pp. 322-323.
- Ibidem, pág. 363-365.
- JG Frazer, cit., pp. 197-198.
- Ibidem, p. noventa e dois.
- Franco Cardini, Os dias do sagrado cit., p. 216.
- Ibid.
- Macrobius, cit. 9li 2, 5-XNUMX; cf. também Giovanni Lorenzo Lido, De mensalmente 4, 73.
- Valério II X 8.
- Glórias V 353-354.
- Juvenal, Sátira 6.
- Renato DelPonte, deuses e mitos itálicos, Génova 1985, p. 172.
- Macrobius, cit. 12, 16-23.
- Veja G. Vaccai, As festas da Roma Antiga, Roma 1986, pp. 103-107; e pela relação entre Giunio Bruto e a deusa Carnia, Georges Dumézil, ideias romanas cit., pp. 239-256.
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