Como é possível conceber uma forma poética composta por uma expressão única, total e indivisível? O skald tenta responder a essa pergunta com uma longa jornada que coincide com sua própria vida. Esgotado o Ego Individual num turbilhão de aventuras, o protagonista finalmente consegue apreender a palavra, que para ele encerra todo o caos na simplicidade de uma única gravura rúnica: é undr que significa "maravilha". Portanto, essa "maravilha" é a pedra angular da poética nórdica para Borges: é a capacidade de se maravilhar e emocionar que consegue sintetizar a aparente incoerência do caos.
di Andreia Anselmo
Segue de parte eu
“Quando falo do Norte, refiro-me principalmente ao Norte escandinavo. Quanto à história desse culto, é bem simples: meu pai me deu uma cópia da "Volsunga Saga" traduzida para o inglês por William Morris. Li esse poema, que tem o mesmo tema do Nibelungenlied, a canção dos Nibelungos, mas é mais antigo e conserva muitas características mitológicas que se perderam na versão alemã tardia. […] Bem, meu pai me deu aquele livro e eu fiquei naturalmente fascinado por ele; Perguntei a ele sobre mitologia escandinava e ele me deu um livro que ainda tenho, um manual de mitologia escandinava da Edda Menor. Junto com Maria Kodama traduzi recentemente o primeiro volume de Edda Minore, o Gylfaginning (de Snorri Sturluson ed), ou seja, “As alucinações de Gylfi”. É o primeiro livro de mitologia escandinava que existe, e foi escrito no século XIII. "
Osvaldo Ferrari, entrevista com Borges, 1984
Borges acreditava que, no contexto da história literária, as sagas islandesas eram precursoras primitivas do romance. Para o Maestro, grande amante da literatura, que cada vez mais lhe proporcionava refúgio da incipiente cegueira, essa primazia das sagas islandesas representava um precedente histórico para sua figura como leitor, poeta e escritor de contos: "No século XNUMX, os islandeses descobriram o romance - a arte de Flaubert". Além disso, como acabamos de ver, os trabalhos sobre a poética do estudioso islandês Snorri sturluson eles eram bem conhecidos dele e talvez Borges também se identificasse de alguma forma com aquele erudito islandês, assim como se reconhecia como o continuador de Homero e Shakespeare. A memória dos grandes escritores, destinados a despertar magicamente em seus seguidores, é um tema recorrente na obra borgesiana: pensemos em histórias como A Memória de Shakespeare o o imortal. O Maestro visitou então a Islândia em várias ocasiões, como nos lembra na entrevista radiofónica de 1984, com o jornalista Osvaldo Ferrari:
“Só sei que voltei a esses temas e que não fiz três viagens, mas, como diria William Morris, três peregrinações à Islândia. Lá tive a oportunidade de conversar com um sacerdote das antigas divindades pagãs, um pastor - um homem, disse-me Maria Kodama, de rosto jovem e barba branca, gigante, como todos os islandeses, pastor de ovelhas (tinha um bando de cem cabeças ) - que celebra o solstício de verão: uma transmissão da BBC britânica foi dedicada a este tema. Na verdade, até os ingleses já adoraram esses deuses. E me emocionei ao encontrar-me com alguém que adorava ou professava o culto dessas divindades, que já foram adoradas na Inglaterra, Holanda, Holanda, Alemanha, Escandinávia continental. Atualmente esse culto conta com trezentos fiéis; pessoas muito ignorantes, que sem dúvida ignoram a mitologia e mantêm apenas os nomes dos deuses. Emocionei-me, acho que chorei... - choro fácil - não por coisas que podem me entristecer, mas por uma emoção que você sente; um pouco como aquele personagem de um conto de Lugones de que o autor diz: “E chorou de felicidade”. "
As lágrimas de Borges não se chocam com sua prosa “metaliterária” pois, apesar da natureza cerebral de seus enigmas, é possível revelar, com uma leitura atenta das diversas referências simbólicas, um sentimento muito humano de admiração, beleza e nostalgia. Para selar tais impressões, em particular daquelas viagens à Islândia, restam-nos poemas como Na Islândia o amanhecer, na coleção o Moeda de Ferro:
Este é o amanhecer
É anterior às suas mitologias e ao Cristo Branco
Ele vai gerar os Lobos e a Serpente
Que também é o mar
O tempo não toca
Ele gerou o Lobo e a Serpente
Que também é o mar
A Runa, a maravilha e o êxtase criativo
Em Borges, as portas da percepção e da intuição transcendentes seriam abertas por meio de formas literárias que trazem consigo emoções extáticas e fantásticas, que, adequadamente montadas, podem permitir um olhar fugaz "do outro lado". Sonhos e memória seriam os "registros" dessa inspiração extática. Recordamos, de fato, como o interesse de Borges se concentra nos episódios oníricos qualificados como visões transcendentes, como o conhecido sonho de Coleridge, que inspirou o poema Kubla Khan. Tão onírica é a inspiração de Caedmon, o primeiro poeta saxão lembrado pelo venerável Beda e que Borges lembra várias vezes em suas obras.
Para o maestro argentino memória mantém a visão original, como fonte de inspiração do poeta, De rshi Védico, de Odin que encontra as Runas imolando-se no eixo do mundo ou melhor, daquele que, renunciando ao comércio com os homens, se dedica a uma tarefa ascética destinada a conhecer "o outro lado". Este é um conceito difundido em várias tradições, incluindo as indo-européias. Sobre o latim lã de algodão, por exemplo, o linguista Calvert Watkins nos dá uma visão completa das relações entre Germânico - *uau, furor, latim lã de algodão precisamente e o celta meu Deus e fath:
"A raiz * uet- alongou cognatos de grau o não apenas em celta, mas também em germânico, Pokorny IEW 1113. 6 Estes podem ser agrupados como um substantivo * uot-o- (talvez antes um substantivo raiz) com uma variedade de significados como 'conhecimento, conhecimento, sabedoria xamânica, tradição, poesia' aparecendo como germânico * wopa- no inglês antigo wop 'canção, poesia', nórdico antigo odr 'poesia', bem como no irlandês antigo fath 'sabedoria profética', galês gwawd 'poesia '. Deste substantivo, temos um adjetivo derivado com sufixo de vogal temática com acento possessivo * uot-o- 'tendo * uot (o) -, sabedoria xamânica' aparecendo como germânico * wotha- em inglês antigo wod, nórdico antigo odr 'furious, frenzied' , antigo alto alemão wuot 'insanitus', gótico * wops, acc. wodan 'possuído'. Finalmente, com o sufixo -e/ono- como no rei gótico thiudan '('que encarna a tribo [piud]'), governador de kindins' ('que encarna o grupo de parentes [tipo]'), latim dominus' mestre '('que encarna a casa [dom-]'), temos * uot-e / ono-, germânico * wodilana- ('que encarna a sabedoria xamânica, a poesia') no nome divino de Old Norse Odinn, Old English Woden, antigo alto alemão Wuotan." (Calvert Watkins, Como Matar um Dragão, Oxford). "
Nesse sentido, é necessário entender como esse êxtase poderia ser alcançado. De fato, "a ascese, tampas [Latim tepeus, italiano cordialidade], [é] aquecimento ritual, calor, ardor obtido através da austeridade. É uma tradição indo-européia porque em um contexto paralelo extremo calor ou raiva (menos, furor, ferg o que) desempenham um papel semelhante em rituais heróicos "(Mircea Eliade, História das ideias e crenças religiosas). Essa mesma raiva que me inflamou guerreiros disfarçados de ursos e lobos nas sagas nórdicas e que, não surpreendentemente, formaram para Snorri a escolta pessoal de Odin, ou de *Wuodanaz, aquele que é responsável pelo anfitrião dos furiosos [1]. Em suma, na concepção de invasão e possessão típica dos indo-europeus em geral, que no mundo nórdico encontra plena aplicação, a fúria que deriva da divindade confere não apenas extenuantes habilidades guerreiras, mas também as fontes supremas de inspiração poética e musical.
A história de Borges que talvez traia sobretudo o interesse do mestre pela inspiração e o papel da poesia entre os vikings é certamente UND, na coleção O livro de areia. Nosso autor imagina recuperar uma interpolação ao Gesta Ecclesiae Hammaburgensis de Adão de Bremen [2]. A história, de fato, começa no templo pagão de Uppsala. Aqui entre os montes antigos e os lobos que devoram as vítimas dos sacrifícios aos deuses, dois homens se encontram. São poetas nórdicos, os chamados Aquecimento. Um dos dois narra sua longa e aventureira procure a "palavra", ou melhor, de uma forma de poesia tão elevada e perfeita que contém em si toda a multidão de impressões e emanações, sintetizando-as paradoxalmente em uma única e suprema expressão. A ideia de Borges é esta: você pode compor um romance do jeito que você esculpe uma runa. Com uma condição: ter uma "bola de cristal". Elevando o caos da simplicidade forçada em um símbolo até que ele exploda na massa sólida de uma forma ficcional [3].
Como é possível conceber uma forma poética feita de uma expressão única, total e indivisível? O skald tenta responder a essa pergunta com uma longa jornada que coincide com sua própria vida. Ele dissolve seu ego individual em um turbilhão de experiências de todos os tipos na busca constante da "palavra". Enfrente duelos e escravidão, grave Epitáfios rúnicos em forma de dragão durante seus ataques no Mar Negro:
“De um lado do Mar Negro está o epitáfio rúnico que gravei para meu companheiro Leif Arnarson. Lutei com os Homens Azuis de Serkland, os sarracenos. "
Esta referência lembra a descoberta de vários epitáfios gravados por mercenários vikings, como o epitáfio gravado no Leão de Pireu perto de Veneza, o trabalho de mercenários varangianos na corte de Bizâncio. A estátua do Leão de Pireu, transportada pelos cruzados para Veneza, está localizada na entrada do antigo arsenal. Assim lê-se a gravura em forma de Dragão:
“Asmund gravou estas runas com Asgeir e Thorleif, Thord e Ivar, a pedido de Harold, o Alto, embora os gregos o proíbam. "
“Hakon com Ulf e Asmund e Örn conquistaram este porto. Esses homens e Haroldo, o Alto, impuseram um pesado imposto devido à revolta dos gregos. Dalk é mantido em cativeiro em terras distantes. Egil foi em missão com Ragnar para a Romênia e Armênia. "
Escusado será dizer que as runas são os sussurros mágicos encontrados por Odin, pai da inspiração extática dos poetas e guerreiros feras, no final de sua conhecida autoimolação à árvore do mundo. Uma vez que o Ego Individual tenha se esgotado neste redemoinho de aventuras o protagonista finalmente consegue roubar a palavra que, para ele, contém todo o caos na simplicidade de uma única gravura rúnica: é unr O que isso significa "Meraviglia" [4].
Portanto, é a Meraviglia a pedra angular da poética nórdica para Borges: é a capacidade de se surpreender e comover que consegue sintetizar a aparente inconsistência do caos. Os paradoxos de Borges e suas contradições são sublimados pela capacidade do poeta de sentir a emoção do espanto e transmiti-la à posteridade com seus poemas e sua memória, transcendendo o ego único, esgotado pela multiplicidade de experiências, e finalmente elevado à observação além do véu e além dos laços que os grandes deuses indo-europeus [5] do céu noturno tecido. Mas esses mesmos Deuses que nos unem nos fornecem como Odin, pai das Runas, os meios para transcender: êxtase guerreiro e emoção poética.
Observação:
[1] Emílio Benveniste, Vocabulário de instituições indo-europeias, vol I. Einaudi.
[2] Devemos a ele a descrição do templo sueco de Uppsala, dos sacrifícios que ali eram realizados e das três grandes estátuas dos deuses maiores: Odin, qualificado como divindade da fúria por Adão como ID est Furor, de Thor e de Friccone do grande membro. Dumezil se refere a essa descrição por sua conhecida concepção da ideologia tripartite dos indo-europeus.
[3] Jorge Luis Borges, traduzido por Andrea Bianchi (via Pangea).
[4] Como em inglês maravilha.
[5] “Um rei sacerdote, para ser exato um rei feiticeiro, um rei xamã; assim como Varuna desempenha o papel de sacerdote para Indra. Odhinn não é apenas o grande deus, mas também o grande “Thulr” e por esta razão ele desenvolveu o último meio de magia, de sua magia, as runas. É possível que o nome das runas esteja relacionado ao nome dos deuses de ligação indianos e gregos Varuna e Ouranos. O germânico *correr - segredo mágico - poderia na verdade derivar do indo-europeu *Waruna"(G. Dumezil, Mitos e Dieux des Germains, 1939).
