O simbolismo do Cisne, a «Trácia Hiperbórea» e a ligação de Elêusis

Que conexão na Grécia antiga ligava o culto hiperbóreo de Apolo, o simbolismo do cisne e as aves migratórias, os mistérios de Elêusis e o xamanismo trácio e eurasiano? Extraído do terceiro capítulo de O Anjo do Abismo. Apollo, Avalon, o Mito Polar e o Apocalipse (Edições Axis Mundi, 2022).

Já sublinhamos [cap. II §§3-5] como ortígia é literalmente a "Ilha das Codornas" (órtex = "Codorniz") e sabemos que este último na tradição helênica simbolizava o amanhecer e a primavera, à semelhança do cisne e do ganso [1]. As aves, principalmente as migratórias e aquáticas que somam a si mesmas uma tríplice natureza (aérea/terrestre/aquática) tiveram certa importância na visão sacra dos gregos, a ponto de Karoly Kerenyi veio a identificar duas tríades de pássaros particularmente recorrentes na pintura de vasos, formadas respectivamente por "Cisne / ganso / pato" e "Cegonha / garça / guindaste" [2]. O segundo grupo parece ter sido relacionado principalmente a populações pelasgianas (pelargos = "Cegonha") dos navegadores que, segundo a análise da Evola [3], deveriam ser considerados atlântico, enquanto o primeiro grupo deve ser atribuído ao simbolismo das linhagens (semi) nômades indo-europeias, ou seja, provenientes das estepes Norte da Ásia.

Felipe Walter, analisando o papel mítico e simbólico do cisne e de outras aves migratórias funcionalmente homólogas a este, sublinha como é necessário recordar que «o cisne é muitas vezes assimilado ao ganso (selvagem) ou à garça, animais migratórios. Agora, toda migração pressupõe ciclos de tempo, pois a ave migratória aparece e desaparece em determinadas estações do ano. Essas idas e vindas [...] entre o mundo humano e o Além, portanto, constroem o ritmo cósmico do mito " [4]. O cisne é, como se sabe, o Ave apolínea por excelência, que o deus usa periodicamente como montaria para ir "em vôo" para a terra sagrada de Hiperbórea [5]. Além disso, foi considerado em todo o ecúmeno indo-europeu (védico, iraniano-avestan, germânico, celta, eslavo, etc. [6]) imago da pureza auroral das origens: na tradição hindu os "homens transcendentes" do Satya-Yuga - a idade de ouro dos primórdios cujo nome pode ser traduzido como "Idade da Verdade", "Idade da Plenitude", "Idade da Ser" e "Idade da Pureza" (todos os conceitos transmitidos pelo radical * SAT que também é rastreável na tradição latina de Sáburnus da Idade de Ouro) - são nomeados Hamsa, literalmente "cisnes", "gansos" ou "patos selvagens" [7].

Os gregos atribuíram ao Trácia a reputação de "Casa dos Cisnes" e isso no discurso que iniciamos é altamente significativo, pois vimos quantos dos iatromantes devotados a Apolo mais celebrados pelos autores clássicos - assim como boa parte do daimones oracular que uma vez sequestrado para o nosso mundo, tomaram o lugar do deus hiperbóreo do respectivo assento hipógeo em que foram desaparecido - vieram precisamente daquela região: basta mencionar a título de exemplo Orfeu, Zalmoxis, Reso, Olen… Algumas famílias atenienses de aristoi (ou seja, aristocratas no sentido clássico do termo) ostentavam uma antiga relação com um rei trácio cujo nome, Oloros, traduzido literalmente como "Cisne" [8]. 

Ao que foi dito, devemos acrescentar um mito altamente significativo para uma série de elementos mitopoéticos e simbólicos que iremos desvendar adequadamente mais adiante. [9] sobre o Mito Polar e a terra sagrada do extremo norte. Este mito transmite que Eumolpo - primeiro hierofante lendário do santuário de Elêusis, também natural da Trácia, que em uma clássica pintura de vaso aparece junto com Poseidon e com um cisne aos pés - era filho do deus dos mares [10] e de Chione, a "Nivea", deusa das neves, por sua vez, filha de Borea, o vento norte, e da Ninfa Orizia [11] (Oreithyia = "Ela que se enfurece nas montanhas", um nome bacanal [12]) que ele sequestrou do rio Ilisso em Atenas. Este curso de água tem um valor apolíneo muito forte, pois era conhecido pelos antigos como um "palco" para os arcaicos Mistérios de Agrai [13], porque em suas margens o deus hiperbóreo era venerado dentro de um santuário subterrâneo obtido de uma cavidade natural, cuja fundação era tão antiga que antecipava a da própria Acrópole, localizada ao sul do templo subterrâneo.

Muito pouco se sabe sobre esses Mistérios, mas parece que eles estavam fortemente ligados aos Mistérios de Elêusis, o que aliás é consistente com a função sacra que Eumolpo exercia ali, ou seja, a de "revelador de coisas sagradas". Kerényi atesta que a etimologia do nome deriva de eumolpos, "Bom cantor": a dinastia dos Eumolpids, então, certamente fazia parte do meio iatromântica formada por hierofantes e aedi inspirados no deus hiperbóreo, "porque todos aqueles que lideraram as cerimônias secretas nas noites sagradas devem ter sabido cantar bem" [14]. Como já vimos para Orfeu e Zalmoxis [15], Eumolpo também deve ter sido em tempos antigos não um nome pessoal, mas sim "um título venerável que o sacerdote dos mistérios assumiu junto com seu ofício, durante o qual ele renunciou ao nome: ele jogou seu antigo nome no mar, nas profundezas do qual ele se destacou, em um relatório especial, aquele primeiro Eumolpo da Trácia " [16]. 

Encontramos em todo o mito de Eumolpo uma estranheza que não podemos deixar de notar: um presença do oceano dentro de sua biografia. Filho de Poseidon, ele foi salvo por ele de se afogar depois que sua mãe Chione o jogou no mar. Trazida para a Etiópia - não a africana, mas uma das muitas terras míticas e paradisíacas que a tradição grega conhecia, localizada "no reino das águas" [17] - lá ele é criado por Bentesicime ("aquela que se demora nas profundezas do mar") e se casa com uma de suas filhas. Parece, portanto, que em sua origem mais remota os Mistérios de Elêusis revelaram, por um lado, um componente importante e decisivo extremo norte (não esqueçamos que Eumolpus é neto de Boreas), provavelmente norte-asiático e norte-caucasiano, e por outro oceânica, que no entanto no sentido arcaico do termo com referência a Okeanos assume um valor místico, equivalente a dizer "à beira do mundo".

Kerényi falando conosco sobre o mito de Eumolpo nos informa que os eventos estão ocorrendo "No fundo do mar, em um mundo subterrâneo" [18], portanto, em um desses lugares fora do espaço e do tempo como são tradicionalmente a Isole dei Beati, localizada "Perto de Okeanos com ótimas banheiras de hidromassagem". Mas isso não é tudo, porque encontramos isso de novo marca do oceano também em outra lenda trácia [19] o que se atribui ao seu personagem, que exibe símbolos e sugestões absolutamente incontestáveis, que nos servirão de introdução ao que vamos dissecar ao longo deste capítulo. Kerényi escreve:

"Eles falaram de um lago, Escatiote, "O lago do extremo extremo", que se estendia para além do Istmo, no qual muitos soldados de Eumolpo, com quem ajudara os Elêusis na guerra contra os atenienses, desapareceram enquanto tomavam banho. "

[20]

Neste relato mítico o oceano é substituído por um lago, mas o simbolismo oceânico não muda, pois: 

A) diz-se que se estendia "além do Istmo", detalhe que o torna homólogo ao oceano fora dos mais famosos Pilares de Hércules do mito grego; 

B) segundo a lenda, os companheiros de viagem de Eumolpo, soldados "navegados" que guerrearam contra os atenienses, teriam "desaparecido tomando banho": eis o espião que nos informa que estamos numa situação incompreensível, indecifrável, aterradora, território alienígena, sobrenatural... Totalmente Outroe portanto sacro;

C) Kerényi acrescenta outro fato extremamente interessante, afirmando que essa história "não foi contada sobre o fim trágico e os narradores também silenciaram sobre a transformação de Eumolpus em pássaro", mais precisamente em cisne [21] (vamos relembrar a pintura do vaso acima); em outras palavras, seus soldados desapareceriam nos redemoinhos do "lago do extremo extremo" e só ele seria salvo transformando-se em cisne e voando para longe, chegando assim ao Outro Mundo (o Regnum Apolinis) na forma de uma criatura alada, ou seja, "em espírito".

D) sobretudo, este lugar é referido com a altissima denominação de "lago do extremo extremo", sublinhando explicitamente o conceito de que se trata de um lugar liminar, situado na orla do mundo, semelhante às Isole dei Beati que são disse estar localizado "Perto de Okeanos com grandes redemoinhos", nas extremidades conhecidas do mundo; o próprio nome do lago é, portanto, uma clara referência a um estado realmente passado (escat-), liminar ed extremo da realidade, em que as leis do espaço e do tempo que normalmente regem todo o cosmos desmoronam subitamente, possibilitando o acesso ao Outro Mundo; isso, por outro lado, é exatamente o que finalmente acontece com Eumolpo, se quisermos prestar atenção ao que Kerényi escreve.

Este último ponto é o que mais nos interessa neste momento de nosso discurso, pois na tradição grega - e, como veremos, também na celta - o realmente aterrissa último, liminar ed extremo que se acredita permitirem ao "viajante" aceder a uma dimensão verdadeiramente sagrada outro e completamente desvinculadas das leis do continuum espaço-tempo estão aquelas localizadas no extremo norte [22] e para o extremo oeste: em outras palavras, aqueles ilhas auréola, feliz e celestial dos quais a tradição helênica fez deus-soberano respectivamente Apolo (Norte: Hyperborea) ou Saturno primevo (Ocidente: Ogigia [23]). A razão para a distinção entre as ilhas douradas apolíneo, localizada no extremo norte, e aquelas saturno, fora do caminho para o Ocidente, é sutil, mas não desprovido de coerência. Saturno de fato, apesar de ser o rei da Idade de Ouro primordial, foi expulso e colocado em um estado comatoso de vida na morte até a virada dos tempos: portanto, o Ocidente lhe convém, onde tradicionalmente fica a "Terra dos Mortos" [24].

Apolo, pelo contrário, não perdeu seu cetro e, portanto, permanece soberano da terra sagrada no extremo norte e, portanto, paradigmaticamente polar ed axial, onde o deus retorna anualmente nos três meses de inverno, e de cujo pico - como o Cakravartin [25] Hindu do topo do Monte Meru [26] e o nórdico Óðinn de seu trono solitário em Ásgarðr, também conhecido como "Ilha Verde" [27] - rege silenciosamente tudo o que acontece nas tempestades convulsivas da manifestação universal que acontece a seus pés, enviando seus dois corvos-mensageiros por todo o mundo; esta parece ser a razão pela qual os pitagóricos chamavam Apolo de "Deus topógrafo" [28]. Empédocles [29]por outro lado, ele chamou Apollo "apenas um coração sagrado e indescritível [...] que com pensamentos rápidos percorrendo o mundo inteiro "- comentado por Colli" interioridade inexprimível e oculta, coração sagrado e indizível, que é a divindade em seu desapego metafísico, [e] ao mesmo tempo dominadora e terrível atividade no mundo humano" [30]. 

---

Observação:

[1] Sobre a codorna no mito apolíneo, cf. supra, Código postal. II §5º; no ganso cf. supra, Código postal. Nota 37.

[2] Kerényi, Kabiri, cit., pág. 169-170.

[3] Júlio Evola, Revolta contra o mundo moderno, Mediterrâneo, Roma 1969, p. II cap. 4-5, pág. 242-260. Evola considera a migração do norte da Ásia mais antiga do que a vinda do oceano Atlântico, mas o contrário nos parece verdadeiro, também levando em conta o fato de que tradicionalmente esta última está associada aos atlantes, o que no mito grego seria sejam os descendentes de Atlas (portanto da linhagem dos Titãs) que habitaram o Mediterrâneo antes do Dilúvio de Deucalião. Note-se que no mito grego, de acordo com o que o Biblioteca do Pseudo-Apolodoro, é Prometeu quem aconselha seu filho Deucalião a construir uma arca para se salvar do dilúvio iminente e, como no mito de Noé do Antigo Testamento e no mais antigo do Utnapishtim babilônico, todo o resto A proto-humanidade titânica pereceu, exceto os poucos que fugiram para os picos das montanhas. Os mesmos mitos também são contados sobre os Andes; aliás cfr. Marco Maculotti, Humanidade antediluviana, gigante e "gentil", em «AxisMundi.blog», 2 de maio de 2017. No entanto, a tradição mítica grega lembra vários dilúvios, por ordem de antiguidade: 1) o feio, que marcou o fim da idade de ouro [cf. infra, §8 & Código postal. IV §1-3]; 2) a da Atlântida narrada por Platão, que às vezes é confundida com; 3) a de Deucalião e Pirra; e finalmente 4) o de Dardano. Sobre a questão cfr. Giuseppe Acerbi, A questão das "Três inundações" na tradição helênica, em «Algiza» n. 9, Chiavari (GE), janeiro de 1998.

[4] Walter, op. cit., pág. 186.

[5] «Desde meados do segundo milénio a.C. o cisne tem sido associado na Escandinávia a símbolos solares: numerosos graffiti e objetos de bronze mostram o barco ou navio solar puxado por cisnes. Tal representação requer uma conexão imediata com Apollo. Ele voa para o país dos hiperbóreos em uma carruagem puxada por cisnes, mas também é um deus da luz. Assim, pode-se dizer que as representações escandinavas equivalem ao mito grego de Apolo Hiperbóreo: aqui Apolo, a pura luz, move-se numa carruagem puxada por cisnes, ali os cisnes puxam o barco sobre o qual repousa o Sol. [.. . ] Isso não significa que a origem primeira do deus se encontre entre "aqueles que vivem além do vento norte", mas que essa origem hiperbórea deve ser vista em conexão com a sabedoria "[Cinzio Solano, Breves considerações sobre o cisne hiperbóreo na Itália, em «Arthos» n. 27-28 / ano XII-XIII, "A tradição ártica", Saluzzo (CN) 1983-1984, p. 46 (106).

[6] Veja Antonio Bonifácio, O caminho polar dos cisnes. Os corcéis de Apolo entre a pré-história e a Roma Augusta, em «Simetria» n. 27-28-29-30 (parte I-II-II-IV), 2013-2014, I.

[7] Gastão Jorge, As quatro idades da humanidade. Introdução à concepção cíclica da história, The Circle, Rimini 1982, p. 124 & Walter, op. cit., pág. 103.

[8] Kerényi, Kabiri, cit., pág. 168.

[9] Vejo infra, cap. III §§3-4, 8-9 &  IV §§1-3.

[10] Divindades marinhas e zoofanias (golfinhos) - ou melhor, oceânicas - muitas vezes aparecem em conexão com as terras sagradas do norte e do Extremo-Atlântico.

[11] Segundo o mito, Orizia teve vários filhos (chamados coletivamente de Boreadi ou Boreidi), incluindo as fêmeas Chione, Emo e Cleópatra e os machos Calaide e Zete, todos representados com pés alados; o simbolismo, parece-nos, é o da voo no ar que lembra a dos iatromantes "viajantes aéreos". Além disso, Platão retoma o mito em Fedro, contando que suas irmãs foram sacrificadas para que Atenas pudesse vencer a guerra contra Elêusis, enquanto Orizia foi salva porque Bóreas a sequestrou; a seguir, ele sugere que sua história foi inspirada na morte de uma jovem precipitado das rochas por uma rajada de vento do norte. Talvez, mas para nós a "sugestão platônica" aparece como uma citação não muito oculta ao rito de sacrifício apolíneo do Rochedo Branco do Cabo Lefkada, do qual falamos supra [cfr. Código postal. I §17].

[12] Kerényi, Os deuses e heróis ..., cit., volume II: Os Heróis, P. 276.

[13] Assim chamado porque o hipogeu em que os Mistérios ocorreram [cf. supra, Código postal. I §1] estava localizado no subúrbio de Atenas chamado Agra (cf. .γρός = "campo", Lat. ager), talvez também ligado ao adjetivo "apolíneo" άργος = "branco", "brilhante", "brilhante", "cintilante"), etimologia que também se encontra na cidade de Argos e no nome dos lendários Argonautas.

[14] Kerényi, heróis, cit., pág. 275. Antonio Bonifácio observa a relação mítica entre o cisne, o canto e a luz e cita a tradição relatada por Luciano da Samosata segundo a qual "os companheiros de Apolo eram homens com o dom de cantar que, em algum lugar, haviam se transformado em cisnes"; para depois sublinhar como «aproximar-se do radical sven para sânscrito desapareceu que significa sussurrar, [Jung] chega à conclusão de que o canto do cisne, em alemão (Cisne), ave solar, é a manifestação mítica do isomorfismo etimológico da luz e da palavra "[Bonifacio, Via Polar, IV, cit.].

[15] Vejo supra, Código postal. I §8, 10.

[16] Kerényi, heróis, cit., pág. 275. A relação entre Apolo e as divindades marinhas é muito clara: basta pensar em Poseidon, de quem é fiel aliado sobretudo nos ritos de fundação das cidades fortificadas (os dois são "deuses de fundação" por excelência), ou Tritão, que desempenha um papel "apolíneo" no mito dos Argonautas. Este último, entre outras coisas, segundo Hesíodo, mora em um palácio dourado nas profundezas do oceano: uma característica saturnina; cf. supra, Código postal. III §§8-9 & infra, Código postal. IV §1.

[17] Id., Ibid., P. 276.

[18] Id., ibid.

[19] Mencionado emEtimológico Magnum, um léxico compilado em Constantinopla por um lexicógrafo desconhecido por volta de 1150.

[20] Kerényi, heróis, cit., pág. 275.

[21] Compare este mito com a passagem platônica segundo a qual «os cisnes, sendo sagrados para Apolo, são adivinhos; e tendo a visão dos bens do Hades, no dia de sua morte eles cantam e se alegram mais do que no passado "[Platão, Fédon, 84e-85b.] 

[22] "De acordo com Fedro, as Almas imortais, agora livres, chegam ao topo da abóbada celeste; ali, atraídos pelo movimento giratório das estrelas, contemplam o que está fora do céu. Um lugar imprevisível […] em que habita aquela essência incolor, informe e intangível que só pode ser contemplada pelo Nοῦς. É a substância última do ser, explicitamente [...] localizada no "lugar hipercósmico" de Platão. Espaço externo, celeste, mas também espaço mental, interno: o Sol, símbolo tangível do Bem, Ideia suprema e fonte do ser, é também o que se encontra fora do universo, no "lugar hipercósmico" descrito em Fedro, uma habitação cuja intangibilidade cheira ao mundo interior "[Albrile, único, cit., pág. 70-71].

[23] Vejo infra, §8 & Código postal. IV §1.

[24] Vejo infra, Código postal. IV §3.

[25] Vejo supra, Código postal. II §12.

[26] Vejo supra, Código postal. I §10.

[27] Júlio Evola, O Mistério do Ártico Pré-Histórico: Thule, em ID., O "Mistério Hiperbóreo". Escritos sobre os indo-europeus 1934-1970, Quaderni di Testi Evoliani n. 37, Fundação Julius Evola, Roma 2002, p. 30 (original publicado em "Il Corriere Padano", Ferrara, 13 de janeiro de 1974).

[28] D'Anna, Virgilio, cit., pág. 42.

[29] Vejo supra, Código postal. I §4.

[30] Colinas, Filosofia, cit., pág. 44.