Este artigo reconstrói as coincidências relevantes entre vários achados da Civilização do Vale do Indo e os mitos e rituais da cultura védica posterior.
di Alessandro Lorenzoni
Cobertura: selo pashupati
Talvez o achado mais significativo da Civilização do Vale do Indo seja o selo encontrado em Mohenjo-daro mostrando uma divindade de três faces sentada em uma posição iogue e cercada por vários animais: um rinoceronte, um búfalo, um elefante, um homem, um tigre e , abaixo, dois antílopes. O significado desta relíquia muda – conservada no Museu Nacional de Nova Deli – poderá estar na origem de alguns mitos da civilização védica, posteriores à de Mohenjo-daro. Até agora as duas civilizações foram consideradas separadamente; mas uma análise minuciosa dos elementos do selo Mohenjo-daro sugere uma estreita relação entre eles. Então, vamos olhar para cada um desses elementos.
1. A divindade e os animais
A divindade de três faces sentada em uma posição iogue é cercada por vários animais herbívoros. A divindade védica Prajāpati envia todos os genitures (ou criaturas) apenas para que fiquem com ele para seu śrī [1] e sua comida:
ŚBK, 4, 9, 1, 1. De fato, Prajāpati – dadas as genituras – foi pensado como vazio. Portanto, além disso, as genituras tornaram-se distantes (dele) – elas não ficaram com ele, pois laśrī, para a comida.
ŚBK, 4, 9, 1, 2. Ele (Prajāpati) refletiu: “Eu (estou) exausto. Além disso, o desejo – para o qual emiti a genitura [2] – não foi satisfeito (atingido) por mim: eles (genitures, ŚBM, 3, 9, 1, 2) ficaram distantes (de mim) – eles não ficam comigo, por śrī, por comida! ”. “Como e como posso aumentar ainda mais a mim e aos pais eles podem voltar a ficar juntos ao meu lado – eles podem ficar comigo, para śrī, para comida?”
Prajāpati está, portanto, no centro de todos os parentesco – que retornam para perto dele e são, portanto, seu alimento [3]:
PB, 17, 10, 2. Prajāpati emitiu os genitures. Emitidos, eles se afastaram dele. (…) Assim, (Prajāpati) foi (vyavait) para o centro deles. Seus eles voltaram perto dele. Eles o cercaram.
PB, 21, 2, 1. Prajāpati emitiu os genitures. Emitidos, eles se afastaram dele, assustados: "Ele vai nos devorar". Ele disse: “O que volte perto de mim! Na verdade, eu vou devorar você, de tal forma que – devorar – mais numerosos [abundante] você vai gerar”. Para eles - eles disseram a ele: "Prometa!" – ele prometeu, (com a melodia) com o final ṛtá. (Com a melodia) com a terminação ī, (Prajāpati) (le) devorado (āvayat). (Com a melodia) com o final triplo, (le) solicitado a gerar (prajanayad).
As genituras de Prajāpati são apenas a comida e por isso são como os rebanhos para os Devās:
JB, 2, 254. (As mil vacas) disse: "Realmente, estou com medo da diminuição." “Não,” disseram (os Devās), “De fato, nós iremos devorá-lo, de tal forma que – comido, bêbado – você não vai diminuir para nós". Para ele – “Na verdade, isso (você) me promete!” – eles prometeram, (com a melodia) com o final ṛtá. (com melodia) com o final ī, (lo) eles devoraram (āvayan). (Com melodia) com final triplo, e lo eles induziram a gerar e para ele fizeram o ákṣiti [4].
Com exceção do tigre, os animais herbívoros ao redor da divindade de Mohenjo-daro estão todos dobrados sobre quatro pés:
KS, 29, 9. Prajāpati emitiu os genitures. Eles tinham ido embora dele. Eles tinham subido. Ele os queria: “Eles podem voltar para perto de mim”. Ele estava queimando. Ele se imolou, pelo sacrifício. Seus eles voltaram perto dele. Eles estavam com medo dele. Eles estavam curvados. Portanto, os rebanhos são dobrados.
Os mitos védicos narram como Índra se torna com um rosto (com uma boca) em todas as direções e assim devora todos os rebentos de Prajāpati:
TB, 2, 2, 10, 6 e 7. Tornou-se Prajāpati, ele (Índra) devorou (āvayat) a linhagem. Eles não ficaram com ele para comer. (…) Tendo se tornado com um rosto (com uma boca) em todas as direções, (Índra) os devorou. Desta forma, de fato, a filiação permaneceu com ele, para alimentação.
Índra raspa sua cabeça e assim fica com um rosto (ou com uma boca) em todas as direções – como Prajāpati: “Aquele que, sabendo assim, se barbeia, tornou-se Prajāpati, devore a linhagem. Os pais ficam com ele, para comer. Ele se torna um devorador" (TB, 2, 2, 10, 7). A comida de Prajāpati voa para longe dele em todas as direções:
JB, 3, 256. Prajapati deu a comida. Assustado com a diminuição, (comida) partiu em direções. Ele (Prajāpati) desejou: “Posso pegar a comida”. Ele viu uma melodia. Com esta (melodia): “Ele ficou, aqui! Ficou, aqui!”, (Prajāpati) conseguiu comida, de todas as direções.
A divindade do selo Mohenjo-daro não é apenas cercada por animais, mas também tem três faces para tantas direções. A TB relata ainda como Índra – o rājanyá [5] dos Devās – é instalado por Prajāpati:
TB, 2, 2, 10, 1-3. Prajāpati emitiu Índra – o mais jovem dos Devās. Ele ordenou-lhe: “Vá! Que (tu) sejas o ádhipati [6] desses Devās!”. Os Devas disseram a ele, “Quem é você? Na verdade, somos melhores que você." Ele disse (para Prajāpati): "'Quem é você?', os Devās me disseram, 'De fato, somos melhores que você'". Então, naquela época, o fervor – que está no Sol – estava aqui em Prajāpati. (Índra) disse a ele: “Que (você) me dê! Então eu me tornarei o ádhipati desses Devās”. "O chi posso ser,” disse (Prajāpati), “(tendo) dado isso?”. “Você pode ser”, disse (Índra), “o que você diz (= quem)”. De fato, quem é o nome (de) Prajāpati. (…) Tendo feito um disco de ouro (rukmáṃ), (Prajāpati) colocou-o sobre ele. Desta forma, Índra tornou-se o ádhipati dos Devās. Aquele que assim conhece torna-se o ádhipati dos pares.
Uma estátua de Mohenjo-daro mostra um rei ou sacerdote com um disco na testa:
Mitos semelhantes àqueles sobre Prajāpati e sua ascendência se estendem a Índra e seus Devās:
JB, 2, 100. Prajāpati emitiu os genitures. Emitido, eles não respeitaram. Ele desejou: "Posso obter respeito nesta linhagem." (…) Assim, de fato, eles o respeitavam. Na verdade, aliás, o Devā não respeitousem Indra. Ele foi até Prajāpati: "De fato, os Devās não me respeitam." (Prajāpati) deu a ele (vyadadhāt) o sacrifício (por) respeito. (…) Dessa forma, de fato, o Devā o respeitava.
Índra é a principal divindade indo-européia; enquanto Prajāpati poderia ser uma divindade de origem dravidiana. O poder de Índra sobre os genitures (ou criaturas) vem de Prajāpati:
PB, 16, 4, 1. Prajāpati emitiu os genitures. Eles não ficaram com ele, pelo śraíṣṭhya [7]. Ele – tendo atraído o suco (rasaṃ) dessas direções e parentesco, fez (ele tinha) uma guirlanda – colocou (a) em si mesmo. Desta forma, o parentesco permaneceu com ele, para o śraíṣṭhya.
PB, 16, 4, 3. Ele (Prajāpati) desejou: “Índra pode ser o melhor (śreṣṭhaḥ) em minha linhagem”. Ela colocou a coroa nele. Dessa forma, o parentesco permaneceu com Índra, para os śraíṣṭhya – vendo (em Índra) o adorno que eles viam no pai.
As genituras – apenas para ele e não para si mesmas – se levantam contra Prajāpati:
PB, 7, 5, 1 e 2. Prajāpati desejou: “Eu posso ser muitos. posso gerar”. Ele permaneceu - aflito, infeliz. (…) Assim (com este āmahīyava [8]), ele emitiu essas genituras. Emitidos, eles estavam felizes. (…) Emitidos, eles eles tinham ido embora dele. Ele tomou (…) seus prāṇā (respirações). Tomados nos prāṇās, eles eles voltaram ainda perto dele. Ele deu (…) a eles novamente (de volta, punaḥ) o prāṇā. Eles se levantaram contra ele (ou mostraram aversão a ele). Isso quebrou (…) a raiva deles. Desta forma, de fato, eles ficaram com ele, para o śraíṣṭhya.
2. A divindade e o tigre
Os animais ao redor da divindade foca de Mohenjo-daro têm quatro patas – com exceção de um tigre. Este está prestes a devorar a divindade, depois de tê-la agarrado com as patas dianteiras. Prajāpati nos mitos védicos está prestes a ser devorado por seu filho Agní (Fogo), que é a Morte: Prajāpati gera novamente e assim se salva de Agní:
ŚBM, 2, 2, 4, 7. Oferecido, Prajāpati e gerado e ele se salvou de Agní, a Morte prestes a devorá-lo. Aquele que, assim sabendo, oferece o agni-hotrá, gera aquele prájāti [9] que Prajāpati gerou; assim também se salva de Agní, a Morte prestes a devorá-lo.
O tigre – com sua pelagem predominantemente ocre – é o aspecto da Morte:
“Ele estica (para o rajanyá) a pele de um tigre. (…) O tigre é este aspecto (esta forma, MS, 4, 4, 4) da Morte» (TB, 1, 7, 8, 1).
3. A divindade e os antílopes
A divindade do selo de Mohenjo-daro parece estar sentada sobre dois antílopes. No ritual de consagração védica, o ungido (dīkṣitá) senta-se sobre a pele de um antílope negro (kṛṣṇājiná). Os cabelos pretos e brancos da pele de um antílope sable são dia e noite:
JB, 2, 62. Aquele (Sol) que arde é este dīkṣitá. (…) A forma da pele de um antílope negro é dia e noite. O dia é a forma do branco (da pele). A noite, de preto (da pele). (…) Ele (o puruṣa no disco do Sol) é o prāṇá. Ele é Indra. Ele é Prajāpati. Ele é o dīkṣitá.
JB, 2, 63. Aquele que é este puruṣa no olho é este dīkṣitá. (…) Como a forma da pele de um antílope sable é o preto e o branco (do olho). O branco (do olho) é a forma do branco (da pele). Preto (do olho), de preto (da pele). (…) Ele (este puruṣa no olho) é o prāṇá. Ele é Indra. Ele é Prajāpati. Ele é o dīkṣitá.
O dīkṣitá está acima da pele de um antílope negro e assim está além dos pelos pretos e brancos: do dia e da noite:
JB, 3, 357. Assim como, estando estabelecido no plano de uma carruagem (rathopasthe tiṣṭhan), ele pode contemplar as rodas, assim, estando estabelecido no mundo do Sol (ādityaloke tiṣṭhan), ele contempla dia e noite.
A posição yogue é apropriada tanto para a divindade (reconhecível pelas três faces) quanto para os sábios e ascetas.
conclusões
Os animais do selo da civilização do Vale do Indo podem ter sido substituídos – nos mitos sobre Prajāpati – por genituras e rebanhos:
PB, 7, 10, 13. Prajāpati enviou os rebanhos. Emitidos, eles eles se foram dele. Ele estava se dirigindo a eles com esta melodia. Seus permaneceu com ele. Eles tornaram-se submisso.
PB, 6, 7, 19. Prajāpati enviou os rebanhos. Emitidos, eles eles se foram dele, com fome. Ele deu a eles um prastará [10] - comida. Seus eles voltaram perto dele. Portanto, o prastará é levemente agitado pelo adhvaryú[11]. Pois os rebanhos voltam para perto da palha agitada (para alimentação).
A divindade do selo vai devorar animais ou apenas Prajāpati nos mitos védicos é um devorador? As duas divindades podem ter inspirado o vegetarianismo da civilização indiana. Uma tabuinha de Harappan pode, de fato, mostrar um sábio ou asceta sentado em posição de ioga, distraindo-se de matar um búfalo:
Talvez os textos védicos pudessem conter um exemplo da lucidez dos sábios e ascetas de Harappa: as genituras permanecem com Prajāpati e são apenas o alimento para Prajāpati e assim os rebanhos e multidões estão situados diante do brāhmaṇá e do kṣatrá [12] e são apenas os comida para o brāhmaṇá e para o kṣatrá:
ŚBK, 4, 9, 1, 3. Oferecido com isso (ekādaśínī [13]), (Prajāpati) aumentou (ou se encheu) novamente. Os parentes eles voltaram juntos perto dele – eles ficaram com ele, para śrī, para comida. Oferecido, ele se tornou melhor (váśīyān).
ŚBK, 4, 9, 1, 10. Portanto, o brāhmaṇá (é aquele que) tem mais poder sobre os rebanhos. À medida que os rebanhos se situam frente (para ele), situado na boca dele (asya, do brāhmaṇá).
ŚBK, 4, 9, 1, 14. De fato, além disso, os víśaḥ (as multidões, os povos) são o alimento. Ele coloca a comida na frente (na frente, purástād) do kṣatrá. Portanto, o kṣatríya é o devorador (do víśaḥ). Como o alimento (= le víśaḥ) se situa frente (para ele), situado na boca dele (asya, do kṣatrá).
ŚBM, 6, 1, 2, 25. [Tāṇḍya:] “Realmente, o kṣatríya é o devorador. O víś (a multidão, o povo) é a comida. Onde (yátra) o alimento se torna mais numeroso [abundante] do que o devorador, o rāṣṭrá [14] torna-se próspero, (o rāṣṭrá) aumenta”.
Se as multidões são para o kṣatrá, então os rebanhos são para o brāhmaṇá. O brāhmaṇá sobre os rebanhos instrui [15] o kṣatrá sobre as multidões e assim as multidões – diante da boca [16] do kṣatrá – são como os rebanhos. Assim como os rebanhos são para o brāhmaṇá, as multidões são para o kṣatrá [17]. A divindade do brāhmaṇá e do kṣatrá só pode ser Prajāpati e o brāhmaṇá e o kṣatrá são ambos apenas para Prajāpati:
KB, 12, 8. Então, de fato, e com o Brahman / D e com isso kṣatrá, e com o kṣatrá e com a Brahman / D, Prajāpati veio para agarrar (ou cercar) de ambos os lados, para obter a comida [18].
Os textos védicos poderiam expressar um conhecimento esotérico: os animais ao redor da divindade de Mohenjo-daro poderiam ser seu alimento – assim como os genitures são apenas o alimento para Prajāpati. O brāhmaṇá e o kṣatrá são, em última análise, como Prajāpati: os rebanhos e as multidões são apenas um alimento colocado diante deles.
«Se um raio atingisse o gado, o povo não se afligia. Costumava-se dizer, “O senhor matou para si mesmo entre sua própria comida. É seu? não é do senhor? Ele está com fome; ele mata para si mesmo” [dez]".
Os textos védicos mais antigos - como o TB e o PB - podem testemunhar a relação entre a cultura original do Vale do Indo e a dos povos indo-europeus na Índia. Em conclusão, Prajāpati pode ser a divindade de Mohenjo-daro e Harappa e uma fonte de inspiração para os mitos védicos posteriores.
Índice de fontes:
ŚBM – Śatapatha-Brāhmaṇa, versão de Mādhyandina – Weber (A.), O Yajurveda Branco, O Çatapatha-Brâhmaṇa no Mâdhyandina-Çâkhâ, Berlim-Londres: 1855, II.
ŚBK - Śatapatha-Brāhmaṇa, versão de Kāṇva - Caland (W.), O Śatapatha-Brāhmaṇa na recensão de Kāṇvīya, Lahore: 1926, I; 1939, II.
PB - Pañcaviṃśa-Brāhmaṇa - Śāstrī (AC), O Tāṇḍyamahābrāhmaṇam, Benares: 1935, I; 1936, II.
JB – Jaiminīya-Brāhmaṇa – Vīra (R.), Candra (L.), Jaiminīya-Brāhmaṇa do Sāmaveda, Nagpur: 1954 [Reimpressão Delhi: 1986].
TB – Taittirīya-Brāhmaṇa – Thiṭe (GU), Taittirīya-Brāhmaṇa, Nova Delhi: 2012, I e II.
KS – Kāṭhaka-Saṃhitā – Schroeder (L. von), Kâṭhakam. Die Saṃhitâ der Kaṭha-Çâkhâ, Leipzig: 1900, I; 1909,II; 1910, III.
MS - Maitrāyaṇi-Saṃhitā - Schroeder (L. von), Maitrâyaṇî Saṃhitâ. Die Saṃhitâ der Maitrâyaṇîya-Çâkhâ, Leipzig: 1881, I; 1883, II; 1885, III; 1886, IV.
KB - Kauṣītaki-Brāhmaṇa - Lindner (B.), Das Kauṣîtaki-Brâhmaṇa, Jena: 1887, I.
Observação:
[1] śrī é prosperidade, excelência.
[2] Também ŚBM, 7, 5, 2, 6 e 7. «No princípio, Prajāpati estava aqui, único. Ele desejou: "eu posso emitir comida. posso gerar”. Ele criou rebanhos de prāṇā (sentidos). (…) Tendo distribuído a comida (= os rebanhos), se (ela) ele a colocou – da frente para trás – em si mesmo».
[3] Todos os mitos sobre Prajāpati e os genitures e rebanhos são coletados em meu site"fragmentos védicos".
[4] Akṣiti é inesgotabilidade. A divindade de Mohenjo-daro tem um membro ereto. Prajāpati emite seus genitures do membro: 'Ele emitiu os genitures do membro. Portanto, esses (genitores) são abundante. Desde que ele os emitiu de Membro» (TB, 2, 2, 9, 6). O vaíśya é emitido pelo membro de Prajāpati e, portanto, é prolífico: “Portanto, além disso, (o vaíśya) é prolífico. Porque (Prajāpati) o emitiu da barriga – do membro» (JB, 1, 69). Pois o vaíśya é o alimento para o brāhmaṇá e para o rājanyá: «Portanto, o vaíśya – devorado – não diminuiu. Como é emitido do membro» (PB, 6, 1, 10). Assim também os vaisyaè gostam dos rebanhos: "Portanto, os rebanhos – comidos, cozidos – não diminuíram. Porque os torna estabelecidos na matriz (yónau)» (ŚBM, 7, 5, 2, 2).
[5] O rājanyá (ou rājā) é o rei.
[6] O ádhipati é o senhor.
[7] śraíṣṭhya é superioridade, supremacia. Também JB, 3, 218. «Prajāpati enviou os rebanhos. Emitidos, eles se afastaram dele. Ele desejou: “Os rebanhos não podem se afastar de mim. Eles podem voltar para mim." (…) Então (com esta melodia), ele os prendeu. Através de śraiṣṭhya, subjugou (ou dominou, upāgṛhṇāt) eles. Eles estavam com ele."
[8] O āmahīyava é uma melodia ritual.
[9] O prájāti é a geração.
[10] O prastará é um feixe de talos ou feno.
[11] O adhvaryú é aquele que recita as fórmulas rituais.
[12] O brāhmaṇá e o kṣatrá (ou kṣatríya) são o poder sacerdotal e o poder soberano: os dois poderes.
[13] O ekādaśínī é uma oferenda de onze rebanhos ou vítimas.
[14] O rāṣṭrá é o reino.
[15] Bṛ́has-páti – o brāhmaṇá – instala Índra – o kṣatrá – nos Devās – no víś. Também MS, 2, 2, 6. «Beḿhas-pati li (= o Devā) induzido a sacrificar, com esta (oferenda), para consonância. Assim, (os Devas) eles voltaram juntos em direção a Indra; eles eram compatíveis para Indra".
[16] Também MS, 4, 3, 8. «Para ele (para o kṣatrá), coloque perto da boca, para a comida, o víś com o condutor de uma carroça à frente».
[17] Então, juntamente com os rebanhos, como rebanhos, Homens são para o rajanyá – para o trabalho do rajanyá (ŚBK, 7, 1, 3, 1 e 2).
[18] Literalmente, ele estava agarrando de ambos os lados, obtendo comida ('nnādyaṃ parigṛhṇāno 'varundhāna ait).
[19] C. Callaway, Unkulunkulu; ou, a Tradição da Criação existente entre os Amazulu, Londres: 1868, I, 60.
