Primeira parte de nossa tradução do estudo comparativo, até então inédito em italiano, sobre as antigas religiões de Jerusalém e Meca. Editado por Andrea Casella.
di Hildegard Lewy
«Archiv Orientalàlnì», Praga, vol. 18, pasta 3 (1º de novembro de 1950) pp. 330-365.
Tradução de Andrea Casella.
Assim como inúmeras mesquitas no Oriente Próximo são encimadas pela Lua Crescente, as sinagogas mais modernas são identificadas pela estrela de seis pontas, que geralmente é chamada de Magên Dâwîd, “o escudo de Davi”. O significado original deste símbolo, que tem sido objeto de muita especulação [1], é um tanto esclarecido por sua presença em duas impressões de selos assírios antigos encontrados em tabuinhas cuneiformes AO.8758 [2] e AO.8781, etc. [3] propriedade do Museu do Louvre. Na impressão do selo do primeiro comprimido, o Magên Dâwîd aparece diante de um personagem de categoria divina que segura em suas mãos um objeto cerimonial muito semelhante a um Menorá. A co-presença em um antigo selo assírio destes dois emblemas que são geralmente considerados tão característicos da fé judaica, esclarece que nenhum deles tem sua origem na religião de Javé, pois, como se sabe, não há evidências de que esta religião já foi praticado na Assíria no antigo período assírio.
A imagem do sigilo encontrada no tablet AO.8781, etc., fornece algumas informações importantes sobre o Magên Dâwîd. A razão é que nele está intimamente associado a dois emblemas cujo significado é bem conhecido, a saber, a lua crescente e o disco solar. A conexão de nossa estrela de seis pontas com esses dois símbolos de divindades planetárias, o deus-lua Sîn e o deus-sol Ŝamaŝ, sugere à primeira vista que era a representação de um deus planetário, uma conclusão que é a mais plausível de todas, uma vez que estrelas de cinco, seis, sete e oito pontas foram usadas em outras partes do antigo Oriente Próximo para representar os deuses planetários. Como exemplos citamos a estrela de oito pontas que a placa de pedra BM 91000 [4] ele atribui, no relevo de seu anverso, à deusa Iŝtar, a divina representante do planeta Vênus, e outra estrela de oito pontas que ele representa, de acordo com uma legenda explicativa no verso da tabuinha AO.6448 [5] o deus Nabû-Mercúrio. Uma vez que os emblemas de quatro dos sete deuses planetários [6] são bem identificados a partir de fontes cuneiformes, o Magên Dâwîd pode representar apenas um dos três planetas cujos símbolos ainda não foram identificados, ou seja, os chamados planetas superiores, Júpiter, Marte e Saturno.
relação de Šalim com a Dinastia Davídica
Visto que a tradição atribui a estrela de seis pontas tanto a Davi quanto a Salomão [7], a decisão de atribuí-lo a um dos três planetas que ele simbolizaria depende em grande parte da questão, se sim, de qual desses três planetas superiores desempenhou um papel na religião desses dois reis. Uma indicação indireta de que Javé não era o único ser divino adorado por Davi e Salomão está contida na declaração retirada de Primeiro Livro dos Reis, III, 2 que a prática de oferecer sacrifícios em lugares altos (uma prática que de acordo com I Reis, III, 4 foi seguida por Salomão) não estava de acordo com a religião de Javé. É fácil especular que o culto não Yahwista aludido aqui era uma religião planetária, pois, como apontamos em outro lugar com grande detalhe [8], os adoradores das estrelas acreditavam que os topos de colinas ou montanhas - isto é, na ausência de relevo natural - a clareira superior das torres dos templos, eram o local apropriado para encontrar as divindades astrais, sendo tais locais mais próximos sua morada celestial em comparação com a planície desabitada. A inferência de que Salomão adorava em Gibeon e outros lugares altos era uma divindade planetária está perfeitamente de acordo com o episódio, imediatamente após a passagem mencionada do Livro dos Reis, segundo a qual sua famosa sabedoria foi infundida nele em um sonho no cume do Monte Gibeão. Portanto, como demonstramos em nosso trabalho supracitado, a concepção de um rei que, em revelação onírica, é dotado de sabedoria e conhecimento muito superiores aos de um homem comum, pode ser encontrada em outro lugar apenas em relação a governantes que foram declarados adoradores das estrelas [9].
Uma indicação da identidade do planeta que parece ter desempenhado um papel importante na religião de Salomão vem do nome de seu irmão mais velho, 'Amnôn. Visto que, conforme evidenciado por J. Lewy, esse nome é derivado da raiz '-mn- com a adição do sufixo -ô/ân, estamos autorizados a renderizá-lo com “Aquele que pertence ao Estacionário” [10]. Visto que Saturno era o planeta que os povos do antigo Oriente Próximo designavam como "O Estacionário" (em acadiano Kaimanu, sumério SAG.Uš [11]) chegamos à conclusão de que esta era a divindade estelar a quem Davi havia consagrado seu primogênito.
Também podemos levantar a hipótese de por que ele fez isso: na crença dos antigos semitas, um governante que se propusesse a conquistar uma determinada cidade ou um determinado país deveria obter o favor da divindade tutelar para ser escolhido para reinar ali pela graça de seu patrono divino [12]. Essa concepção foi uma consequência lógica das idéias de poder divino difundidas no Oriente Próximo. Uma vez que a divindade padroeira de uma cidade (ou país) famosa é considerada muito mais poderosa do que o rei mais poderoso da terra, era impensável que um ser humano estivesse em posição de conquistar uma cidade ou região contra a vontade de seu rei. deus patrono. [13]. Portanto, é razoável pensar que Davi, planejando conquistar Jerusalém, deveria ter prestado homenagem à divindade tutelar daquela cidade. Agora, algumas informações sobre o deus que se acredita ter possuído a cidade de Jerusalém antes de Javé podem ser deduzidas do próprio nome: ירושלם (neo-assírio âlUr-sa-li-im-mu [14]). Como J. Lewy apontou pela primeira vez [15], sendo este nome composto por um elemento ירו (estar ligado a ירה, “criar”, “fundar”) e o nome divino shalim (recorrente também nas variantes Š/Salim e Šâlôm), significa “Criação de Šalim”, significado que deixa claro que o deus chamado Šalim era considerado o divino criador e protetor de Jerusalém. De fato, de uma passagem – também esclarecida por J. Lewy [16] -, da carta de Amarna VAT 1646 resulta que âlBît dŠulmâni, “cidade do templo do deus Šulmânu”, foi um dos nomes sob os quais a capital de mâtÚ-ru-sa-lim-ki, “o país de Jerusalém”, era conhecido no período das Cartas de Tell-el-Amarna, ou seja, no início do século XNUMX aC Como o nome assírio Šulmânu é derivado de Šalim ou Šâlôm com a adição do sufixo acima mencionado ân/ôn além do indicativo final assírio -u [17] a designação da cidade como âlBît dŠulmâni confirma nossas conclusões anteriores de que o deus Šalim ou Šulmânu era a divindade principal da Jerusalém pré-israelita. Quanto à natureza deste patrono divino da famosa cidade, J. Lewy [18] concluiu do vocabulário assírio K. 4339 que os assírios o identificaram com seu deus Ninurta. Que essa identificação, longe de ser um mero artifício do erudito autor daquele vocabulário, expressava a crença geral dos assírios, é demonstrado pelo fato de um rei assírio que, escolhendo como nome Šulmânu-ašarid ("Šulmânu é o Supremo [ isto é, entre os deuses]”), colocou-se sob a proteção especial do deus patrono de Jerusalém, fundou a cidade de Kalḫu, a residência assíria do deus Ninurta [19]. Uma vez que a última divindade era a personificação divina do planeta Saturno [20], então fica claro que o Šulmânu do Ocidente semítico também personificava o planeta que os astrônomos e astrólogos assírios costumavam chamar "O Sol da Noite". À luz desta evidência, é difícil manter qualquer dúvida de que chamar seu filho mais velho de 'Amnôn, "Aquele que pertence a Saturno" [21] Davi prestou homenagem ao deus tutelar de Jerusalém. Porque, segundo II Samuel, III, 2, 'Amnôn nasceu em Hebron muito antes de David embarcar em sua campanha para conquistar Jerusalém, é óbvio que ele havia consagrado seu primogênito ao planeta Saturno para que este deus pudesse escolher ele e seus descendentes para reinar sobre a cidade sagrada . Essa conclusão é justificada pelo fato de que 'Amnôn não foi o único dos filhos de Davi cujo nome expressava reverência paterna ao planeta Saturno. Uma vez que se percebe que em sua qualidade de criador e protetor de Jerusalém esta divindade foi chamada Šalim ou Šâlôm, fica claro que o terceiro filho de Davi, Ab-Šâlôm, cujo nome significa "O Pai é Šalim", também tinha um nome que colocava sob a proteção do divino senhor de Jerusalém. O mesmo é obviamente verdadeiro para Salomão, cujo nome significa "Aquele que pertence a Šalim". Percebemos, assim, que David tinha perfeita consciência da condição ligada à conquista e posse de Jerusalém: doravante um lugar importante no panteão da família real seria ocupado por Šalim, patrono divino da capital.
Ao observar, da maneira descrita acima, as práticas rituais costumeiras entre os adoradores das estrelas, Salomão, filho de Davi e seu sucessor, deu provas de ter aceitado o patrocínio dessa divindade planetária. Portanto, surge a questão de saber até que ponto ele tentou impor o culto de Šalim a seus súditos. Esta questão é melhor resolvida determinando se o Templo de Salomão, conforme concebido por Davi e Salomão, era em princípio dedicado a Javé ou a Šalim; já que, na opinião dos antigos semitas, um santuário construído em homenagem a um determinado deus era um poderoso meio de propaganda de seu culto [22].
As principais fontes de informação sobre o culto ao planeta Saturno
Antes de tentar determinar se o Templo de Salomão e as tradições ao seu redor revelam de alguma forma uma relação com o culto ao planeta Saturno, devemos discutir brevemente as principais fontes de onde podem derivar as informações sobre o deus e as formas de seu culto. Digamos antes de tudo que Saturno era o patrono da cidade de Lagaš, ao sul da Babilônia, onde era reverenciado sob o nome de Ningirsu, "Senhor de Girsu" (sendo Girsu o nome de uma área de Lagaš [23]). Assim, as inscrições que tratam das reconstruções posteriores do templo de Ningirsu, oé-ninnû, e em particular os relatos detalhados deixados por Gudea, podem representar uma série de dados úteis para nossa investigação. A partir desses textos, aprendemos acima de tudo que Ningirsu era adorado junto com sua "amada consorte" [24], a deusa Bau, que (sendo considerada a filha de Anu, o deus do céu) é frequentemente referida como "a rainha, a filha do céu puro" [25]. Também aprendemos que Ningirsu foi concebido como um poderoso guerreiro equipado com armas terríveis e que ele era frequentemente denominado "Aquele que detém as águas furiosas". [26].
O mito onde originalmente se encontra este último epíteto está preservado num texto que os antigos designaram como Lugal-e ud me-làm-bi nir-gàl, “Rei, Tempestade, cujo esplendor é heróico” [27]. O poema, provavelmente recitado ou executado durante o festival anual celebrado na cidade de Nippur, ao sul da Babilônia [28], em memória de sua suposta fundação pelo deus Ninurta, narra que houve uma época em que uma terrível enchente ameaçava de morte e destruição todos os seres vivos [29]. Ninurta então resolveu apressar-se em socorrer suas criaturas, e veio de barco ao encontro do inimigo. [30]. O dilúvio não foi o único adversário que ele encontrou no campo de batalha, pois as pedras ficaram do lado da subida das águas, e isso com base na ideia de que durante uma enchente muitas pedras grandes e pequenas caíram sobre as cidades e vilas com grandes danos e prejuízos. destruição [31]. Algumas pedras, no entanto, mudaram de lado no decorrer da batalha e ajudaram Ninurta contra o dilúvio. Essa parte do mito talvez possa ser explicada assumindo que algumas rochas se amontoaram para formar uma represa contra a subida das águas. Seja como for, a batalha terminou com a vitória completa de Ninurta, que "amorteceu no país inimigo" [32] as águas hostis do dilúvio. Assim entendemos que ao invocar o planeta Saturno como "Aquele que detém as águas furiosas", o povo de Lagaš atribuiu ao seu deus o fim do dilúvio destrutivo.
As partes do poema que relatam os eventos após o Dilúvio (tábuas IV a VII) são muito fragmentárias; a única parte clara está contida na tabuinha V, onde se diz (rev., l. 6, Geller, loc. cit., p. 287) que Ninurta "construiu uma parede", provavelmente usando as pedras que haviam sido arrastadas da enchente. No tablet VIII, por outro lado, ainda temos uma conta completa [33]. Aqui é dito que, provavelmente como resultado de Ninurta ter confinado as águas da enchente ao "país inimigo", houve escassez de água potável em toda a região, resultando na paralisação das atividades agrícolas. Mas novamente Ninurta veio em auxílio de seu povo. Nas montanhas, ele juntou enormes pedras com as quais construiu uma cidade (ll. 15-19 do texto de Langdon). Então ele recolheu as águas que inundaram os campos e as descarregou no rio Tigre [34]. Então o Tigre cresceu e encheu de água a rede de canais da qual dependia o sucesso de toda operação agrícola. Depois que esse trabalho foi feito, Ninurta nomeou sua mãe, a deusa da terra, governante da cidade que ele havia construído. [35], pois ela o ajudou valentemente em sua luta contra o Dilúvio (tábua IX).
Finalmente, alguns dos mitos e tradições contidos neste antigo Épico sumério de Ninurta reaparecem nos fragmentos remanescentes do História da Fenícia de Sanconiatone [36]. Esta fonte comparativamente tardia nomeia uma divindade Ἠλος ou Κρόνος como um dos deuses mais importantes adorados pelos fenícios [37]. O fato de ele ser uma divindade astral decorre da declaração de nosso texto de que Cronos-Elos era reverenciado como a "estrela de Cronos". Já que na terminologia dos gregos a "estrela de Cronos" [38] é o planeta Saturno, restam poucas dúvidas de que para os fenícios Sanconiatone cuidava deste planeta era El, o deus por excelência.
Acreditava-se que o deus fenício Saturno, assim como sua contraparte babilônica, era o filho da terra, relatado por Philo de Biblos como Gê [39]. Ele também estava envolvido em uma guerra terrível [40], após o qual resultado vitorioso ele "cercou sua casa com um muro e fundou como a primeira cidade de todos os Byblos da Fenícia" [41]. Assim, aprendemos que em Byblos, como em Nippur, os adoradores de Saturno acreditavam que sua cidade havia sido fundada por seu deus como a primeira cidade do mundo e que esse assentamento foi construído em torno de um santuário de Saturno cercado por um muro. Em concordância adicional com o mito babilônico, a versão grega relata [42] que a cidade recém-fundada foi dada por Saturno à sua mãe, cujo nome, Baaltis, sem dúvida tem o significado de "Senhora (de Byblos)". Por outro lado, o relato de Sanchoniathon contém informações sobre o deus Saturno, das quais não há vestígios em nenhuma fonte babilônica: se, como resultado de guerras, pestes ou outra calamidade geral, os fiéis de Saturno fossem ameaçados de catástrofe, era costume para o chefe da respectiva comunidade sacrificar seu filho mais amado para aquele planeta [43]. Esse costume, por sua vez, é explicado pelo mito de que o próprio Saturno sacrificou seu filho no altar quando a peste ameaçou seus seguidores. [44]. o sacrifício infantil parece ter sido uma característica tão típica do culto ao planeta Saturno que ainda na Idade Média esta estrela era conhecida como “o planeta que devora seus filhos” [45].
Por fim, nosso estudo do culto ao planeta Saturno deve valer-se de fontes árabes medievais, não apenas porque contêm reminiscências míticas da religião árabe pré-islâmica, mas também porque descrevem o culto às divindades planetárias praticado no Oriente Próximo até a época em que os turcos, mais intolerantes que seus predecessores, não extinguiram os últimos resquícios das antigas religiões semíticas. Ad-Dimišqî, que dedica um capítulo inteiro de sua Cosmografia às práticas religiosas dos adoradores das estrelas, relata que um templo de Saturno "foi construído em forma de hexágono, preto (conforme a cor) da pedra trabalhada e das cortinas" [46]. Enquanto, a julgar pelo antigo templo de Saturno em Lagaš, como em outros lugares, a referência à forma hexagonal deve ser o resultado de uma confusão [47], a predominância da cor preta está bem de acordo com as informações fornecidas pelas fontes cuneiformes; já que lá, não menos do que nas obras medievais de astrologia, Saturno é frequentemente chamado de planeta "negro" ou "escuro". [48]. No entanto, uma observação de al-Mas'ûdî [49] sugere que todo o templo não precisava necessariamente ser construído em pedra negra; pois quando esse autor relata que, na opinião dos adoradores das estrelas, a Caaba de Meca passava por ser um santuário de Saturno, ele aponta que essa caracterização dependia da presença de uma pedra negra sagrada, a famosa Hagar al-aswad. A exatidão das informações de al-Mas'ûdî é comprovada, pelo menos indiretamente, pelo nome do deus que, segundo o testemunho unânime de nossas fontes islâmicas, era adorado na Caaba no período anterior a Maomé. Ele foi chamado Hubal (هبل) [50], um nome que, derivado da raiz هبل [alavanca ed], tem o significado de "Aquele que violentamente priva a mãe de seu filho" [51]. A maneira como se acreditava que o divino senhor de Meca tirava os filhos de suas mães é ilustrada pela conhecida lenda sobre o avô de Muhammad, 'Abd al-Muṭṭalib. Diz-se que ele sacrificou um de seus filhos a Hubal, caso ele fosse abençoado com dez filhos. [52]. Assim fica claro que o deus adorado na Ka'aba costumava aceitar, ou talvez exigir, sacrifícios de crianças por seus adoradores. Pois, como vimos acima [53]tais sacrifícios foram considerados um traço altamente característico do planeta Saturno, não resta dúvida de que a tradição de que a Ka'aba era um santuário para Saturno é mais confiável do que geralmente se pensa [54]. Com efeito, quando o Alcorão (III, 96) estabelece que o templo situado em Bakka (isto é, a Ka'ba de Meca) foi o primeiro santuário construído para o homem, alude a uma tradição que, como vimos acima, é característica do lugares do culto de Saturno: em cada uma dessas cidades, os adoradores acreditaram que seu santuário e sua cidade foram os primeiros a serem fundados [55].
NOTA:
[1] Em relação a algumas dessas especulações sobre o possível significado do Magên Dâwîd ver Jahrbuch für Judische Volkskunde I, Berlim-Viena 1923, pp. 391 e segs. e P. 392, nota 1.
[2] Uma reprodução da impressão do selo em questão é encontrada em J. Lewy, comprimidos da Capadócia, terceira série, terceiro lote (Museu do Louvre, Departamento de Antiguidades Orientais, Textos Cuneiformes, vol. XXI), Paris 1937, pl. CCXXXV, nº. 74.
[3] Para uma reprodução da impressão do selo neste último fragmento, ver J. Lewy, op. cit., pl. CCXXXIII, nº. 48. - O professor Herbert G. May gentilmente chamou minha atenção para o fato de que o Magên Dâwîd está gravado na parede de um santuário em Megiddo; veja o trabalho dele, Restos materiais do culto de Megido, Chicago 1935, p. 6 e fig. 1 na pág. 7. Segundo os arqueólogos, a parede em questão remonta ao século IX-VIII aC
[4] Ver LW King, Pedras de fronteira da Babilônia e Tábuas memoriais no Museu Britânico, Londres 1912 pl. XCVIII, e cf. Thureau-Dangin, Revista de Assiriologia XVI, 1919, pág. 139.
[5] Ver Thureau-Dangin, loc. cit., pág. 135 e cf. Orientalia 18, 1949, pág. 168, nota 1.
[6] Ou seja, Sîn, Ŝamaŝ, Iŝtar e Nabû.
[7] Enquanto a tradição judaica se refere ao nosso símbolo como "escudo de Davi", as fontes islâmicas o designam como "selo de Salomão".
[8] Veja Archiv Orientalàlni XVII (Símbolos Hrozný, vol. II), Praga 1949, pp. 87 e segs.
[9] Ver loc. cit., pág. 87, onde, com referência ao tablete BM 38299 (o chamado Relato do verso), Nabû-na'id é relatado como tendo sido escolhido como o recipiente da sabedoria divina pelo deus-lua. Com relação à letra K. 2701a, parece ainda que Sîn-ahhê-erîba teria recebido o mesmo presente do deus nacional assírio, Aššûr. Que, na concepção dos neo-assírios, Aššûr era uma divindade astral resulta de passagens como BM 81, 7 – 1,4 (para este texto, veja abaixo, nota 111) l. 1, onde o patrono divino da Assíria é identificado com kakkabApin, “a estrela do arado”. Sobre esta constelação, que aproximadamente se sobrepõe ao que agora é chamado de Triângulo, veja Schaumberger, Starnkunde und Sterndienst em Babel 3. Ergänzungsheft, Munster 1935, pp. 328 e segs.
[10] Veja o deus-sol do antigo oeste semítico, Hammu, Colégio União Hebraica Anual XVIII, 1944, pág. 456, notas 146 e 147; ver ibid., pp. 469 e segs. No sufixo ân/ôn, expressivo da ideia de pertencimento, veja Noldeke, Zeitschrift der Deutschen Morgenl. Jesus XV, 1861, p. 806, e H. e J. Lewy, Colégio União Hebraica Anual XVII, 1943, pág. 136 e segs. com nota de rodapé 500. Veja agora também as observações de Thureau-Dangin, Rev. de Ass. XXXVII, 1940, p. 100; sobre a identidade de sufixos que expressam membros ou diminutivos, veja Brockelmann, Grundriss der vergleichenden Grammatik der semitischen Sprachen, Berlim 1908, vol. eu, pp. 400 e seguintes, § 221.
[11] Conforme estabelecido por Schaumberger, op. cit., pág. 318, nomes como este aludem à lentidão da revolução do planeta Saturno.
[12] Para alguns atestados disso, retirados de fontes bíblicas e cuneiformes, consulte J. Lewy, Revue de l'Histoire des Religions CX, 1934, p. 59 e segs.
[13] Seria muito longe de nosso tópico analisar aqui como essa crença foi abandonada quando a concepção de um deus universal tornou-se geralmente aceita. Basta dizer aqui que pode ser rastreada até o século VI aC No texto BM 90920, o chamado Proclamação de Ciro aos babilônios, o conquistador persa da Babilônia é retratado como um devoto adorador de Marduk. O próprio deus nacional dos babilônios, assim é relatado, guiou Ciro à sua cidade sagrada depois de escolhê-lo para governar seu país. Tal crença pode ser encontrada no Livro de Jeremias onde o profeta cita Javé falando do conquistador de Jerusalém como "Nabucodonosor, rei da Babilônia, meu servo" (Jr. XLIII, 10) em cujas mãos Ele pretendia colocar a cidade de Jerusalém (Jer. XXXII, 3). Também aqui se supõe que o conquistador chamado pela divindade patrona para governar sua cidade é um "servo", isto é, um devoto adorador desse mesmo deus.
[14] Veja, por exemplo, col. III, l. 8 de prisma de Senaqueribe.
[15] Veja Revue de l'Histoire des Religions CX, 1934, pág. 61.
[16] Veja Revista de Literatura Bíblica LIX, 1940, p. 519 e segs.
[17] Sobre a relação da forma Šulmânu com a forma Šalim, veja em particular J. Lewy, Nāh et Rušpān, Mélanges Syriens oferecidos a M. René Dussaud, vol. I, Paris 1939, pp. 274 e segs., e p. 454 do texto acima citado, p. 332., nota 10.
[18] Ver citação acima, nota 16.
[19] Ver col. III, l. 132 do Anais de Aššûr-naṣir-pal (Budge e King, Annals of the Kings of Assyria, vol. I, Londres 1902, p. 386): âlKalḫu maḫ-ra šà m dŠulmânu ma-nu-ašarid šar mât Aš-šûr rubû a-lik pa-ni-a êpušuš “a antiga cidade de Kalḫu, que Šulmânu-ašarid, rei da Assíria, um príncipe que me precedeu, construiu ”; ver a passagem paralela ibidem, p. 184, ll. 6 – 7; pág. 219, ll. 14 e segs.; pág. 244, col. V, ll. 1 e segs.
[20] Ver pág. 63, nota 148 da obra acima citada, nota 8.
[21] Ver acima, p. 332.
[22] Para algumas passagens que atestam essa crença em fontes cuneiformes, veja p. 85 com a nota 243 da obra acima citada, nota 8.
[23] O fato de que Ningirsu, o patrono divino de Lagaš, identificou-se com o planeta Saturno foi destacado pela primeira vez por Morris Jastrow, Jr., Rev. D'Ass. VII, 1910, pág. 173.
[24] Assim, no chamado Estátua G de Gudea (col. II, l. 6). Para uma transliteração e tradução ver Thureau-Dangin, Die Sumerischen und Akkadischen Konigsinschriften, Vorderasiatische Bibliothek, vol. I, Leipzig 1907, pp. 84 e segs.
[25] Veja, por exemplo, Gudea cilindro B (Thureau-Dangin, op. cit., pp. 122 e segs.), col. V, l. 15.
26 A-ḫuš-gi4-a; ver, por exemplo, um cilindro (Thureau-Dangin, op. cit., pp. 88 ss), col. VIII, l. 15; com o. IX, l. 20.
[26] A-ḫuš-gi4-a; ver, por exemplo, um cilindro (Thureau-Dangin, op. cit., pp. 88 ss), col. VIII, l. 15; com o. IX, l. 20.
[27] Como sempre, o nome da obra é retirado do primeiro verso da primeira tabuinha. O primeiro a chamar a atenção para a sua importância foi Hroznӯ, MV AG VIII, 5, 1903.
[28] Como aprendemos com o ritual de Ano Novo celebrado na cidade da Babilônia em homenagem a seu deus patrono, Marduk (ver Thureau-Dangin, rituais acadianos, Paris 1921, p. 136, ll. 280 - 283), segundo o qual durante esta festa o sacerdoteurigallu recitou oEnuma Elis, a história da vitória de Marduk sobre Tiâmat e a consequente criação do mundo, não deixaremos de levantar a hipótese de que em Nippur, onde Ninurta desfrutou de um alto escalão entre as divindades locais, o épico que narra seus feitos heróicos e a posterior criação do primeira cidade após o dilúvio foi recitado durante um festival celebrado em sua homenagem. Esta conclusão é a mais fundamentada de todas, uma vez que aÉpico de Ninurta em si, na tabuinha I, ll. 35 – 36, menciona Ninurta celebrando alegremente um festival instituído em sua homenagem. (Contamos as linhas de acordo com a numeração estabelecida por S. Geller, A Série Suméria-Assíria LUGAL-E UD ME-LAM-BI NIR-GÁL, Altorientalische Texte und Untersuchungen I, 4, Leiden 1917, onde a passagem relevante se encontra na p. 279. No mais recente comentário e tradução de Kemal Balkan das tabuinhas I, X, XI e XII, [Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi, Sumeroloji Enstitüsü Neṣriyati não. 1, Istambul 1941, pp. 881-912], a linha em questão, na p. 907, leva o número 18).
[29] Veja em particular o fragmento K. 5983 (Geller, loc. cit., p. 316) e as tabuletas II e III, onde é dito que os devotos de Ninurta não sabiam para onde ir quando as paredes desabaram (?) sob a pressão do dilúvio violento; os pássaros foram derrubados, provavelmente por uma forte tempestade (cf. a menção de Adad, o deus da atmosfera, na tabuinha III, ll. 7 – 8), e os outros animais também foram ameaçados de extermínio. O próprio Ninurta foi forçado a usar uma jangada para chegar ao campo de batalha.
[30] Ver nota anterior.
[31] Que esta é a ideia por trás da intervenção das pedras na batalha torna-se particularmente claro ao ler ll. 7 – 14 da tabuinha X (de acordo com a numeração de Geller, loc. cit., p. 295; ll. 4 – 7 (p. 908) na tradução de Balkan), onde é relatado que Ninurta amaldiçoou as pedras-šamém pois eles se levantaram contra ele nas montanhas e o ameaçaram em sua elevada morada. Uma rocha, carregada de uma montanha próxima, aparentemente colidiu com o templo de Ninurta.
[32] Ver tabuinha III, ll. 13-14 (Geller, loc. cit., p. 284). Lemos a palavra corrompida no final da linha 14 eu[k]-si-ir-šu, já que o verbo kasaru é usado em outros lugares em referência ao represamento de rios e córregos.
[33] O Tablet VIII foi reconstruído a partir de vários fragmentos por Langdon, liturgias babilônicas, Paris 1913, nº II, pp. 7 – 11. Embora não identificada pelo colofão usual, a linha de assinatura no final da peça garante seu lugar em toda a série.
[34] Veja ll. 23 – 24, do texto reconstruído por Langdon, e cf. Landsberger, Jornal de Estudos do Oriente Próximo VIII, 1949, pág. 276, nota 91.
[35]Landsberger (Dilve Tarih-CoğRafya Fakültesi Dergisi, vol. III, não. 2, 1945, p. 152 e segs.) pensa que "ele (ou seja, Ninurta) empilha as pedras retiradas de uma montanha, dá-as à sua mãe Ninlil e dá-lhe o nome de 'Senhora das Montanhas'". Não há nenhum elemento, no entanto, nas partes restantes do poema, que apoie tal afirmação. Pelo contrário, várias passagens do nosso texto deixam claro que, ao falar de gu-ru-ni špara ag-ru-nu ou similar (ver, por exemplo, tabuinha IX, ll. 38 - 39 [Geller, loc. cit., p. 292]) o autor da obra refere-se às muralhas e edifícios da nova cidade e não a uma montanha, assumindo que a existência de montanhas e planícies, é claro, é anterior ao primeiro assentamento pós-dilúvio. Estamos nos referindo não apenas às linhas acima mencionadas da tabuinha VIII (Langdon, op. cit., pp. 8 – 9) que falam claramente de Ninurta amontoando pedras para a construção de uma cidade, mas também da tabuinha XIII, ll. 24 – 25 (Geller, loc. cit., p. 312) onde o poeta fala da “nova cidade construída” como o reino da mãe de Ninurta, Ninḫursag, a deusa da terra. – Não é sem interesse recordar neste contexto Gen. X, 8 - 12, onde Ninurta (Nimrod) é representado como um construtor de cidades, incluindo Kalḫu, a cidade sagrada de Saturno no território assírio (cf. acima, p. .333 com nota 19).
[36] Nas páginas seguintes citamos Sanchoniathon-Philo de Byblos de acordo com a edição de Carl Clemen, A religião Phönikische nach Philo von Byblos, Mitteilungen der Vorderas.-.egípcio Jesus, vol. 42, 3, Leipzig 1939, pp. 16 e segs.
[37] Embora o nome Elos deixe perfeitamente claro que a entidade assim qualificada era um deus superior, o texto sobrevivente representa Elos-Cronos como um rei humano divinizado após a morte. Aqui encontramos a conhecida tendência dos autores gregos de retratar os antigos deuses como seres humanos que receberam honras divinas postumamente. Uma tendência semelhante pode ser encontrada na Bíblia. Como foi sugerido por J. Lewy (Revue de l'Histoire des Religions CX, 1934, p. 45), o Laban haarammi do Gen. XXIV e segs., meio-irmão de Isaac e padrasto de Jacob, não era outro senão o deus-lua, o divino senhor de Ḥarrân, que, na região do Monte Líbano, era reverenciado sob o nome de Labão (em o relato desta divindade com o Monte Líbano, veja especialmente J. Lewy, O deus-sol semita do Velho Oeste Ḥamém, Colégio União Hebraica Anual XVIII, 1944, passim). Os escritores muçulmanos, por sua vez, freqüentemente representavam os deuses árabes pré-islâmicos como seres humanos divinizados. Como exemplo relatamos as histórias de al-Mas'ûdî (Les prairies d'or, vol. III, Paris 1917, p. 100 e segs.) em torno de Isâf e Nâila, os deuses adorados junto com Hubal (ver abaixo, nota 54, sub 1) na Caaba de Meca. Em todos esses casos, homens que, não acreditando ou não acreditando mais na existência desses deuses antigos, tiveram que lidar com a persistência das lendas míticas que permaneceram na memória popular, transformaram os deuses antigos em seres humanos e assim preservou as velhas histórias e lendas como parte do folclore popular.
[38] Ver Clemen, op. cit., pág. 31, sub 44.
[39] Ver Clemen, op. cit., pp. 25 e segs., sub 16 - 18. No entanto, enquanto no mito babilônico seu pai é o deus dos ventos e dos fenômenos atmosféricos Enlil, Saturno, no mito fenício, é filho de Urano, o deus do céu.
[40] No mito fenício, ele é o mesmo pai de Saturno, Urano, contra quem ele luta e de cujo trono ele finalmente o expulsa. A autenticidade dessa característica é comprovada pelo fato de que uma versão árabe do mito de Nimrud também relata que Nimrud (ou seja, Ninurta; cf. acima, nota de rodapé 35 no final) derrotou e destronou seu pai (ver Moritz Weiss, Kiṣṣem lbrāhīm, Dissertação Strassburg 1913, pág. 1-8). Segundo esta concepção segundo a qual, como é habitual na literatura árabe, os antigos deuses são representados como seres humanos (cf. acima, nota 37), o pai de Ninurta é avisado em sonho de que o filho o mataria herdando o trono. Então ele dá ordens para matar seu filho logo após seu nascimento, mas sua mãe o salva. Ninurta cresce sem conhecer sua linhagem e finalmente derrota e mata seu pai, assume o trono e coloca toda a terra sob seu domínio.
Em Nippur, onde, como já foi dito, oÉpico sumério de Ninurta originou, uma história como esta poderia não ser mencionada, pois nesta cidade Ninurta e seu culto nunca suplantaram o culto mais antigo de seu pai Enlil, que permaneceu a divindade principal de Nippur durante todo o período que pode ser traçado da história religiosa daquela cidade, significando até o período selêucida. Fica claro, portanto, que o épico de Nippur não poderia lembrar o pai de Ninurta, Enlil, como um deus derrotado e destronado por seu herói. No entanto, não se pode descartar a possibilidade de que a versão suméria também tenha sido adaptada às condições locais com base em um mito em que o inimigo de Ninurta era seu pai. Porque sabemos pelo mito babilônico do dilúvio que foi Enlil quem concebeu e executou a intenção de desencadear um dilúvio para aniquilar toda a vida na terra. Assim, o dilúvio contra o qual ele lutou no épico de Nippur, na versão original, também pode ter sido causado pela tempestade temperamental e pelo deus do clima Enlil, embora, pelas razões descritas, nenhuma menção seja feita no poema existente da divindade que tinha enviado o dilúvio. Na verdade, quando oÉpico de Ninurta (no entanto repetidamente chama seu herói de "o filho de Enlil") fala de Ninurta como "Aquele que não se sentou com uma enfermeira" e "o descendente de (e semelhantes) - Meu pai que eu não conheço -" (ver tabuinha I , rev., ll. 7 - 10, Geller, loc. cit., p. 280; p. 907, ll. 28 - 29 da tradução dos Balcãs), a lenda árabe de Nirmrud vem à mente na qual Ninurta-Nimrud depois tendo sido amamentado por um tigre, ele cresceu sem saber quem eram seu pai e sua mãe.
[41] Ver Clemen, op. cit., pág. 26, sub 19.
[42] Clemente, op. cit., pág. 30, sub 35.
[43] Ver Clemen, op. cit., pág. 16, e pág. 31, sub 44.
[44] Ver Clemen, op. cit., pág. 29, sub 33, e p. 32, sub 44.
[45] Ver Bezold e Boll, Sternglaube und Sterndeutung, Aus Natur und Geisteswelt, vol. 638, Leipzig 1919, pp. 60ss.
[46] Veja seu Kitâb nuḫba al-dahr fî 'agâ'ib al-barr w'al-baḥr, e. Mehren, São Petersburgo 1866, p. 40.
[47] Como será relatado com mais detalhes abaixo, Pe. 343, a forma característica de um templo de Saturno era a de um cubo.
[48] Para referências na literatura cuneiforme, consulte Schaumberger, op. cit., pág. 317. Como observa Schaumberger, "Saturno é chamado de planeta preto ou escuro porque, na verdade, geralmente parece mais escuro ou menos brilhante do que os outros planetas". No que diz respeito às fontes medievais, ver, por exemplo, al-Bîrûnî, Kitâb at-tafhîm, e. R. Ramsay Wright, Londres 1934, p. 240.
[49] Les prairies d'or, vol. IV, Paris 1914, p. 44.
[50] Veja, por exemplo, al-Mas'ûdî, Les prairies d'or, vol. IV, pág. 46. aš-Šahrastânî (traduzido por Th. Haarbrücker, vol. II, Halle 1851, p. 340) relata que Hubal, o maior dos deuses árabes, tinha seu assento no telhado da Caaba. Ṭabari (Anuais, e Leiden, vol. I, 3, 1881-1882, p. 1075), por outro lado, relata que Hubal foi colocado dentro da Ka'aba e colocado na boca de um poço. Certamente, nossas fontes são unânimes em qualificar Hubal, da mesma forma que outros ídolos árabes, como não árabe, sendo a idolatria, a seu ver, uma instituição emprestada da Síria em um período relativamente tardio (ver, por exemplo, al-Mas 'ûdî, Les prairies d'or, vol. IV, pp. 46 e segs., e cf. Wellhausen, Permanece arabischen Heidentums, Berlim e Leipzig 1927, p. 102, que declara: "Os ídolos não são propriamente árabes, Vathan e canam são palavras importadas e coisas importadas”. No entanto, a partir de inscrições cuneiformes como, por exemplo, o prisma de Aššûr-aḥ-idinna Th. 1929-10-12, 1 (publicado por Thompson, O Prisma de Esarhaddon e Ashurbanipal, Londres 1931, p. I - XIII e pp. 9-28), col. IV, ll. 1 – 14, aprendemos que de suas campanhas vitoriosas contra a Arábia, o pai de Aššûr-aḥ-idinna, Sîn-aḥḥê-erîba, trouxe seis divindades árabes (entre as quais dA-tar-sa-ma-aa-in, “Ishtar dos Céus”); a pedido de Ḫazâ'il, rei dos árabes, Aššûr-aḥ-idinna restaurou esses deuses para seus adoradores. Assim, fica claro que no início do século VIII aC os árabes representavam seus deuses, e mais precisamente suas divindades astrais, por meio de imagens que podiam ser trazidas de Nínive pelos reis assírios. Que essas imagens eram, como aquelas colocadas nos templos assírios e babilônicos, estátuas antropomórficas e não pedras ou rochas é particularmente claro no texto K. 3405 de Aššûr-bân-apli (transliterado e traduzido por Streck, Ashurbanipal und die letzten assyrischen Könige bis zum Untergange Niniveh's, vol. II, Leipzig 1916, pp. . (para multu<mušṭu, “pente”, veja Meissner, Arquivo para Orientforschung V, 1928-29, p. 183 e segs., e em particular VI, 1930-31, pp. 22 ss., que assinala devidamente que, de acordo com um texto ritual assírio, o assírio Ištar também recebeu um pente de ouro como presente). Portanto, é legítimo para nós considerar Hubal e as outras divindades árabes representadas por ídolos como genuinamente árabes, tanto mais que a lenda sobre a importação desses deuses da Síria pode ser facilmente explicada assim: quando os muçulmanos adotaram a crença de que o A Caaba havia sido construída e dedicada por Abraão a seu filho Ismael, tornou-se necessário encontrar uma explicação para o fato de que, antes de Maomé, era praticada a adoração do ídolo de Hubal e não a adoração do deus anicônico de Abraão. o famoso santuário antigo.
[51] Como bem conhecido (cf. Brockelmann, Grundriss I, p. 336) as formações semânticas quatal são adjetivos que indicam que a ação expressa pelo verbo relativo foi realizada de forma violenta. – Manifestamente sob a influência da lenda acima mencionada (ver nota anterior) sobre a origem síria do ídolo, Hitti (história dos árabes, Londres 1937, p. 100) propõe derivar o nome Hubal do aramaico e traduzi-lo com "vapor", "espírito". No entanto, ele não está nem um pouco preocupado em explicar a forma semântica quatal, nem explica como, em sua visão, um povo inteligente viria a atribuir um nome como esse a uma imagem feita de pedra e metal.
[52] Veja Anuais de Ṭabarî, edição de Leiden, vol. I, 3, 1881-1882, p. 1074. 53 Ver pág. 339.
[53] Ver pág. 339.
[54] Wellhausen, em seu discurso noHağğ di 'Arafa (op. cit., pp. 79 ss.) nunca o menciona. Tampouco tentou interpretar os "resquícios do paganismo árabe" preservados no ritual daquela festa à luz das informações fornecidas por fontes cuneiformes sobre as mais antigas religiões semíticas. Como nos levaria muito longe de nosso assunto discutir aqui em detalhes a razão que torna claro que o culto pré-islâmico de Meca era uma das religiões astrais praticadas pelos semitas em todo o antigo Oriente Próximo, mencionamos apenas essas correspondências que podem ter alguma relação com o assunto deste escrito:
(1) Hubal, a divindade principal de Meca, não era o único deus adorado na Caaba. Além de várias de suas filhas, nossas fontes frequentemente mencionam um casal divino, Nâila e Isâf, que, segundo aš- Šahrastânî (Haarbrücker, op. cit., II, p. 340) eram venerados nas colinas de Marwa e Şafa , com vista para o santuário. Como eram cultuadas as divindades planetárias assírias e babilônicas juntamente com suas famílias divinas (como exemplos relevantes citamos Ningal, Nusku e Sadarnunna, respectivamente consorte, filho e enteada de Sîn, que, segundo col. II, l. 18 da inscrição cilíndrica de Nabû-na'id BM 82, 7 – 14, 1025 [transliterado e traduzido por Langdon, Die Neubabylonischen Königsinschriften, Vorderasiatische Bibliothek, vol. IV, Leipzig 1912, pp. 218 e seguintes] e col. II, l. 13 de sua chamada inscrição de Eski-Ḥarrân [ibidem, pp. 288 e segs.] foram adorados junto com Sîn noEḫulḫul de Ḥarrân), não deixaremos de concluir que Nâila e Isâf eram considerados parentes próximos de Hubal. Visto que em Nippur o planeta Saturno era adorado juntamente com seus pais, e visto que, como dito anteriormente, ambos noÉpico sumério de Ninurta, tanto na lenda mitológica transmitida por Sanchoniatone, a mãe de Saturno, a deusa da terra, desempenhou um papel importante, podemos ainda deduzir que o casal divino de Nâila e Isâf se acreditava ser o dos pais da divindade à frente de Meca. Podemos até arriscar um palpite sobre a consorte de Hubal: na literatura cuneiforme, a esposa de Ninurta, Gula ou Bau, é frequentemente referida como "a grande curadora" (para referências, consulte Tallqvist, Akkadische Götterepitheta, Helsingforsiae 1938, pág. 5); uma vez que os muçulmanos atribuem à água amarga do poço de Zemzem, localizado no pátio em frente à Ka'ba, o poder de curar todo tipo de doenças, podemos concluir legitimamente que este poço representava a deusa da cura, a consorte de Saturno.
(2) Relatos de escritores muçulmanos indicam que a Caaba abrigava não apenas a estátua de seu deus tutelar, Hubal, mas também trezentos e sessenta ídolos com ela, todos destruídos quando o profeta conquistou Meca (para algumas referências, ver Wellhausen, op. cit., p. 72). Não há razão para duvidar (com Wellhausen) da exatidão dessa informação, pois ele lembra uma declaração de ad-Dimišqî (op. cit., p. 42) segundo a qual os templos dedicados ao culto do Sol continham numerosas estátuas feitos de madeira, pedra ou metal que, colocados ao redor da imagem do deus-sol, representavam os antigos reis das respectivas cidades da região. Que essas imagens não eram, no entanto, uma característica dos templos do Sol, é provado pelo fato de que no templo arcaico de Ištar em Mâri, a estátua da deusa representada pelo planeta Vênus foi encontrada por arqueólogos cercada pelas imagens de reis e altas personalidades em atitude de devoção (ver A. Parrot, Mari, uma vila perdida, Paris 1936, pp. 89-92). A finalidade destas estátuas é bem ilustrada pela inscrição numa estatueta arcaica de Lagaš em que a mãe de um dos governadores desta cidade afirma ter colocado a sua imagem junto ao ouvido da sua divina senhora para que pudesse dirigir orações ao deusa (ver Thuerau-Dangin, op. cit., pp. 64 e segs., sub f). Igualmente esclarecedoras são as informações contidas na col. Eu irei. 9 e segs. e 22 ff., da inscrição do cilindro Sippar Nabû'na'id BM 81-4-28, 3 e 4 (transliterado e traduzido por Langdon, op. cit., pp. 252 ff.), em que o rei da Babilônia declara que, como um sinal manifesto de contínua devoção ao deus-sol, ele colocou um retrato de si mesmo (šalam šarrûtiia) no santuário de Šamaš em Sippar; esta estátua foi manifestamente destinada a representá-lo diante de seu deus quando seus deveres oficiais o impediram de prestar homenagem pessoalmente ao divino senhor de Sippar. Se, portanto, reis, rainhas e outros altos dignitários continuaram por séculos a colocar suas efígies no templo ao lado da imagem de seu divino senhor ou senhora, não será surpresa que, como é relatado em torno de Meca, trezentas e sessenta estatuetas cercassem a de o Deus. Como Maomé rejeitou a ideia de representar um ser vivo em uma imagem, seja animal ou humana, seus seguidores destruíram, juntamente com a estátua de Hubal, as efígies com as quais seus reis anteriores haviam expressado sua devoção ao deus padroeiro de Meca.
(3) A famosa peregrinação de 'Arafa (cf. Wellhausen, op. cit., pp. 79 e seguintes) traz todos os aspectos característicos da festa assírio-babilônica doakitu. Como se sabe, estas festividades centravam-se numa procissão da estátua do deus desde a sua morada principal até um santuário periférico, com translado efectuado parte por carroça, parte por jangada. Como é conhecido em particular pelo ritual deakitu de Ḥarrân como preservado por an-Nadîm em seu Kitab al-fihrist (ed. Flügel, vol. I, Leipzig 1871, p. 325, ll. 23 e seguintes), o festival culminou quando os cidadãos, homens e mulheres, saíram em massa para aguardar o retorno do deus em seu meio ( uma análise detalhada do ritual deakitu de Ḥarrân será publicado pelo escritor em um próximo estudo sobre a religião de Ḥarrân). Um cortejo popular deste tipo, interrompido por repetidas "paragens de espera", tem ainda hoje um papel preponderante noHağğ em direção a Minâ e 'Arafa. Além disso, assim como em Ḥarrân, a procissão seguiu o curso do Balîḫ até o templo de 'akitu na cidade de Dahbâna, os peregrinos de Meca seguem ao longo do leito do riacho que liga Minâ e 'Arafa ao vale de Meca; do que é razoável concluir que no período pré-islâmico a jangada que transportava a estátua de Hubal subiu este rio até 'Arafa (que, pelo menos em certas épocas do ano, este riacho continha água suficiente para manter um jangada, resulta do relato de seu transbordamento relatado por TF Keane, Meses de Sexo em Meca, Londres 1881, p. 177). Mais atenção deve ser dada ao fato de que em Ḥarrân, assim como em outras comunidades assírias e babilônicas, um dos principais temas da festa deakitu foi a mortificação e autopunição dos adoradores, seguida de uma reconciliação com a divindade; um tema que, no que diz respeito a Ḥarrân, é expresso com particular clareza pelo nome atribuído por fontes medievais ao templo doakitu fora de Ḥarrân. Como este nome, derivado do verbo acadiano salame, “reconciliar”, tem o significado de “Reconciliação do Sîn” ou “Reconciliação com o Sîn”. Que o mesmo tema desempenhou um papel no festival de Meca é evidente pelo nome "Dia do Perdão" do nono dia do mês de Du'l Ḥiğğa,o primeiro dia da Peregrinação (ver al-Bîrûnî, Kitâb al-âtâr al-bâqiya e. Sachau, Leipzig 1878, p. 334) e pelo costume dos muçulmanos de hoje de confessar e perdoar todos os pecados passados após sua chegada a Minâ (ver Keane, op. cit., pp. 143 ss., segundo o qual o segundo dia da peregrinação era o dia em que os peregrinos "deveriam ser absolvidos de todos os seus pecados passados").
[55] D'Herbelot (Bibliothèque Orientale, ou Dictionnaire Universel, vol. I, La Haye 1777, p. 433) relata uma tradição segundo a qual "médicos místicos" entre os estudiosos muçulmanos definem a Caaba como "o primeiro Templo que Deus construiu". Deve-se notar que esta tradição está ainda mais próxima das lendas mencionadas de Nippur e Byblos da Síria do que a história árabe usual que menciona Adão e Abraão como os dois construtores consecutivos da Caaba.
Um comentário em “Origem e significado de Mâgên Dâwîd – Hildegard Lewy (parte I)"