Piervittorio Formichetti é autor de um longo ensaio introdutório (80 pp.) à nova edição do Manuscrito de Yoga Caucasiano do Conde Colonna Walewski, publicado recentemente pela editora Venexia. Neste longo artigo (dividido em duas partes) ele propõe uma versão abreviada exclusiva para leitores do Axis Mundi.
di Pier Vittorio Formichetti
No Ocidente, o termo ioga evoca sobretudo práticas, ensinamentos e paisagens do centro-leste da Ásia, do Tibete e da Índia, associados de forma mais ou menos pertinente ao Budismo. Uma definição como esta não pode deixar de surpreender “Yoga Caucasiano”, que desloca abruptamente o pensamento do leitor algumas centenas de quilómetros para oeste: para o Cáucaso, na verdade, uma antiga encruzilhada geográfica, mas também étnica, histórica e mitológica entre a Eurásia e o Médio Oriente. Então do que se trata?
No início dos anos cinquenta do século passado, apareceu nos Estados Unidos um estranho livro intitulado Um sistema de Yoga Caucasiano (Um sistema de Yoga Caucasiano), escrito por Conde Stefan Colonna Walewski, ex-diplomata polonês que emigrou para Nova York. O Conde Walewski afirmou ter frequentado, durante uma de suas viagens internacionais, uma misteriosa irmandade neozoroastriana localizada no Cáucaso, o que o teria tornado consciente da doutrina e dos métodos de prática de certas técnicas respiratórias e psicofísicas que teriam favorecido o desenvolvimento de estados extraordinários de consciência e faculdades teúrgicas; dos ensinamentos secretos que esta seita lhe teria transmitido em russo e persa, e que ele escreveu à mão em inglês, nasceu o chamado Manuscrito de Yoga Caucasiano. O volume foi impresso e publicado em 1955 (pouco antes da morte do autor) pela editora Falcon's Wing Press de Indian Hills (Colorado), que imprimiu mil exemplares; destes, porém, a maioria foi eliminada após os expoentes de uma associação esotérica presente nos EUA - aqueles que os conheceram lembraram seu nome como “Masdasnin” – considerando perigosa a divulgação de práticas secretas, conseguiram a retirada do livro do mercado recorrendo ao tribunal. Del Manuscrito trezentos exemplares sobreviveram e só foram republicados trinta anos depois, em 1987, pela Borderlands Sciences Research Foundation, especializada no estudo de fenômenos, justamente, “nas fronteiras” das ciências oficiais. Finalmente, por volta de 2000, uma edição sobrevivente do Manuscrito foi traduzido pela primeira vez para o italiano e publicado em Roma com o texto original (curiosamente todo em letras maiúsculas) reproduzido nas páginas opostas. Nas últimas semanas, passados vinte anos, Venexia Editrice (Roma) volta a apresentar este livro com uma dissertação do conhecido escritor e especialista em literatura esotérica e fantástica Sebastião Fusco, e um ensaio introdutório do escritor (condensado e atualizado, na medida do possível, abaixo).
Então, o que havia de secreto nos ensinamentos transcritos pelo nobre polonês? E quem foram os misteriosos seguidores que conseguiram sua retirada da publicação? Para esclarecer essas circunstâncias é necessário conhecer melhor o autor.
Stefan Colonna Walewski, nasceu em Vilnius (atual capital da Lituânia) em 9 de junho de 1897 e morreu em Nova York em 19 de maio de 1955, declarou-se descendente direto do conde Alexandre Florian Joseph Colonna Walewski (1810-1868), filho ilegítimo de Napoleão Bonaparte I e de sua amante polonesa Maria Laczynska (1786-1817), esposa do conde Anastasy Colonna Walewski, camareiro do rei da Polônia e cinquenta anos mais velho que ela. Há retratos e fotografias do Conde Alexandre Florian que mostram a marcante semelhança entre o seu rosto e o de Napoleão; vice-versa, Existem apenas duas fotografias raras do Conde Stefan: um publicado na revista norte-americana “American Magazine” em outubro de 1948, que lhe dedicou um artigo intitulado Negócio diabólico (Negócio maligno), o outro – um close de seu rosto com uma expressão fria – reproduzido na contracapa da primeira edição do Um sistema de Yoga Caucasiano; esta fotografia, aliás, é acompanhada por um breve e interessante perfil biográfico:
O conde Stefan Colonna Walewski, que parece e às vezes age como uma mistura de Jim Farley e Sidney Greenstreet, mantém desde a década de 20 a distinção única de ser o proprietário criativo do comércio mais estranho dos Estados Unidos: místico, mágico e “arte”. Ao gole de um Homburg, que aprecia, lançar-se-á numa explicação jovial, espirituosa e erudita de um escaravelho egípcio ou de um punhal. phurba Tibetano. O conde Walewski recebia clientes na fabulosa área Post 21 de Nova York, que ele carinhosamente chamava de "Clube 21", bem como o modesto lama chefe da recém-fundada Igreja Budista de Nova Jersey, um edifício pequeno e colorido perto de Freehold completo com mantra Tibetanos, imagens cerimoniais da Ásia Central e bandeiras de oração da Mongólia. O Conde fez ricas doações para a coleção de retábulos e outros objetos sagrados desta pequena Igreja. Como ele explicou depois de fazer uma contribuição particularmente grande: “As almas de 200 Kalmyks, e de mais 400 que virão, estão orando por mim agora, meu amigo”. A mãe do conde tinha laços de sangue com a nobreza lituana e italiana, e seu filho nasceu na Lituânia. Com o pai (de sangue polaco e de alta posição nos serviços diplomáticos do czar), o jovem Walewski viajou, participando em diversas missões de grande envergadura, incluindo uma longa estadia na região do Cáucaso, pouco antes da eclosão da Primeira Guerra Mundial.
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Naturalizado americano em 1927, Walewski veio para os EUA em 1916 como agente diplomático do governo polaco ou do agora instável Império Austro-Húngaro; nesta função, visitou vários países da Europa e da Ásia Menor; infelizmente não há mais informações sobre quem ele era seu pai, um diplomata a serviço do Império Russo. Em Nova Iorque, o conde tornou-se conhecido pela sua filantropia, como demonstrado pelas suas doações à comunidade budista; no entanto, sua personalidade também tinha um lado negro. Esoterica, o vasto bazar de objetos mágicos, artefatos de arte oriental e curiosidades arqueológicas que ele abriu, incluía tanto artefatos que chegaram às suas mãos de forma misteriosa, quanto falsificações, muitas vezes feitas por ele mesmo. Talvez o único outro livro traduzido para o italiano que fala sobre o conde Stefan Colonna Walewski é Nos anos setenta pelo jornalista Barry Miles, publicado nos EUA em 2011 e dedicado às culturas americanas "alternativas" do período pós-Segunda Guerra Mundial até a década de 70. Neste volume – publicado em italiano com o título Os anos setenta. De William Burroughs ao Clash, de Allen Ginsberg a Patti Smith. Aventuras na contracultura – diz-se que Harry Smith, um expoente da “contracultura” norte-americana do início da década de 50, teve o Conde Walewski como seu “professor de ocultismo”, descrito como um personagem no mínimo perturbador:
“ex-embaixador austríaco nos Estados Unidos que de repente ficou sem emprego quando a Áustria se tornou pró-comunista.” Ele ficou ocupado e abriu em Nova York Esoterica, uma loja que vendia em grande quantidade artefatos tibetanos falsos e objetos orientais incomuns. “Na época em que o Tibete ainda existia”, como disse Harry. Parece que Harry morou com Walewski, talvez em um casa homossexual. Ele disse que o conde só lhe dava um pouco de dinheiro de vez em quando e que ele sobrevivia com essas gorjetas. O apartamento ficava perto da loja e o conde guardava ali seus objetos mais preciosos. Eram sessenta ou setenta obrigado Tibetanos, Harry disse que, depois de algum convencimento, o conde lhe dera os melhores. Havia uma biblioteca de livros raros e preciosos como poucos no mundo, incluindo títulos de Crowley lançados em tiragens de cinquenta exemplares. Entre os presentes que Harry recebeu estava o texto datilografado original da cerimônia 5=6. […]
Para se proteger dos venenos, Walewski sugeriu que Harry fizesse três cortes na parte interna das coxas esfregando nelas certas substâncias venenosas, mas ele estava com muito medo, não obedeceu e nunca obteve a proteção. Os quartos de Walewski abrigavam uma biblioteca desordenada e montanhas de artefatos étnicos. O chão estava literalmente coberto com dezenas de milhares de ushabti, pequenas estatuetas funerárias egípcias, eram tantas que não dava para andar sem pisar nelas e talvez desmoronar algumas delas. Dominando o ambiente está uma enorme estátua de Lon Nol [outro nome para Trungpa, um guru Tibetano conhecido pelo conhecido poeta bater Allen Ginsberg, ed.] que monta uma fera e usa seu filho chicoteado como sela. Dizia-se que quando praticava seus rituais, Walewski de alguma forma conseguiu se espremer na estátua de bronze, o que era improvável dada a sua obesidade, que o fazia ter dificuldade para se movimentar pela loja. O conde comeu batatas e salsa que cortou vigorosamente sobre uma mesa medieval da sala, e comeu com as mãos. Um dia, Harry foi procurar um garfo para si. Ele notou que algo fervia no fogão e não tinha nada a ver com a refeição. Ele havia aberto todas as gavetas em busca de talheres. “Eles estavam cheios de fêmures humanos. Entendido? Ele passou muito tempo fazendo artefatos tibetanos e havia uma grande demanda por flautas de osso. Ele tinha acordo com o coveiro de não sei qual hospital, e tinha um osso no fogão. Fervido para separar a carne! Isso foi antes da ‘explosão oculta’, hein. Na época, os itens tibetanos eram muito caros. E os tibetanos, claro, sempre foram bons comerciantes. Construíram milhões desses instrumentos, mais do que o necessário no Tibete. Todo mundo queria um!”.
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Na época da primeira edição italiana do Manuscrito, alguns estudiosos teriam argumentado que as operações psicofísicas que o conde Walewski afirmava ter aprendido da obscura seita caucasiana já mencionada poderiam ser as mesmas importadas para a Europa pelo conhecido esoterista Georges Ivanovic Gurdjieff (1866?-1949), que, mencionando o misterioso “Irmandade Sarmoung”, poderia ter aludido à mesma associação conhecida por Colonna Walewski, atribuindo-lhe um de seus característicos nomes alienantes e sugestivos. Também se especulou que o não menos misterioso “Masdasnin” queriam bloquear a publicação porque os ensinamentos nela recolhidos poderiam ter sido roubados por eles mesmos de uma ou mais associações iniciáticas esotéricas anteriores; alguns, portanto, questionaram-se se os membros da “irmandade Sarmoung” poderiam ter sido os antecessores “legítimos” do “Masdasnin”. Mas existiriam realmente essas duas associações iniciáticas esotéricas?
A única associação neozoroastriana que tem um nome semelhante a “Masdasnin” é a Irmandade Mazdaznan, que, apesar de ter poucos seguidores e não ter mais organização institucional, ainda existe nos EUA e na Europa. Mazdaznan foi fundada por um cidadão alemão Otto Hanisch, cuja data e local de nascimento são incertos: segundo seu seguidor David Ammann (que publicou muitos dos escritos de Hanisch, às vezes também escrevendo os prefácios), Hanisch nasceu em Teerã, em 1844, filho de um diplomata russo, e o mesmo Ammann diz que foi iniciado no interior quando criança uma sociedade secreta zoroastriana nas montanhas iranianas, onde praticou técnicas de respiração que tiveram efeitos benéficos para a sua saúde (parece que tinha problemas cardíacos). Outros acreditam que ele nasceu em Poznan, na Polônia, em 1854-55 – cidade que, no entanto, poderia ter sido a de seus pais, que imigraram para os Estados Unidos – ou mesmo em Mendota, na zona rural de Illinois. Hanisch assumiu o nome oriental Otomano Zar-Adusht Ha'nish, e curiosamente – assim como o Conde Colonna Walewski algumas décadas depois – ele afirmou ter aprendido a doutrina Mazdaznan durante uma estadia no centro-oeste da Ásia; o que pode nos fazer duvidar da sinceridade da contagem em relação a estas circunstâncias. Em italiano, além de poucas linhas presentes emEnciclopédia Treccani na linha, sobre Hanisch e o Mazdaznan temos informações confiáveis quase exclusivamente de folha dedicada a eles pelo CESNUR (Centro de Estudos sobre Novas Religiões):
Otto Hanisch (1844-1936) nasceu em 1844 em Teerã, filho de pai russo e mãe alemã. No entanto, não faltam controvérsias quanto ao local de nascimento em si e, em qualquer caso, muito pouco se sabe sobre a sua vida nos próximos cinquenta e seis anos. Em 1900 ele estava em Chicago, onde alegou ter sido iniciado na Pérsia (ou no Tibete) em uma misteriosa Ordem Zoroastriana. Ele começou a reunir discípulos sob o nome de Otoman Zar-Adusht Ha'nish e, em 1917, fundou a associação Mazdaznan na Califórnia. Entre os principais discípulos estavam Maud Meacham (1879-1959) e David Ammann (1855-1923), que teriam um papel importante nos primeiros anos da difusão de Mazdaznan na Europa. Após a morte de Ha'nish, "eleitores" o sucederam até que o mexicano Alfonso R. Calderón decidiu, em 2001, pôr fim à presença organizada nos Estados Unidos, agora reduzida ao mínimo. As sucursais nacionais são agora semiautônomas, mas um papel de coordenação é desempenhado pela sucursal alemã, a maior. Uma série de atividades públicas também continuam na filial húngara.
Embora nos Estados Unidos Mazdaznan tenha levado uma existência bastante tranquila, na Europa não faltou controvérsia. Tem-se questionado, em particular, se se trata de um autêntico ensinamento zoroastrista, enfatizando antes as ideias peculiares do fundador. Embora fundamentalmente monoteísta, Mazdaznan ensina que “o homem está em Deus e Deus está no homem”. Cada raça tem uma visão religiosa particular: a mais elevada - e em alguns aspectos final - é a da raça ariana, que se expressa nos ensinamentos zoroastristas, que por sua vez coincidem com os do cristianismo genuíno, não devendo ser confundidos com a versão institucionalizada. - sempre segundo Mazdaznan – corrompido por São Paulo. Houve acusações frequentes de racismo, embora em 1935 Mazdaznan tenha sido banido do Terceiro Reich por seu pacifismo. Hoje os escritos do fundador sobre o destino religioso da raça são republicados com uma nota negando qualquer intenção de discriminação racial.
O propósito da vida humana na Terra é transformar o mundo num jardim onde Deus (Mazda) possa mais uma vez interagir com os homens. A técnica para redimir o mundo da matéria e torná-lo perfeito como o espírito é articulada em exercícios respiratórios (de central importância e vasta influência no ambiente da nova religiosidade alemã antes da Segunda Guerra Mundial), orações rítmicas e cantos. Assume também importância a dietética, que tem atraído a atenção de muitos médicos e difundido Mazdaznan nos meios de saúde também em Itália, onde, se a presença organizada desapareceu (há, de facto, apenas um referente institucional), permanecem, no entanto, leitores de Otto Hanisch e membros em contato direto com ramos estrangeiros do movimento.
Desta folha do CESNUR uma prévia velada do marcado sincretismo que caracteriza abundantemente o Manuscrito de Yoga Caucasiano. Ao lê-lo, descobrimos que ele reúne, nem sempre de forma coerente, elementos doutrinários e práticos heterogêneos, provenientes de diversas filosofias e religiões eurasianas; referências a sistemas filosóficos-iniciativos da Ásia Oriental ou da área mediterrânea e europeia: conceitos e técnicas do yoga indo-budista estão interligados com termos de origem zoroastrista e cristã, para mantra expresso em uma linguagem silábica (talvez parcialmente imaginária ou em imitação da língua persa) e, às vezes, em fórmulas mágicas reais. O texto refere-se, por exemplo, ao cristandade – a introdução escrita pelo conde abre com uma citação ligeiramente modificada da frase de Jesus “Não há nada oculto que não venha a ser revelado” (Mateus, 10:26; Lucas, 12:2) – quanto ao 'alquimia entendida como iter ascético-espiritual (há pelo menos uma referência às duas correntes de energia ida e pingar conectado à respiração [3]); há referências a um Sistema “egípcio” e “caldeu” quase certamente não se originou nas civilizações egípcia e mesopotâmica, mas sim desenvolvido mais tarde, provavelmente por Escolas esotéricas egípcias neoplatônicas e neopitagóricas; antigas noções e práticas são casualmente colocadas ao lado de conceitos modernos e recentes (para a época) aquisições técnico-científicas: não faltam referências repetidas à eletricidade aplicada e ondas de rádio, assimiladas à "aura" da Terra, chamado pelo seu nome persa Armaitas, personificação divina do nosso planeta como um ser dotado de consciência, obediente à lei de Deus ou Ahura-Mazda; há uma digressão sobre biologia celular que ocupa cinco páginas. Tudo isso e muito mais, enquadrado por uma forma de gnosticismo segundo a qual o mundo e o ser humano caíram de uma condição original de pureza psicofísica.
Uma contribuição pessoal do conde Walewski, certamente não retirada das doutrinas yoga, zoroastriana ou mazaznan, consiste nas menções esporádicas mas explícitas ao complexo de práticas teúrgicas Magia, um termo cunhado pelo controverso ocultista e mágico inglês Aleister Crowley (1875-1947), dos quais - como vimos - o conde Walewski possuía numerosos textos. No Compêndio geral - Seção de Manuscrito colocado entre eles “Mestres Arcanos” e “Arcanos Menores” – a primeira referência ao aparece Magia. Crowley publicou o livro de mesmo nome em 1929 - o que nos diz que o Manuscrito de Walewski foi certamente escrito depois de 1930 – e definiu o Magia “a arte e a ciência de causar mudanças de acordo com a Vontade”, enquanto o Manuscrito apresenta-o como “a aplicação prática da observação supersensível e sua interpretação. Seu objetivo é fazer coisas aparecerem e desaparecerem e transformar um objeto em outro – criação, destruição e transmutação”.
Quanto deste conjunto de referências doutrinárias e práticas esotéricas-religiosas pode, portanto, realmente coincidir com o que Gurdjieff afirmou ter aprendido durante as suas viagens ao Oriente?
Em 1885, Gurdjieff iniciou uma longa viagem entre a Europa e a Ásia junto com um grupo de amigos chamado "Buscadores da verdade", que incluiu estudiosos de diversos ramos do conhecimento; de Constantinopla ele se mudou para o leste, encontrando as ruínas arqueológicas de uma antiga cidade no leste da Anatólia. Aqui, em 1886, ele teria encontrado os restos dos escritos em pergaminho de uma antiga associação esotérica, a Irmandade de Sarmoung, que talvez tenha florescido na Babilônia já em 2500 aC; posteriormente, ele conheceria um obscuro ex-missionário cristão, o Padre Ioannas, que muitos anos antes conhecera alguns Sarmoung, fora admitido entre eles e só então - disse ele - encontrara finalmente a verdade definitiva sobre o destino do ser humano. ser [4]. Gurdjieff aparentemente aprendeu sobre a matriz do danças místicas – realizada por uma suposta ordem de “sacerdotisas” – que ele próprio reelaboraria inserindo alguns elementos retirados de outras escolas religiosas, especialmente os sufis muçulmanos e os dervixes rodopiantes, que ele já conhecia muito bem. No entanto,
a única pista sobre o que se pratica no templo chega-nos quando descreve as danças rituais que as sacerdotisas realizam seguindo instruções gravadas em grandes pilares de ouro que lembram uma floresta, danças que provavelmente estão na base dos famosos movimentos que Gurdjieff irá mais tarde incluir no seu trabalho'.
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Apesar da incerteza e da ambiguidade destes testemunhos,
ao longo dos anos, inúmeras pessoas, tomando como certa a existência da Irmandade, tentaram identificar a sua localização. Uspenskij liga-o ao Zoroastrismo, considerando Sarmoung a pronúncia armênia do persa homem-sar, “aquele que preserva a doutrina” […], enquanto Desmond Martin a situa nas montanhas Hindu Kush, no norte do Afeganistão. Idries Shah, famoso pensador sufi do século 20, relata diversas histórias e orações sarmouni, enquanto Omar Michael Burke, provavelmente seu pseudônimo, escreve sobre vários encontros com eles, descrevendo-os como uma rede de aldeias e casas dispersas, em vez de um único mosteiro. Por fim, o ativista e diplomata canadense James George considera que se trata de uma transposição incorreta de Surmang, um grupo de mosteiros budistas na cordilheira de mesmo nome no Tibete.
A indeterminação da própria existência da irmandade Sarmoung levou, portanto, à afirmação de que:
O problema das fontes nas quais Gurdjieff se baseou [...] permanece sem solução: a Irmandade de Sarmoung, "fundada na Babilônia em 2500 aC", segundo suas palavras, não passa de um mito, e os testemunhos são duvidosos ad usum delphini produzido pelo neo-sufi (ou talvez melhor, pseudo-sufi) Idries Shah para identificá-lo com supostas ordens sufis afegãs ligadas às irmandades Naqshbandi e Qalandari da Ásia Central.
A este respeito, outros estudiosos dos mistérios e do esoterismo também concluíram que na realidade não existe qualquer ligação entre o Sufismo Islâmico e a irmandade Sarmoung, duvidando se esta última realmente existiu:
Embora poucos diriam isso tão diretamente, parece-me claro que os Sarmoung são inteiramente imaginários. Nenhum é conhecido tariqa [irmandade] Sufi com esse nome, e na verdade “Sarmoung” é um nome fantástico, tipicamente gurdjieffiano. É imediatamente óbvio para qualquer um que saiba alguma coisa sobre o Sufismo regular que não há nada remotamente Sufi na Ordem Sarmoung descrita por Gurdjieff (Movimentos neo-sufis europeus no período entre guerras).
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Seria portanto uma associação esotérica com pouca ou nenhuma afinidade com o Sufismo, de localização geográfica incerta e existência duvidosa, à qual Gurdjieff teria dado um dos seus típicos nomes alienantes. No entanto, em Itália há quem afirme ter encontrado algumas pistas entre os documentos guardados por uma família bem conhecida no contexto político da segunda metade do século XX, a de Mariano Rumor (1915-1990), presidente do Conselho de Ministros várias vezes de 1968 a 1974. Vamos relatar do blog www.riflessioni.it/ as principais passagens desta incrível versão da história secreta, tendo suas raízes em um passado que tem até milênios:
Ninguém jamais teve ideia do que poderia ser a Irmandade Sarmoung, pelo menos antes da publicação do livro A outra Europa, de Paolo Rumor com a colaboração de Giorgio Galli e Loris Bagnara. Loris Bagnara (arquiteto, autor e pesquisador na área histórico-arqueológica e esotérica) está trabalhando, em colaboração com Paolo Rumor (filho de Giacomo, por sua vez primo do mais conhecido Mariano, que foi cinco vezes primeiro-ministro) nas cópias de documentos antigos de propriedade da família Rumor: eles delineiam a existência de uma estrutura secreta, da qual Gurdjieff também teria feito parte - presente, desde a mais remota antiguidade, na África e no Egito - que, em tempos muito distantes, teria se expandido rumo ao noroeste para trabalhar no seu projecto de União Europeia. A estrutura, pelo menos nos termos em que o Rumor a representa, parece constituir um dos mais antigos e veneráveis subcentros da organização esotérica que domina o mundo; e, no plano ideológico, uma terceira via a meio caminho entre o esoterismo tradicional e o esoterismo modernista da escola britânica (iniciação e contra-iniciação segundo Guénon), abrangendo um território intelectual com poucas - senão zero - vias de acesso do exotérico mundo.
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Seguem então as palavras do pesquisador Loris Bagnara, de onde emerge uma hipótese ousada sobre a proto-história humana que está ligado a questões bastante conhecidas no campo da“arqueologia alternativa”, como a existência de cópias de antigos mapas geográficos da superfície da Terra antes do "Dilúvio", o aumento do nível dos oceanos no final da quarta e última era glacial (cerca de 12.000 anos atrás), que apagou quase totalmente todos os vestígios das alegadas civilizações anteriores [8]. A seguir, o Conde Colonna Walewski, seu ano de nascimento (1897) e o Manuscrito de Yoga Caucasiano como possível vestígio da expansão para noroeste da suposta Estrutura oculta: nesta reconstrução, a sua importância não pode ser excluída
que pode ter abrangido, como centro de transmissão para o Ocidente, o Cáucaso - terra dos Mazdeístas e dos Zoroastrianos, bem como um antigo centro de difusão daquela versão particular e desconhecida do Hermetismo que dá pelo nome de Yoga Caucasiano; e não vai doer se pararmos brevemente para ilustrar [...]. Um livro intitulado O Manuscrito do Yoga Caucasiano – publicado por uma pequena editora romana há menos de vinte anos – caiu em nossas mãos em 2018. Segundo nota do editor, sua história seria aventureira: foi escrito por um ex-diplomata polonês, o conde Stefan Colonna Wale[w]ski (1897-1955), que emigrou para Nova York, onde trabalhou como antiquário. Impresso na década de 1950, a venda foi bloqueada por um misterioso grupo de esoteristas que reivindicavam propriedade intelectual; restaram apenas trezentos exemplares, um dos quais foi encontrado por um de nossos compatriotas na Nova Zelândia. Nessa nota também se afirma que o yoga caucasiano teria feito parte da formação dos jovens de Gurdjieff - algo de que duvidávamos, porque, em suas obras, o grande esoterista georgiano se declara contra os exercícios baseados na respiração.
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Neste ponto, não podemos ter certeza de que o sistema ilustrado pelo Conde Colonna Walewski seja o remanescente de uma antiga tradição, embora espúria e retrabalhada (ou mesmo incompreendida ou “desviada”) para uso dos ocidentais do século XX, mas nativa do Cáucaso e transmitida a ele por concessão de uma irmandade secreta zoroastriana (ou neomazdaica); nem, vice-versa, que seja uma composição moderna (ou seja, da primeira metade do século XX), nascido em ambientes esotéricos do Médio Oriente em contacto com a sociedade centro-europeia da mesma época, e depois interpolado com elaborações pessoais do Conde Walewski. É muito provável que em Manuscrito ambos os componentes estão presentes e, em qualquer caso, há ainda muito a investigar sobre os contactos entre o Conde Walewski, a seita Mazdaznan e os círculos esotérico-ocultistas da primeira metade do século XX.
Somente durante a escrita destas linhas, por exemplo, o escritor tomou conhecimento da existência de um correspondência em francês e alemão entre Walewski e "alguns representantes de alto escalão de Mazdaznan", assim como o manuscrito de um súdito persa que vivia em Londres por volta de 1938 (seu nome talvez fosse Arash Sami o Araf Sami), compilado na linguagem farsi (Persa) com a tradução oposta, contendo esquemas de exercícios iogue-sufi e práticas psicofísicas "quase idênticas" aos presentes tanto no Manuscrito de Yoga Caucasiano desenhado pelo próprio Walewski e na correspondência. Contudo, neste último, composto por cerca de quinze letras, os Mazdaznan nunca definem os referidos exercícios como "caucasianos", mas sim "egípcios", é o mesmo Otoman Ha'nish afirmou ter aprendido e ensinado um conjunto de posturas, alongamentos e alongamentos do corpo derivado até mesmo de práticas realizadas pelos faraós egípcios, que também davam ao praticante uma “autoiluminação” não só metafórica e psicológico-espiritual, mas também física: seu corpo geraria uma luminosidade interna, visível a qualquer espectador. De todo esse material, até o momento não se conhecem cópias, com exceção daquelas - perdidas em uma enchente - pertencentes ao estudioso e amante das tradições iniciáticas-esotéricas Gaetano Lo Monaco. Com ele também aprendemos sobre a realização de exercícios psicomotores e respiratórios semelhantes na "estrutura" esotérica. Mistério Aeternis por Rudolf Steiner, onde – segundo Daniel Egmond – foram combinados com a pronúncia de “vibração de vogais” e com “sinais maçônicos” para “harmonizar as energias sutis” do corpo humano; Egmond também observa que estes exercícios (ou variações deles) “desempenharam um papel importante” também naOrdo Templi Orientis (OTO), círculo esotérico-ocultista fundado por Theodoro Reuss e outros entre 1895 e 1907, ano em que Aleister Crowley foi seu guia; é por isso que, segundo Egmond, "também é possível que Steiner os tenha recebido de Reuss" [10].
Depois de ler o Manuscrito, pelo menos dois pontos fixos podem ser estabelecidos:
1) o conjunto heterogêneo de doutrinas e práticas que o Manuscrito contém não é necessariamente atribuível a uma organização ultra-esotérica nascida já no terceiro milénio a.C.: quase tudo o que contém pode ser atribuído a várias religiões, filosofias esotéricas e complexos relativamente cognoscíveis e cronologicamente localizados de yoga, práticas tântricas e mágicas entre a difusão do Budismo (século V aC) e as elaborações de Aleister Crowley (primeira metade do século XX);
2) a suposta Irmandade dos Sarmoung parece muito diferente daquela dos Mazdaznan para poder coincidir com ela. Como vimos, os ritos dos Sarmoung teriam incluído danças místicas executadas por "sacerdotisas", enquanto entre os Mazdaznan, pelo menos segundo o Manuscrito Walewski, não existe nenhum ensino em que um ou mais tipos de dança sejam fundamentais: pelo contrário, baseia-se em técnicas de respiração e concentração do yoga (ou variantes destas), ou seja, num conjunto de práticas que Gurdjieff, aparentemente, fez. não considero básico, mas acessório; seu discípulo Piotr D. Uspensky, no famoso livro Fragmentos de um ensinamento desconhecido, lembrou que a respiração controlada não foi o principal método estudado e ensinado por Gurdjieff aos seus alunos no “Centro para o Desenvolvimento Harmonioso do Homem” [11]: no caminho psicofísico e espiritual gurdjieffiano foram, sem dúvida, as danças, os movimentos e a música que tiveram uma função performativa [12].
O sistema de Yoga Caucasiano
e os “mestres Arcanos”
Il Manuscrito, que leva o título de Chave para o domínio (Chave para o domínio), ilustra uma progressão de exercícios respiratórios, psicofísicos e também mágico-rituais, visando a aquisição e o domínio de algumas faculdades taumatúrgicas e teúrgicas. As práticas que permitiriam a redescoberta dessas faculdades estão inseridas em uma concepção deorganismo humano como espelho vivo do organismo cósmico, que segundo os especialistas pertence mais ao yoga tântrico do que ao yoga original. Cada indivíduo é naturalmente dotado de potenciais faculdades de interação com as diversas formas do Espírito divino presentes em todo o cosmos, mas passou por condicionamentos principalmente desfavoráveis durante a concepção, o período da vida intrauterina e o parto. Essas concepções da gravidez como condição determinante e da mãe como sujeito inconscientemente responsável pela condição futura de seu filho se repetem mais de uma vez em Manuscrito. Desta condição decaída do ser humano surge a necessidade de recuperar o “estado de maestria”, ou seja, o conjunto de potenciais energético-espirituais do indivíduo e o domínio dos mesmos, através das práticas do Yoga Caucasiano. De acordo com este sistema, o cosmos é permeado pela energia divina chamada Gaya-Lhama, um suposto termo persa análogo a Ga-Lhama dos tibetanos, Para prana dos hindus, todos Ki dos japoneses et al quem (o Qi) dos chineses. No'Introdução, o Manuscrito explica:
O poder titânico de Gaya-Lhama está em toda parte e sempre busca penetrar no ser humano para se expressar através dele. Tornar-se receptivo ao fluxo harmonioso desta energia significa estabelecer o ritmo mestre no indivíduo [...]. Gaya-Lhama é a energia contida no espaço e possui quatro estados vibratórios correspondentes a quatro cores. Estes são assimilados do ar e vivificam os centros reflexos do corpo humano. Essas vibrações correspondem às quatro funções do ser e contribuem para desenvolvê-las.
Stefan Colonna Walewski, O Manuscrito do Yoga Caucasiano (de agora em diante: MdYc), Roma, Venexia editrice, nova edição 2023, pp. 157-158
Tais cores são as três cores “primárias”: vermelho, amarelo e azul, além do branco, respectivamente associados a uma dimensão existencial do indivíduo humano: físico; mental; espiritual; psíquico. A pessoa, inspirando e expirando em intervalos regulares de duração precisa por um certo número de vezes (dependendo do exercício prescrito), e visualizando as quatro cores, projeta cada uma das "vibrações" cromático-energéticas relevantes em uma parte do seu corpo: o vermelho-físico para a parte inferior do estômago, o sexo, o occipital (base e região posterior do crânio); o intelecto amarelo na parte superior do tórax e na testa; azul espiritual (energia vital) no abdômen e coroa craniana; o branco psíquico nos braços, mãos, pernas, pés e rosto. Desta maneira, a energia divina incolor, absorvida pelo indivíduo através da respiração, se decompõe nas quatro cores exibidas mentalmente pelo próprio indivíduo, projetado em direções específicas por sua vontade: a pessoa deve visualizá-los como se estivessem à sua frente, mantendo o olhar fixo em um ponto ao nível dos olhos, que pode ser o Sol ou a Lua no horizonte (portanto, não em horários aleatórios do dia) ou um círculo sólido, tão largo quanto uma moeda, de preferência preto sobre fundo branco. A respiração é diferenciada astrologicamente: “A solar (narina direita) aquece e é elétrica, a lunar (narina esquerda) esfria e é magnética”.
Os corpos celestes no Yoga Caucasiano têm o papel de dispensadores de "energias particulares", das quais os Mestres (ou seja, praticantes que alcançam o estado de Maestria) eles são ao mesmo tempo transmissores e receptores: há, portanto, também um componente astrológico, mas neste aspecto o Manuscrito não entra em detalhes; a estrela mais importante é, em qualquer caso, o Sol: “Quando um Mestre concentra, medita, recebe ou envia energia, ele sempre se posiciona na direção do Sol: leste pela manhã, sul ao meio-dia, oeste ao pôr do sol e norte à meia-noite; exceto nos casos em que a energia lunar é necessária para o trabalho astral ou as energias particulares dos diferentes planetas e estrelas de acordo com suas propriedades mágicas específicas" [MdYc, pág. 162].
Sobre estas relações básicas entre o ser humano na sua totalidade e a sua faculdade imaginativa, entre o corpo humano e os corpos celestes, desenvolvem-se posteriormente os “Arcanos” do Yoga Caucasiano, ou seja, os exercícios respiratórios e psicofísicos que também incluem rituais mágicos e até práticas paracirúrgicas que são difíceis ou nada atribuíveis ao yoga. As primeiras páginas do texto original de Manuscrito apresentar ao leitor uma conteúdo – estruturado em parágrafos que imitam exatamente os índices dos textos Mazdaznan escrito por Otto Hanisch e publicado por David Ammann – e um Introdução, após o que os Arcanos são ilustrados um por um, divididos em sete “Arcanos Mestres”, dezesseis “Arcanos Menores” e quatro dos doze “Arcanos Maiores”: destes últimos, na verdade, apenas o segundo, o terceiro, o oitavo e o décimo segundo são relatados. O uso do termo “Arcano” equivalente ao ensino esotérico, e a divisão em arcanos principais e secundários, encontram-se – como se sabe – no Cartas de tarôE em ambos os casos, o número de arcanos secundários é pouco mais do que o dobro dos arcanos principais: 16 a 7 no Yoga Caucasiano (no entanto, quatro dos arcanos secundários são chamados de "maiores"), 56 a 22 no Tarô.
Sobre este aspecto, Sebastião Fusco sugere que o conde Walewski utilizou o nome típico do Tarô como "o mais conspícuo" das "pistas que orientam na busca de fontes interpretativas" das diversas correntes esotéricas presentes no Manuscrito, cujos elementos “dispersos” devem chamar a atenção para o fato de que cada um deles representa um caminho pontuado por imagens simbólicas da transformação espiritual do praticante; Curiosamente, Fusco também destaca o papel do praticando como o vigésimo terceiro elemento interagindo com os 22 Arcanos do Tarô, conceito semelhante - acrescenta o escritor - ao deI Ching (o Yi Jing), The Livro das Mutações cinese, concebido há cerca de três mil anos em ambientes taoístas e depois comentado por Confúcio e sua escola: o consultor quase sempre está envolvido na situação descrita no “oráculo” por ele solicitado [13]. Seja como for, esta hipótese pode confirmar que “Yoga Caucasiana” não é de forma alguma uma corpus Zoroastriano antigo ou moderno, mas sim um sistema híbrido entre as práticas de respiração e visualização do ascetismo indo-budista, as elaborações do Mazdaznan, as de algumas "escolas" de esoterismo do final do século XIX e início do século XX e, em parte, as ruminações pessoais do autor-editor do Manuscrito.
Por exemplo, a quarto mestre Arcano, que “tem como objetivo desenvolver a vontade de comando (e a eletricidade), armazenando-a nos gânglios do corpo, pronta para ser utilizada”, baseia-se alegado “ritual egípcio” do qual os Mazdaznans - ou talvez o Conde Colonna Walewski - teriam assumido a posição de ser retratado no desenho em que a pessoa é representada de perfil, enquanto levanta a mão e não muito longe da testa, como que para proteger o seu olhos da luz solar ou de um agente externo. No exercício "Caucasiano", este gesto evolui para uma série de sete rotações rítmicas dos braços armazenar a eletricidade liberada no meio ambiente: é um dos muitos exemplos deabordagem mista de esoterismo e concepções paracientíficas do Yoga Caucasiano: pode-se dizer que o braço, ao girar, acumula sobre si a carga eletrostática graças ao atrito com o ar circundante; mas surge naturalmente a questão de saber se um órgão não metálico (o braço humano) pode realmente acumular eletricidade desta forma.
Il quinto mestre Arcana é um dos mais importantes pelas possibilidades extraordinárias que daria ao praticante: "controle sobre a força da gravidade da Terra (peso), permitindo ao praticante levitar no ar, voar e andar sobre a água”. Também aqui, seguindo a respiração rítmica correta, os movimentos dos braços são fundamentais e não surpreendentemente semelhantes aos de flutuar e voar. Obviamente os efeitos surpreendentes deste exercício são a levitação e a possibilidade de caminhar sobre as águas: não sabemos se são realmente alcançáveis através das práticas resumidas em Manuscrito de Yoga Caucasiano, mas ambos os fenômenos, segundo a história das religiões e dos fenômenos paranormais, não são impossíveis: são faculdades sobrenaturais conhecidas há séculos no yoga com o nome sânscrito siddhi, “perfeições” ou “realizações”. O famoso historiador romeno das religiões Mircea Eliade (1907-1986), que viveu na Índia durante a década de XNUMX e conheceu alguns aqui guru, provavelmente vendo pessoalmente alguns casos de levitação, escreveu considerações sobre o assunto que, a seu pesar, suscitaram discussões e polêmicas entre seus contemporâneos e futuros colegas [14]; por volta de 1937, por exemplo, Eliade havia afirmado:
... nota-se que, em alguns casos, a lei da gravidade já não se aplica, e que o corpo pode permanecer suspenso no ar (exemplos de levitação são hoje confirmados pela ciência); Da mesma forma, nota-se em outros casos que a lei da falibilidade do corpo humano é suprimida, e certas pessoas podem ficar sobre brasas sem sofrer o menor dano (casos bem estudados e aceitos por unanimidade). Podemos, portanto, chegar à conclusão de que as leis físicas e biológicas que condicionam a vida humana podem por vezes ser suspensas.
[15]
A levitação não é, portanto, um fenómeno atribuível apenas a um passado sombrio com contornos lendários, ou puramente no contexto do ilusionismo; foi corretamente observado que “mágicos e ilusionistas usam truques engenhosos para simular a realização de fenômenos como a levitação; o que não significa que esses fenômenos não possam realmente acontecer" [16]; além disso, não é uma prerrogativa das culturas asiáticas, sendo episodicamente atestada também no cristianismo europeu [17].
Quanto à possibilidade de caminhar sobre as águas, o episódio dos Evangelhos (Mateus, capítulo 14; Marcos, capítulo 6; João, capítulo 6) que passa como Jesus ele caminhou sobre as águas do lago Genesaré à noite, surpreendendo os apóstolos que permaneceram no barco. No contexto hindu, mais recentemente, encontramos um mestre indiano chamado Tapoban, que viveu entre os séculos XVIII e XIX, dotado da mesma faculdade: relatou-o o discípulo ítalo-francês de Mahatma Gandhi, Giuseppe Giovanni Lanza del Vasto (1901-1981), relatando uma anedota contada por Shri Rama Krishna, um brâmane, místico e filantropo que viveu no século XIX, apelidado de Paramhansa, ou seja, Grande Cisne - símbolo volátil de sabedoria e santidade no hinduísmo - que, apesar de ser hindu, aparentemente teve visões misticismos de Cristo e da Virgem Maria [18]. Ainda mais perto de nós no tempo e no espaço, o famoso pintor, antiquário e benfeitor Gustavo Adolfo Rol (1903-1994), cujas inúmeras habilidades extraordinárias são conhecidas, que, segundo depoimentos recentes, foi até visto caminhando sobre as águas de um pequeno lago no parque Valentino em Torino [19].
em sexto Arcano mestre temos outro exemplo do ecletismo esotérico às vezes confuso que caracteriza o “Yoga Caucasiano”. Na apresentação deste exercício há novamente uma referência à alquimia – transmutação, a Pedra Filosofal – ligada à misteriosa organização esotérica europeia dos Rosacruzes, e entendido, aparentemente, como um procedimento que combina os efeitos protoquímicos da arte hermética - a transmutação de metais básicos em ouro - com os efeitos imateriais da mesma "Grande Obra" entendida no sentido ascético-espiritual: percepção e experiência de a unidade entre o intelecto humano e o da Divindade. Esta condição tornaria alguém capaz de transmutar a Terra no “Gatra-Sa-Mara”, o “Jardim da pureza” mencionado na ficha do CESNUR dedicada ao Mazdaznan. Contudo, acrescenta-se um elemento místico-paracientífico: a “fusão” entre as “esferas áuricas” ou “ovos” do homem e da Terra. Este efeito particular talvez possa ser interpretado como a interpenetração entre a aura humana e a aura da Terra (à qual o Manuscrito já havia aludido) implicando que nosso planeta também emana uma aura ao seu redor, uma realidade diferente do conjunto de auras de todos os seres humanos que nele vivem. Esta unificação entre a aura do indivíduo e a aura da Terra é concebida como uma forma de união – ou como meio de alcançá-la – entre a alma do indivíduo e a alma do indivíduo. o princípio criador divino denominado pelo nome egípcio de Atum, o deus criador primordial que, segundo a teogonia do culto de Heliópolis, deu vida aos primeiros nove deuses do politeísmo egípcio, emanando de si mesmo na forma de expectoração ou esperma, mas também de luz ou fogo primordial [20]. Tal estado místico também seria alcançável com a ajuda de “música, som e campos magnéticos e elétricos de contato”: deste ponto de vista, a concepção de união mística no Yoga Caucasiano mistura aspectos científicos (campos eletromagnéticos) e paracientíficos com aspectos tradicionais como o conhecimento dos efeitos - um estado transitório de êxtase místico e de superação dos limites perceptivos habituais - induzidos por determinados sons e ritmos musicais: este último aspecto talvez esteja presente na maioria dos formas de xamanismo, e em práticas subsequentes semelhantes e provavelmente derivadas dela, presentes em diferentes civilizações geograficamente distantes umas das outras, por exemplo entre os Inuit ou Esquimós e os antigos judeus nos primeiros séculos da monarquia de Israel, onde no entanto é combinado com rituais danças e extasiados [21], que estão ausentes no Yoga Caucasiano.
O VI Arcano inclui as três respirações básicas do Yoga Caucasiano – inspiração ou inspiração, retenção da respiração, expiração ou expiração, cada uma com duração de sete segundos – mencionado com os nomes sânscritos dados pelos hindus: respectivamente Puraka, kumbhaka e rechaka. A repetição desse ritmo respiratório junto com os demais componentes do exercício, como a posição ajoelhada segurando duas varas verticais, causaria um estado semi-extático ou para-extático caracterizado por sintomas psicossensoriais conhecidos pela história de experiências de contato com a dimensão do Sagrado:
Você sentirá ondas de calor e pequenos choques elétricos na base do crânio, no cerebelo e dentro do cérebro, bem como uma corrente elétrica subindo pela coluna no topo […]. Você também ouvirá um som pulsante, como um sino ou um carrilhão, e experimentará sensações pulsantes de expansão da aura, bem como, às vezes, a sensação de asas batendo, abrindo ou movendo-se como se um pássaro estivesse preso à base do crânio. ou a cabeça. Isto é o ka ou pássaro ba da mitologia egípcia. Tudo bem, mas quando você sentir desmaio, pare ou, se decidir continuar, lembre-se de que está prestes a adormecer ou dormir. transe, e que você não deve absolutamente ser perturbado até que seu anjo da guarda ou Pai Celestial o desperte. Se seus joelhos começarem a se levantar do chão ou seu corpo começar a subir, pare imediatamente. A levitação é indesejável enquanto o estado de transe é positivo e fornece o poder de impor as mãos e curar.
MdYc, nova edição cit., pp. 173-174
Uma nota a esta passagem adverte, com razão, que na realidade il ka e ba na concepção egípcia da alma humana existem dois elementos distintos, dos quais apenas o segundo é representado como um pássaro com cabeça humana, enquanto o primeiro é representado como um par de braços levantados com as palmas das mãos voltadas para frente [22]; pode-se, portanto, perguntar se este caso de confusão entre elementos egípcios remonta ao complexo doutrinário sincrético do Mazdaznan, a uma fonte esotérica egípcia ou pseudo-egípcia, ou a uma das possíveis interpolações do conde Colonna Walewski. O mesmo se pode dizer da menção ao Pai Celestial e ao anjo da guarda, elementos judaico-cristãos e depois islâmicos, aliados a práticas e conceitos muito distantes dos três grandes monoteísmos.
Por outro lado, os fenômenos psicossensoriais descritos são atestados no contexto de experiências extáticas e de ioga em contextos até distantes entre si, histórica e geograficamente. Volta o elemento da levitação, que aqui, porém, aparece como efeito involuntário e - sem especificar de que forma - contrastado com o poder taumatúrgico pelo contato das mãos, efeito presumido do mesmo exercício. A corrente elétrica que flui da base para o topo da coluna vertebral pode muito bem designar energia ou potência (shakti) também conhecido no Ocidente pelo seu nome hindu kundalini, representado na forma de uma cobra agachada que, estimulada por práticas respiratórias corretas, se estende verticalmente [23].
A onda de calor na base do crânio foi uma experiência provavelmente vivida por Gustavo Adolfo Rol, significativamente ao focar seu olhar na cor verde do arco-íris; por volta de meados da década de 20, observando após uma tempestade "um enorme arco-íris [que] parecia abranger toda Marselha" [24], Rol notou que apenas verde, a cor central do arco-íris, ficou gravado em sua mente depois de ter desviado o olhar: "naquele momento, ele se sentiu invadido por uma sensação de calor que irradiava para a base de seu crânio e, ao mesmo tempo, parecia sentir-se transfigurado, como se o seu ego tivesse dado lugar a um ego mais completo, capaz de vibrar na onda criativa do cosmos" [25]. Também é possível que esse fenômeno não tenha ocorrido naquele mesmo instante, mas durante as tentativas subsequentes de Rol para percebê-lo e compreendê-lo. [26]; No entanto, notamos uma relação - em parte semelhante, em parte diferente daquela presente no Yoga Caucasiano - entre a visualização de cores, a percepção de vibrações na forma de calor e um estado de consciência aprimorado.
Le percepções sonoras de sinos, sinos e batidas de asas de pássaros que o praticante sentiria ocorrendo dentro de si mesmo, então, eles são quase idênticas àquelas que, segundo a tradição islâmica, acompanharam as primeiras experiências de contacto com o Divino em Maomé (Muhammad) e suas primeiras inspirações proféticas [27]. Segundo antigas fontes indo-tibetanas sobre yoga, alguns desses fenômenos acústicos são realmente perceptíveis quando o praticante atinge um determinado estado psicofísico durante a concentração: isso aconteceria, portanto, independentemente da religião de referência do indivíduo. É tentador supor que Maomé, durante suas meditações noturnas, realizava algum tipo de exercício respiratório semelhante ao da ioga; mas, de acordo com a tradição islâmica, estes fenómenos foram percebidos por ele repentinamente e independentemente da sua vontade.
Il sétimo e último Arcano Mestre, de acordo com o Manuscrito, e ao invés "um trabalho puramente mágico para controlar o tempo”, ou seja, operar um influência mágico-teúrgica nos fenômenos meteorológicos; na verdade estamos diante de uma operação que nada tem de Yoga, a não ser a respiração rítmica, ofegante voluntariamente para “limpar os pulmões”. Na curiosa posição prescrita - em pé, com as pontas dos dedos juntas e imersas em uma bacia com água - o operador deve realizar três respirações rítmicas quatro vezes, cada uma terminando com uma expiração especificamente modulada de intensidade crescente, cada uma das quais deve ser acompanhada pela pronúncia no fundo de uma palavra a meio caminho entre o mantra e a fórmula mágica, que:
deve atuar como pano de fundo para fornecer as vibrações necessárias para despertar os espíritos elementais do vento, tempestade, furacão, etc. Esta palavra é “I-Hau-Haa” e deve estar entrelaçada com a exalação de ar no suspiro, lamento e rugido. Atraindo os poderes do vento e da tempestade, este arcano modifica as condições climáticas circundantes, com a ajuda do grande espírito El Borach (espírito do relâmpago) e Waat (espírito do vento).
MdYc, nova edição cit., pp. 175-176
Esta passagem é uma das mais desconcertantes do Manuscrito. Em teoria, El Borach e Waat deveriam ser “espíritos elementais” das respectivas forças da natureza (relâmpago e vento) da religião Zoroastrista ou Mazdeia: mas nela, obviamente, não existem com esta denominação ocultista, e o nome Waat nas mitologias e religiões não parece corresponder a nada; os únicos nomes análogos e parcialmente semelhantes na pronúncia são o persa Vata e o hindu (mas também indo-iraniano) Vayu, divindade do vento (vata em sânscrito) [28]. A palavra Borak o bórax com o significado de raio pode ser ligado à língua cananeia ou fenício-púnica falada, por exemplo, pelos cartagineses: o sobrenome Barca ou Barka, pertencente ao inimigo histórico de Roma, Aníbal, tinha precisamente este significado. “Lightning” é traduzido de forma semelhante para o árabe e, de fato, el-Borak é apenas uma transcrição alternativa de al-Buraq, nome da égua sobrenatural em cujas costas – de acordo com a tradição islâmica – o profeta Muhammad (Muhammad) voou para o Paraíso na visão mística durante o Noite do Destino (Laylat ul-Qader) [29].
Curiosamente, El Borak é também o apelido do pistoleiro veloz que protagoniza algumas histórias do conhecido escritor americano. Robert E. Howard (1906-1936)a partir de A filha de Erlik Khan (Filha de Erlik Khan) de 1934. Este título mostra que o criador de Conan O Bárbaro sem dúvida ele conhecia alguma coisa das antigas tradições eurasianas: poderia ter tirado o nome El Borak precisamente da possível leitura de um texto impresso pelo Mazdaznan nos Estados Unidos?
NOTA
1 – Tradução do autor. Jim Farley (EUA, 08/01/1882 – 12/10/1947) e Sydney H. Greenstreet (Sandwich, Reino Unido, 27/12/1879 – Hollywood, EUA, 18/01/1954) foram atores de cinema e teatro; Greenstreet era “corpulento, melífluo e docemente ambíguo”, uma descrição que poderia confirmar tanto o excesso de peso como a homossexualidade do conde Walewski (que será mencionada mais tarde).
2 – Barry Miles, Os anos setenta. De William Burroughs ao Clash, de Allen Ginsberg a Patti Smith. Aventuras na contracultura, Milão, Il Saggiatore, 2014, pp. 175-176. O obrigado Os tibetanos são estandartes budistas, pintados ou bordados principalmente com temas mitológicos-religiosos; gli ushabti são as estatuetas egípcias de servos-trabalhadores agrícolas, colocadas no sarcófago ou enterradas junto com a múmia na esperança de que então cultivariam os vastos "Campos de Hotep", ou "Campos de Iaru" na vida após a morte.. Flautas ósseas feitas de fêmures humanos eram de fato objetos característicos da liturgia tibetana, juntamente com outros artefatos da mesma origem peculiar: por exemplo, o agente diplomático britânico John Claude White, o primeiro europeu a visitar as regiões inacessíveis do Himalaia, Sikkim, entre os anos 80 e Anos 90 do século XIX, em seu relato Sikkim e Butão (Londres, 1909) lembrou-se de ter visto objetos esculpidos em ossos humanos no mosteiro budista de To-lung (“Stony Valley”); esses instrumentos – resume um guia turístico – acompanham a recitação dos deuses durante os rituais diários mantra produzindo vibrações significativas dentro do templo, especialmente para afastar certos espíritos malignos poderosos, mas também em certas cerimônias tântricas o khang linum kangling, isto é, um fêmur humano perfurado e usado como trombeta; veja, por exemplo Maria Guendalina Raineri, Enrico Crespi, Sikkim e Darjeeling. Nas terras acima das nuvens, Bolonha, Calderini, 1992, pp. 89-90 e 77. Tiaras compostas por crânios e ossos humanos, típicas do Budismo Tântrico vajrayana, que envolve a superação do tabu da morte, Maurizio Assalto também menciona, Para aqueles que soam o rugido do Buda, “La Stampa”, 19 de junho de 2004.
3 – Veja, por exemplo. Tito Burckhardt, Alquimia. Significado e visão do mundo, Parma, Guanda Editore, 1974/1986, pp. 115-117; Omraam Mikhael Aïvanhov, Os segredos do livro da Natureza, Moiano (PG), Prosveta Edizioni, 1996, p. 178.
4 –Gianfranco Bertagni, Georges Ivanovic Gurdjieff, https://www.gianfrancobertagni.it/materiali/gurdjieff/pagsugurd2.htm.
5 – Valter Catalano, Eneagrama: o recebimento de um símbolo, http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/gurdjieff/enneagramma.htm (também para as próximas duas citações). Pode-se perguntar se as misteriosas sacerdotisas-dançarinas que Gurdjieff disse ter visto poderiam ter sido imaginadas por ele no modelo de deva-dasi (“os servos do deus”), conhecidos no Ocidente pelo nome grego de hieródulo ou o português de bajadere, intérpretes de danças litúrgicas (mas também profanas) em templos hindus: cf. por exemplo. Pio Filippani Ronconi, Hinduísmo, Roma, Newton & Compton, 1994, p. 91.
6 – Mike Platão, Em busca das pessoas secretas, https://mikeplato.myblog.it/2018/04/17/alla-ricerca-del-popolo-del-segreto/ .
7 – DM (Daniele Mansuino) e LDC, Neomazdeísmo, https://www.riflessioni.it/esoterismo/neomazdeismo-1-htm. Agradecemos aos editores do site pela autorização para reprodução de trechos do texto. O estúdio a que nos referimos é Loris Bagnara Paolo Rumor com a colaboração de Giorgio Galli A outra Europa. Mitos, conspirações e enigmas à sombra da unificação europeia, Castelfranco Veneto (TV), Panda Edizioni, 2017.
8 – Citado em Neomazdeísmo, cit.. Gurdjieff também menciona o suposto mapa do Egito antes do Dilúvio que encontrou em seu Vida real, trad. isto. Milão, Basaia, 1987, p. 33.
9 - Neomazdeísmo, cit., https://www.riflessioni.it/esoterismo/neomazdeismo-1-htm.
10 - Comunicações privadas ao autor, 27 de novembro a 9 de dezembro de 2023; ver Daniel Egmond, Escolas Esotéricas Ocidentaisem Gnose e Hermetismo da Antiguidade aos Tempos Modernos, editado por R. van den Broek e WJ Hanegraaff, Albany, State University of New York Press, 1998, pp. 336 e 345, citados em Don Karr, O Estudo da Cabala Cristã em Inglês: Adendos, P. 24. Por sua vez, o livro Um sistema de Yoga Caucasiano foi amplamente explorado, sem nunca mencionar o autor e o título, por Maçom austríaco-americano Albert Leon Schutz por seu texto sobre “Yoga Perfeito”, que menciona o Conde Walewski apenas uma vez entre os vários pesquisadores espirituais das tradições iniciáticas do Cáucaso (ver AL Schutz, Ioga Kosher, Santa Bárbara, Califórnia, EUA, 1987, p. 15).
11 – Ver trecho citado na Wikipédia, verbete Georges Ivanovic Gurdjieff , observe não. 11 (cons. 13 de março de 2023).
12 – Ver, por ex. Mel Gordon, Encontro com um teatro extraordinário. Movimentos de demonstração de Gurdjieff, em “Sipario – Teatro monográfico trimestral”, ano XXXV n. 406/III trimestre de 1980, Cortina do Oriente para o Ocidente, Pp 45-50.
13 – Ver Sebastiano Fusco, Arcano Arcanorum. Um vislumbre do Absoluto, prefácio ao MdYc, nova edição cit., pp. 12-13; para o oráculo chinês: Eu Ching. O Livro das Mudanças, editado por Richard Wilhelm, com prefácio de Carl Gustav Jung, trad. isto. Milão, Adelphi, 1991.
14 – Mircea Eliade, diário português, trad. Milão, Jaca Book, 2009, p. 198 (grifo nosso), citado em Davide Ermacora, Mircea Eliade e a realidade dos poderes paranormais, em “Estudos e Materiais da História das Religiões”, 81 (2), Brescia, Morcelliana, 2015, p. 701.
15 – Mircea Eliade, Conhecimento górdio, 1937 (?), em Id., Fragmentário, trad. isto. Milão, Jaca Book, 2008 (ou. ed. 1994), citado em Ermacora, op. cit., pág. 723.
16 - Ocultismo, mistério e magia, série “Grandi Temi”, Novara, De Agostini, 1976 (ou. ed. Barcelona, Salvat Editores, 1973), p. 97.
17 – Ver, por ex. Judith Dembech, Rol, o grande precursor, Torino, L'Ariete, terceira edição 2013, pp. 135-136; Leo Talamonti, Universo proibido. Uma investigação rigorosa sobre a dimensão oculta da vida, Milão, Mondadori, 1966, pp 180-187.
18 – V. Giuseppe Giovanni Lanza del Vasto, Peregrinação às Fontes. Meu encontro com Gandhi e a Índia, Milão, Jaca Book, 1978, p. 195.
19 – Depoimento de Lorenzo Pellegrino gravado no canal de Franco Rol no Youtube, também citado em Piervitório Formichetti, Paralelos entre a doutrina hindu de Tripurarahasya e algumas faculdades de Gustavo A. Rol, no blog Páginas Filosóficas, 13 de fevereiro de 2022.
20 – Veja MdYc, nova edição cit., p. 175 nota n. 190; Emanuel Prezioso, Os complexos piramidais. Desenvolvimentos arquitetônicos e culturais do Império Antigo ao Médio, tese de licenciatura em Ciências da Antiguidade-Literatura, História e Arqueologia, orientador prof. Emanuele M. Ciampini, Universidade de Veneza “Ca' Foscari”, AA 2011-2012, pp. 14-15; Graham Hancock, Pegadas dos Deuses, trad. isto. Milão, Corbaccio, 1996, p. 455. Boris de Rachewiltz, em seu Dicionário no apêndice ao Livro dos Mortos dos antigos egípcios – O papiro de Turim (Roma, Edizioni Mediterranee, 1986/2001, p. 162) relembra a representação antropomórfica e a relação com o Sol ao amanhecer e ao pôr do sol.
21 – Para o xamanismo entre os esquimós ver. por exemplo. Sílvio Zavatti, O povo do gelo. Vida e cultura dos últimos esquimós, Milão, Longanesi & C., 1977, pp. 144-145; Barry Lopez, Ártico: o último paraíso, Milão, Mondadori – Club degli Editori, 1986, pp. 241 e 243; para os profetas extáticos (nebiim) judaico, cf. O livro de Samuel, 19, 18-24 (reinados de Saul e Davi, por volta do ano 1000 AC); O livro dos Reis, 22, 10-23 (reinado pró-fenício do rei Acabe e sua esposa Yezabel, cerca de 860 aC).
22 – Ver, por ex. no Eixo Mundi Piervitório Formichetti, O humanismo dos antigos egípcios e sua relevância (1a papel), resenha de Primavera Fisogni, No signo do pensamento: como pensavam os antigos egípcios, Cosenza, Santelli Editore, 2019.
23 – Veja, por exemplo. Tito Burckhardt, Alquimia. Significado e visão do mundo, cit., pág. 115-117.
24 – Franco Rol, Gustavo Rol: um Buda Ocidental do século XX, em “Revista Mistero”, agosto de 2021, p. 40.
25 – Maurício Ternavasio, Gustavo Rol. Vida, homem, mistério, Torino, Lindau-A Era de Aquário, 2008, p. 40; também citado em Piervitório Formichetti, Gustavo Adolfo Rol – 3a parte: verde e cinco, no blog Páginas Filosóficas (também em “Luce e Ombra”, revista de pesquisa parapsicológica da Fundação Biblioteca “Bozzano – De Boni” de Bolonha, ano CXXII n. 1 / janeiro-março de 2022, p. 67 e segs.).
26 – F.Rol, Gustavo Rol: um Buda Ocidental do século XX, cit., pág. 42-43.
27 – Ver, por ex. Mike Dash, Além das fronteiras, Milão, Corbaccio, 1999 (ou. ed. borderlands, Cambridge Reino Unido, 1998), pp. 58-59; Maxime Rodinson, Maomé, Milão, RCS Quotidiani, 2005, p. 201 (Série Protagonistas da História, “Corriere della Sera”, vol. 9; e. ou. Paris, Editions du Seuil, 1967, trad. isto. Turim, Einaudi, 1973/1995), p. 65.
28 – Ver Albert Olmstead, O Império Persa, trad. isto. Roma, Newton & Compton, 1997, p. 22; Filippani-Roconi, Hinduísmo, cit., pp. 22 e 82-83.
29 – Ver, por ex. Antônio S. Mercatante, Dicionário Universal de Mitos e Lendas, trad. isto. Roma, Newton & Compton, 1988, p. 140.
