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Fadas, bruxas e deusas: "nutrição sutil" e "renovação óssea"
Uma análise de algumas crenças sobre a "sutil alimentação" de bruxas e fadas nos levará à descoberta de uma mitologia recorrente ao longo dos milênios, desde os tempos arcaicos das culturas xamânicas dos caçadores até a era dos processos inquisitoriais: a dos a chamada "renovação dos ossos".
O Bosque Sagrado de Bomarzo: uma viagem iniciática
Visitar o "Parco dei Mostri" de Bomarzo, concebido por Pier Francesco Orsini em memória de sua falecida esposa Giulia Farnese e criado por Pirro Ligorio, equivale a fazer uma verdadeira viagem metafísica, estimulada pelas inúmeras sugestões hermético-alquímicas, nos abismos da interioridade humana.
Deusas e mulheres do antigo Mediterrâneo
Breve retrospectiva sobre o Sagrado Feminino no Mediterrâneo antigo, entre os arquétipos numinosos e o contexto social.
“Picnic at Hanging Rock”: uma alegoria apolínea
Nossa análise do filme cult de Peter Weir, valendo-se das ferramentas interpretativas da antropologia do sagrado, em particular: o sagrado como "totalmente outro" segundo Rudolf Otto; a "quebra de nível", a "suspensão do tempo" e o tema do acesso ao Outro Mundo de Mircea Eliade; O simbolismo apolíneo segundo os estudos de Giorgio Colli.
Os benandanti friulanos e os antigos cultos europeus de fertilidade
di Marco Maculotti
capa: Luis Ricardo Falero, “Bruxas indo para o seu sábado", 1878).
Carlo Ginzburg (nascido em 1939), renomado estudioso do folclore religioso e crenças populares medievais, publicado em 1966 como seu primeiro trabalho O Benandanti, uma pesquisa sobre a sociedade camponesa friulana do século XVI. O autor, graças a um notável trabalho sobre um notável material documental relativo aos julgamentos dos tribunais da Inquisição, reconstruiu o complexo sistema de crenças difundido até uma época relativamente recente no mundo camponês do norte da Itália e de outros países, de cultura germânica área, Europa Central.
De acordo com Ginzburg, as crenças sobre a companhia dos benandanti e suas batalhas rituais contra bruxas e feiticeiros nas noites de quinta-feira das quatro tempora (A mão dela, Imbolc, Beltane, Lughnasad), deveriam ser interpretados como uma evolução natural, que se deu longe dos centros das cidades e da influência das várias Igrejas cristãs, de um antigo culto agrário com características xamânicas, difundido por toda a Europa desde a época arcaica, antes da propagação da a religião judaica - cristã. Também é de grande interesse a análise de Ginzburg sobre a interpretação proposta na época pelos inquisidores, que, muitas vezes deslocados pelo que ouviram durante o interrogatório dos réus benandanti, limitaram-se principalmente a equacionar a complexa experiência destes últimos com as nefastas práticas de feitiçaria . Embora com o passar dos séculos os contos dos benandanti se tornassem cada vez mais semelhantes aos do sábado de feitiçaria, o autor notou que essa concordância não era absoluta:
"Se, de fato, as bruxas e feiticeiros que se reúnem na noite de quinta-feira para se entregar aos" saltos", "diversão", "casamentos" e banquetes, imediatamente evocam a imagem do sabá - aquele sabá que os demonologistas descreveram meticulosamente e codificados, e os inquisidores perseguidos pelo menos desde meados do século XV - existem, no entanto, entre as reuniões descritas por Benandanti e a imagem tradicional e vulgar do sábado diabólico, diferenças evidentes. Nestes cEm toda parte, aparentemente, não se presta homenagem ao diabo (em cuja presença, aliás, não há menção a ele), a fé não é abjurada, a cruz não é pisada, não há reprovação dos sacramentos. No centro deles está um ritual sombrio: bruxas e feiticeiros armados com juncos de sorgo que fazem malabarismos e lutam com Benandanti provido de ramos de erva-doce. Quem são estes Benandanti? Por um lado, eles alegam se opor a bruxas e feiticeiros, para impedir seus desígnios malignos, para curar as vítimas de seus feitiços; por outro lado, não muito diferente de seus supostos adversários, eles afirmam ir a misteriosas reuniões noturnas, das quais não podem falar sob pena de serem espancados, montados em lebres, gatos e outros animais. "
—Carlo Ginzburg, "I Benandanti. Feitiçaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII», pág. 7-8
