Устная традиция «Больших историй» как основа Закона о коренных народах Канады.

[Выдержка из дипломной работы Признание прав коренных народов Канады, 2015]

Le Первые нации Канады используют устную традицию для записи информации, которая считается первостепенной важностью, которая собирается и распространяется через форму letteratura который высоко ценит память и устное слово. Устная передача позволяет непрерывному созиданию день за днем, поколение за поколением нормативно-поведенческих систем коренных народов. Сильной стороной этой методологии является возможность переинтерпретировать традиции таким образом, чтобы примириться с потребностями современного мира, не теряя истины или принципов, на которых основаны истории. Скорее, потребность в постоянной модификации основана на понимании того, что социальный контекст постоянно меняется и, следовательно, требует постоянной переинтерпретации некоторых элементов повествования. Текучесть сказок о Первые нации это отражает попытку придать глубочайший смысл современным повествованиям, время от времени адаптируя их к потребностям слушателей. 

 Lзакон взаимности

В туземном мировоззрении фундаментальное значение отводится принципам уважения, взаимного обмена и взаимность. Например, устная история, передаваемая народом тличо, народ которого известен как народ дене. он полностью построен на ряде соглашений, каждое из которых «исторически служило для разрешения конфликта».

Эти соглашения не ограничиваются соглашения с белыми поселенцами и шахтерами: космология и мифология тлихо, рассказанная Старейшины и туземных лидеров, они говорят о пяти основных соглашениях, направленных на установление как можно большего количества взаимозависимых отношений с как можно большим количеством категорий актеры. Эти пять пактов делят историю нации на пять исторических эпох, первая из которых совпадает с предысторией. Согласно космологии Тлихо, одно из первых соглашений было заключено с миром.   животное, поскольку туземцы считают, что они несут ответственность за охрану окружающей среды и защиту животных, чтобы обеспечить их выживание. По этой причине дене проявляют такое уважение к миру природы, что его можно определить как сакральный: прежде чем собрать какое-либо растение или корень, которые затем будут использоваться в соответствии с традиционными обычаями, они обращаются к нему, как если бы его пронизывал сознательный дух. - во что они на самом деле верят - дух, способный выслушать просьбы, оправдания и оправдания тех, кто   готовится искоренить его. Точно так же, даже прежде чем уйти для шутки  охотясь или убивая дичь, дени обычно устанавливают священные отношения с духом вида животных, на которого направлена ​​охота, чтобы поддерживать отношения взаимозависимость e взаимный обмен который, в противном случае, рискует быть скомпрометированным навсегда. Эту философию жизни также легко найти в туземном обычае «почитать землю» (платить за землю), практика, которая насчитывала века и оставалась в моде даже в историческую эпоху первых горных работ вместе с белыми поселенцами, и которая продолжается и сегодня. 

Поэтому ясно, как самые древние мифы о творении стали основой нормативной системы для населения дене: обязательство, которое туземцы признавали на заре времен, по отношению к миру природы и особенно к этому животному, становится , например, пробный камень для всех соглашений, которые придут позже, то есть с соседним населением или с белыми поселенцами. И действительно, за первыми эпохами мифологии дене, основанной на отношениях взаимности с миром природы, следуют новейшие эпохи, в которых значениевзаимозависимость сохраняется по образцу мифический и применительно к отношениям с другими человеческими обществами, племенные соседи и последние белые поступления.  Однако последний, исторически именуемый аборигенами прозвищем квети (буквально: «те, кто ищет полезные ископаемые»)никогда не были в состоянии полностью понять логику взаимности, на которой основана вся социальная система, а следовательно, и местная коммерческая система. Фактически, в то время как туземцы владели неформальной экономикой, основанной на бартерных и взаимных отношениях обмена - информацией, а также товарами - квети они всегда казались очень сдержанными в своих отношениях с коренным населением, неохотно делясь с ним информацией и прибылью от того, что им удалось получить с канадской земли, а также и прежде всего благодаря драгоценным знаниям и материальной помощи туземцев. . История показывает, как коренные народы всегда чувствовали себя настоящими обязательство к новичкам: ответственность делиться своими навыками и знаниями, чтобы установить мирное сосуществование, основанное, опять же, на принципах взаимности и взаимного уважения.

Однако мы не сможем полностью понять логику врожденной взаимности, если ограничимся пониманием термина обязательство начиная с нашего романского фона. Если на самом деле для нас, жителей Запада, отношения обязательства в основном связывают двух акторов, или, скорее, две стороны, которые, оказавшись в конфликте из-за получения ресурса, договариваются посредством письменного соглашения о соответствующих взаимных правах и обязанностях, на обязательства и на законных ожиданиях, что некоторые могут    хвастовство перед другими, с точки зрения туземцев, отношения долга имеют гораздо более широкое распространение.

Фактически, для коренного населения любые связи, возникающие  признается и передается по наследству не вытекает из оговорки рекламируют суд только с другой стороной договора, но должны учитывать отношения взаимозависимости и взаимности, которые неразрывно связывают человека - как коренного, так и некоренного - с остальным миром и, следовательно, с миром природы, с землей, с животное царство. Другими словами, всякий договор, заключенный туземцами, и всякое признаваемое ими обязательство, будь то по отношению к миру природы или по отношению к другим человеческим обществам, есть не что иное, как отражениепервоначальное обязательство, это по отношению ко всей вселенной, задуманной как сцена, на которой определенные силы - если хотите, духовный - непрерывно и непрерывно с незапамятных времен проявляют себя по закону par excellence, тому одному природный e первобытный, которое в первую очередь регулируется именно принципом взаимности.

Денисы, как и все коренные народы Америки, с другой стороны, признают, что невозможно получить что-то из природного цикла, не «заплатив цену»: отсюда множество молитв, общения с миром природы и подношений природе. земной шар.

Le Большие истории

Le Большие истории dei Dene подробно рассматривает эту концепцию, кодифицируя в мифических сказках правильные отношения взаимности, которые должны быть установлены с остаток мира.

Цикл Нанабуша, то обманщик мифологии тлихо — дух, иногда также представляемый в образе животного, отождествляемый со скунсом, енотом или дикобразом, — является замечательным примером учения наследственный вдохновленный этим мировоззрением. Это символ, вернее, олицетворение отсутствия уважения к высшей логике взаимности по отношению к природе и космическому порядку. В нескольких мифах персонажу Нанабуша приписывается первоначальная вина за причинение вредного и потенциально фатального дисбаланса в комплексе сил, которые делают возможным выживание мира таким, каким он должен быть, каким он был всегда, с незапамятных времен.

В этих сказках Нанабуш — это тот, кто, греша чрезмерным обжорством, выходит за все пределы, дозволенные естественным законом, в охоте, тем самым предписывая гибель почти всей лесной дичи, вызывая нарушение заранее установленного порядка и деликатной механизмы взаимности, которые управляют ею. Если бы мы попытались перевести грех Нанабуша в соответствии с нашим западным прошлым, вероятно, наиболее близкой концепцией, на которую мы могли бы сослаться, была бы эллинистическая концепция гибрис (по-древнегречески ὕβϱις, что можно перевести как «высокомерие»), высший порок, в котором был повинен герой, который, уповая только на себя, на свою внутреннюю силу и на силу разума, не уважал Божество, Сверхъестественное, идущее непоправимо навстречу Немезида (божественное наказание) и погубить.

В другом рассказе ворона играет роль обманщик но, в отличие от сказки о Нанабуше, в данном случае играет роль учителя для туземного населения. Действительно, следует отметить, что фигура обманщик в этих мифологиях он всегда двойственен, представляя себя, с одной стороны, как тот, кто разрушает известный мир и установленный порядок, с другой — как тот, кто создает иной: в последнем свете обманщик выглядит как божественный учитель по отношению к наследственному человечеству, как тот, кто, хотя иногда ведет себя аморально или явно безумно, дает драгоценные учения людям, достаточно мудрым, чтобы понять их.

Ворона, - сказали мы, - в этом повествовании об Анишинабеке пользуется миграцией большого количества оленей, лосей и северных оленей, чтобы собрать их в своих пределах. Когда анишинабеки, обеспокоенные внезапным исчезновением такого большого количества охотничьих голов, узнают о происходящем, они ведут войну с вороном. Но именно представитель оленей объясняет аборигенам, как обстоят дела на самом деле: они, а вместе с ними лоси и олени, спонтанно решили поселиться на территориях вороны под ее покровительством, поскольку «вороны относились к нам лучше, чем когда-либо относились вы, люди, в то время, когда мы делили с вами территорию». Когда недоверчивый Анишинабек спрашивает олененка, чем его оскорбило их поведение, тот с грустью отвечает: «Вы растратили нашу плоть, осквернили наши кости, опозорили нас и себя. Без тебя мы можем жить, а ты без нас не можешь». В этот момент, когда униженные аборигены спрашивают, как они могут восстановить первоначальные отношения с животным миром, олененок дает такие советы: «Почитай и уважай нашу жизнь и нашу сущность как в жизни, так и после смерти. Прекратите поведение, оскорбляющее духов. Не трать наше мясо. Берегите поля и леса, ведь они наш дом. Чтобы показать свое негодование по поводу того, что произошло, и для того, чтобы будущие поколения не забыли это учение, отныне примите обычай оставлять табачный лист в том месте, где вы убьете одного из нас за свой запас. Подарки имеют первостепенное значение для восстановления отношений между вами и нами». В этот момент повествования Анишинабек обещает последовать уроку олененка, и вороны позволяют дичи вернуться на свою территорию.

Только что рассказанная история является классическим примером основополагающего мифа туземного населения: из этого первоначального обязательства вытекают все остальные, как отражение истины. наследственный что, благодаря заступничеству сил природы, всегда представляемых на полпути между духовным и физическим миром, туземец смог испытать на своей шкуре и полностью понять, осознавая, что он больше не может игнорировать этот урок, если он от него зависит выживание своего вида.

Миф о Нанабуше, а также о вороне и игре представляет собой прецедент первостепенной важности в отношении управления природными ресурсами туземцами. Они передают принципы, которые человеческий консорциум должен  уважать и следовать, чтобы иметь возможность войти в круг взаимности, который управляет всем, как миром природы, так и миром духовным, которые, кроме того, в туземном видении являются не чем иным, как двумя сторонами одной медали.

Если бы анишинабеки перестали выполнять и уважать эти обещания, такое отношение к окружающей среде, то неизбежным последствием было бы    окончательное исчезновение этих ресурсов; и хотя эти ресурсы могут продолжать существовать без нашей эксплуатации, напротив, у человеческого консорциума не было бы будущего без них.

Библиография:

• Майкл Аш, Дом и родная земля: права аборигенов в Конституции Канады (Метуэн, Торонто, 1984 г.)

• Джон Борроуз, Восстановление Канады: Возрождение закона коренных народов (Университет Торонто Пресс, 2002 г.)

• Джинджер Гибсон Макдональд, Джон Б. Зои и Терре и Т. Саттерфилд 2013 Саттерфилд, "Взаимность в канадской алмазной добыче Дене Эконом" в Эмме Гилберторп и Гэвине Хилсоне, Добыча природных ресурсов и средства к существованию коренных народов: проблемы развития в эпоху глобализации (Эшгейт, 2013)