От сибирского шаманизма к Юнгдрунг Бону: гипотеза о доисторическом Боне Евразии

Ретроспектива шаманизма Центральной и Северной Азии, начиная с Мирчи Элиаде, и его «соответствия» древнему культовому комплексу Доисторического Бона Евразии, не путать с Юнгдрунг Бон XNUMX века


di Марко Скаринчи
основатель Тантрический шаманизм

статья изначально опубликована на
CeSEM - Исследовательский центр "Евразия-Средиземноморье"


Введение в шаманизм

Термин «шаман» впервые появляется в конце XVII века, когда русский православный архиепископ Аввакум, сосланный в Сибирь, так определяет своего религиозного противника, союзника дьявола, а не Бога., о которых он свидетельствует об экстравагантных обрядах, характеризующихся неконтролируемым движением тела и сильным жестом [1]. Демонологическое истолкование явления, типичное для христианских миссионеров и священников, сопровождалось в девятнадцатом и первой половине двадцатого века толкованием, сильно обусловленным эволюционизмом и позитивизмом. Это сочеталось с колониальными политическими мотивами: шаманизм, характерный для культур и религий, считавшихся отсталыми, был побежден во имя цивилизации и прогресса, и это было функционально для аннексии больших географических областей в пределах границ империи. [2]. Однако до сих пор отсутствовало четкое определение шаманизма, без разбора связанного с любыми формами магии и колдовства, характерными для так называемых первобытных культур. [3].

Именно в этом контексте они вставлены серия исследований, направленных на соотнесение шаманизма с психопатологией, в частности с истерическими симптомами. Ольмаркс даже отличает арктическое шаманство от субарктического по степени распознаваемой патологии [4]. Эти исследования оказались во многом бездоказательными, но определенный вес они имели по крайней мере до Клода Леви-Стросса, в мысли которого переворачивается фигура шамана: из душевнобольного он становится своего рода психотерапевтом. анте-литтерам [5].

Реабилитировать феномен шаманизма, сильно отягощенный эволюционными предрассудками, должен был историк религий Мирча Элиаде., автор первого издания монументального произведения Le Chamanisme et les archaïques de l'Extase 1951 года. Именно Элиаде положил начало современным исследованиям по этому вопросу, и именно на его работах современные ученые вынуждены остановиться. Глубокий знаток архаических традиций и восточных религий, он основывал свое творчество на антропологическом первенстве, признаваемом в категории священный, по его мнению, существенное для понимания устройства человеческого сознания [6].

Элиаде сделал шаманизм категорией религиозной мысли и опыта человека как такового.; этот подход, однако, привел его к деконтекстуализации и обобщению шаманизма, что подверглось критике со стороны большинства более поздних исследователей. Элиаде ставит экстаз в центр своих размышлений о шаманизме; экстаз, который в его метафизическом видении вновь актуализирует "иллюстрированный темп" мифический, в котором люди могли конкретно общаться с Небом [7].

Именно те характеристики, которые Элиаде признает в экстазе, не находят единого мнения среди ученых: для Элиаде фактически шаманский экстаз характеризуется исключительноэкстракорпоральный выход что шаман совершает духовно, чтобы отправиться в Небесный или Подземный мир [8]. Добровольно оставив свое тело, шаман мог посещать другие миры и общаться там с богами, возвращать потерянную душу или бороться с вредными духами. Эта концепция экстаза, однако, исключает одержимость, которая, согласно Элиаде, представляет собой недавнее нововведение и, следовательно, не присуща собственно шаманскому экстазу. [9].

Кроме того, Элиаде утверждал, что первоначальная форма шаманского путешествия заключалась исключительно в пути к Небесному Миру, где шаман искал общения с Высшим Существом.. И путешествия в Подземный мир, и взаимодействие с рядом низших божеств и духов были бы результатом вырождения шаманского комплекса и утраты его примитивной идеологии. [10]. В этом теория Элиаде сродни идееУрмонотеизм, или изначальный монотеизм, австрийского антрополога и лингвиста отца Вильгельма Шмидта, согласно которому первобытная религия, объединявшая племенные народы, основывалась на вере в единого творца и благожелательного Бога, обычно Бога Неба [11]. Еще одно заметное влияние на творчество Элиаде оказывают мысли Юнга и его «теория архетипов» (которыми являются, например, Космическая Гора, Мировое Древо, тройственная космология, на которых останавливается Элиаде). [12].

Идея чистого, оригинального и универсального шаманизма, не искаженного употреблением психотропных веществ. (интерпретируется как декаданс) или практикой обладания, и характеризуется восходящими, ураническими и смутно неоплатоническими мотивами, обнаруживает в работе Элиаде идеологический предрассудок, который сводит на нет ее заявленный научный характер. [13]. Некоторые утверждения Элиаде явно догматичны и противоречат всем историческим свидетельствам. [14]. Однако его метафизический характер может быть или не быть общим, но, как утверждает Мастроматтеи, нельзя игнорировать путь, прочерченный в Шаманизм [15]: Работа Элиаде отмечена в контексте исследований шаманизма «до» и «после».

20752150056
Французское издание книги Мирчи Элиаде «Шаманизм и техники экстаза».

После него мы можем стать свидетелями еще не завершившегося и не предрешенного и продолжающегося во времени столкновения двух противоположных тенденций: одна старается максимально ограничить явление, даже отрицать его; другой пытается расширить его, выявляя сходные черты в традициях, очень далеких друг от друга. Первый категорически против Элиаде, а второй идет по его следу, пересматривая считающиеся необоснованными позиции.

Проблема также лингвистическая. Слово шаманизм происходит от тунгусского шаман и первоначально это относилось исключительно к жреческой фигуре общин Эвенки, и только позже она была универсализирована на основе сходства и/или гипотетических связей с другими традициями. Примечательно, что слово тунгуса шаман многие восходят к санскриту шрамана [16], термин, которым обозначали буддийских аскетов. Буддийское происхождение этого термина было признано большинством востоковедов еще в девятнадцатом веке (и до сих пор придерживается большинства ученых), но вскоре оно было поставлено под сомнение. [17]. Эта гипотеза для Элиаде была функциональной для разработки теории Широкогорова, согласно которой шаманизм является не только относительно недавним явлением (которое, по его мнению, развилось в средневековый период), но даже возникает в результате слияния ламаистского буддизма с различными местными традициями. убеждения. [18]. Элиаде признает глубокое ламаистское влияние теории Широкогорова на североазиатский шаманизм, тем не менее подтверждает предсуществование последнего, которое возникло, по крайней мере, в палеолите [19]..

Именно в одном из важнейших текстов о тибетских оракулах, а именно в Оракулы и демоны Тибета [20] di Небески-Войковиц, в котором мы находим исследование шаманского характера некоторых буддийских верований и практик (оба бога лама чем оракулы) в Тибете. В этом исследовании, начиная с Элиаде [21], некоторые элементы тибетской религии сравниваются с северо- и среднеазиатским шаманизмом. Например, мы упоминаем сходство в типе используемого барабана. [22], В принадлежности, в магическом использовании чучел [23], в том, что почитаемые духи представляют себя группами по тринадцать, семь или девять единиц [24], в обычном использовании некоторых ритуальных предметов (например, волшебного зеркала, называемого толи, или ритуальное использование стрел [25]).

ПРОЧИТАТЬ ТАКЖЕ  Тайны Твин Пикс: «Зло из леса»

Практика тибетского буддизма, очень часто связанная с шаманизмом, — это практика чод. Его шаманский характер проявляется в том, что в нем посредством процесса визуализации делается попытка актуализировать сакральную болезнь и, в частности, расчленение духами, характерное для многих шаманских традиций. Другими словами, в этой практике человек визуализирует убийство и расчленение своего тела, чтобы скормить его кладбищенским духам, таким образом пытаясь вызвать смерть своего эго. и поэтому новое духовное обновление [26].

Однако, учитывая весьма ограниченное происхождение термина шаман понятно, что многие ученые, особенно в России [27], подвергли критике современное использование термина шаман: многие не принимают его использование вне сибирско-монгольских традиций из-за двусмысленности и путаницы, которые этот термин мог бы внести [28], а есть даже те, кто отказывается, как форму реакции, вообще его использовать [29].

Однако важно указать, что (по крайней мере, по соглашению) шаманизм классико, и поэтому идеальной моделью, на которую можно ссылаться в исследованиях в этом отношении, остается модель Сибири, как признал сам Мирча Элиаде. [30]. Учитывая, что Сибирь представляет собой классическое место шаманизма, мы воспользуемся бесценным трудом Уго МарацциТексты сибирского и среднеазиатского шаманизма [31], которая представляет собой наиболее полную антологию шаманских обрядовых текстов этих традиций, - для начала предложим определение шамана. Марацци утверждает, что [32]:

«...основу, идейную предпосылку шаманизма составляют поиски отношений, установление контакта с потусторонним миром через экстатический опыт профессионального посредника, шамана. "

Таким образом, шаман для Marazzi является медицинский, потому что он диагностирует и лечит болезни (посредством очищения, извлечения вредных энергий или поиска заблудшей души), как правило, в центре шаманской работы [33]; предсказатель, потому что с помощью гадания, оракульского транса и наблюдения за приметами он способен видеть будущее своего клиента [34]; является одним психопомпа, то есть способный сопровождать души умерших в их потусторонний дом [35]. В отличие от того, что писал Элиаде, шаман не только путешествует вне себя, но и позволяет духам овладеть собой во время церемоний, в которых почти всегда признается, что он выполняет свою работу (не всю, но, безусловно, наиболее наводящую на размышления ее часть) с самого начала. наблюдатели очень театральный персонаж [36].

Кроме того, среди духов-помощников шамана хорошо выделить повторение в разных шаманских традициях двух типов: духи животных (самое важное в индейских традициях [37]) и le души предков (самое важное в азиатских традициях) [38]. Объединяет многие шаманские традиции, как уже видел Элиаде, еще и повторение сходных инициационных опытов, предполагающих зов духов (часто изначально отвергнутый), опыт смерти и возрождения, а иногда и серьезное заболевание. [39]. К этим характеристикам Мастроматтеи добавляет знание богатого мифологического наследия и незаменимую роль музыки. [40], который часто ограничивается пением и игрой на барабанах.

W020170330576338156160
Ньятри Ценпо, первый мифический царь Тибета.

От Центразии до Тибета: проблема Бон

Религия Молитва это традиция, с которой буддизм диалектически столкнулся в Тибете. В воображении тибетского буддизма это именно Молитва чтобы составить шаманскую религию, с которой сталкиваются, часто с уничижительным тоном. Однако при анализе явления сразу же сталкиваешься с очень сложной реальностью, т.к. Молитва это чрезвычайно многозначный термин. Другими словами, со словом Молитва мы ссылаемся на разные традиции, хотя и связанные друг с другом. Для упрощения мы должны сначала выделить Молитва примитивный (добуддийский) от уже сложившегося в буддийский период. Молитва добуддийская, или местная религия Тибета, на самом деле связана с шаманизмом и анимизмом.

Хотя есть те, кто критикует использование термина шаманизм по отношению к Молитва примитивный [41]С другой стороны, что является частью дискуссии о расширении шаманской парадигмы, то немногое, что известно о древней тибетской религии, имеет явно шаманские характеристики. Он говорит об этом Мартино Николетти в своем эссе»Бон и шаманизм: вводное исследование сравнения двух религиозных явлений» [42]. В этом эссе Николетти сравнивает добуддийскую тибетскую религию с шаманизмом Средней Азии и Непала. В первую очередь они исследуют себя мифы, относящиеся к первым тибетским царям, в которых встречаются шаманские темы, такие как символика веревки, соединяющей этот мир с Небесами. Согласно тибетским верованиям, на самом деле первый мифический царь Тибета, Ньятри Ценпо, был бы божественное существо, спустившееся с небес; и он, и последующие цари вплоть до Дригума Ценгпо были бессмертны: в конце своей земной жизни они просто карабкались по этой веревке, соединявшей Небо и Землю, и которая затем порвалась во времена Дригума Ценгпо, первого царя, потерявшего бессмертие. Эта веревка также представлялась как одна лестница с девятью ступенями. Символика веревки, как уже сказал Элиаде. [43], очень часто встречается в шаманской сфере, а также в лестнице (девять ступеней которой относятся к девяти мирам) [44].

Другая шаманская тема касается добуддийского погребального ритуала, в частности ритуала, связанного со смертью царей, который включал в себя жертвоприношения животных, выполнявших функцию психопомпы, особенно лошадей., бараны и яки. Жертвоприношение имело двойную цель: предоставить проводник в мир мертвых для души умершего и, в конечном итоге, умилостивить враждебных демонов, которые попытались бы помешать путешествию. [45]. Кроме того, мы находим в Молитва примитивные даже четкие ссылки на владение [46] и волшебный полет (связанный, в свою очередь, с использованием барабана) [47], которые составляют, как мы уже видели, сердце шаманизма. Этот вид Молитва вставлен Дмитрием Ермаковым в то, что он называет Бон Доисторическая Евразия, или та матрица шаманских культов, из которой затем развивается само тенгрианство. Неудивительно, на самом деле, Монгольское и сибирское тенгрианство называется Bo (а именно Бо Мургель), что показывает сходство с термином Молитва .

ПРОЧИТАТЬ ТАКЖЕ  Шаманские аспекты культа Ганеши, богини с головой слона.

Очень отличается от Молитва примитивным, с другой стороны, является так называемый Юнгдрунг Молитва, которая развивалась одновременно с Возрождение буддизма в XI в. На самом деле это Юнгдрунг Бон, сохраняя свою отдельную идентичность, он чрезвычайно похож на тибетский буддизм. [48]. Неудивительно, что в 1979 году нынешний Далай-лама официально провозгласил ее Юнгдрунг Молитва как пятая школа тибетского буддизма, стремясь таким образом официально положить конец предрассудкам и преследованиям, которым бонпо приходилось терпеть в старом Тибете. Решение Далай-ламы, вероятно, было принято из чисто политических соображений, учитывая, что явное намерение администрации Дхарамсалы состояло в том, чтобы предложить Далай-ламу с антикитайской точки зрения в качестве ориентира для всех тибетцев любой религиозной ориентации. популярность и признание, которых никогда не было у линии Далай-лам даже в старом Тибете. Однако это решение было принято после двадцати лет, в течение которых бонпо в изгнании игнорировались и подвергались остракизму со стороны тибетцев в Индии и которым было отказано даже в экономической помощи, которую распределял офис Далай-ламы. [49].

Тонпа_Шенраб _-_ Жизнь_История_19-го_века, _Коллекция_Рубина_Музей_Искусства.
Тонпа Шенраб, мифический основатель Югдрунг Бон.

Однако, и здесь все усложняется, те, кто его разработал Юнгдрунг Молитва в одиннадцатом веке они заложили основу своей религии не в то время, а на несколько тысячелетий раньше. Этот мифический основатель жил 18.000 XNUMX лет назад и его зовут Тонпа Шенраб. Последнего бонпо считают Буддой нашего века точно так же, как буддисты считают Шакьямуни (Сиддхартху Гаутаму). Тонпа Шенраб родился в стране Медленный вяз, мифическое место, часто отождествляемое с королевством Шамбала - который находится не в Тибете и не в Индии, а именно в Средней Азии. Тонпа Шенраб был принцем и имел много жен и детей, которые участвовали в его проповеднической деятельности. Став королем, он много путешествовал, в том числе и по Тибету, чтобы распространять доктрину Молитва и нашли храмы и ступы. Согласно Бонпо, это учение распространилось по всей Азии и стало основой как для различных среднеазиатских выражений шаманизма, так и для ведической религии в Индии и, возможно, также для китайских традиций. Сам Будда Шакьямуни был бы эманацией Тонпа Шенраба. [50].

Lo Юнгдрунг Молитва у него есть несколько последователей на Западе, где он был популяризирован публикацией текста Девять путей Бон [51] Снеллгроув и работа нескольких мастеров [52]. Доклад Юнгдрунг Молитва с шаманизмом, однако, неоднозначно. С одной стороны, он отмежевался от него, чтобы, насколько это возможно, не быть вовлеченным в конфликт между буддизмом и шаманизмом. Однако его правильно отделяют от него, поскольку мы уже говорили, что его доктрина и практика на самом деле почти идентичны буддийским. [53]. Действительно, вероятная экстатическая природа добуддийского тибетского шаманизма в Юнгдрунг Молитва он был полностью потерян [54] и, прежде всего, принятие этики буддизма осуждает жертвоприношения животных.

Тем не менее, следы шаманских практик остались в Юнгдрунг Молитва, особенно на его так называемых "низших" машинах. Действительно, эта традиция делит свои практики на девять колесниц, из которых первые четыре — так называемые Молитва Дела - включает практики, подобные шаманизму, такие как методы гадания, исцеления и различные обряды для установления отношений с духами природы. [55]. Николетти находит особенно шаманские элементы в некоторых погребальных обрядах. [56] и в некоторых экзорцистических модальностях, практикуемых в Юнгдрунг Молитва, в котором имитируются звуки животных [57]. Среди таких же современных мастеров Юнгдрунг Молитва, Тензин Вангьял Ринпоче признает шаманское измерение самых основных колесниц своей собственной традиции. [58].

Какова связь между Юнгдрунг Молитва и Бон Доисторическая Евразия? Очень трудно сказать. Намкай Норбу предполагает, что Тонпа Шенраб жил примерно во втором тысячелетии до нашей эры (а не 18.000 XNUMX лет назад) на территории конфедерации Шанг Шунг. Тонпа Шенраб впитал в себя племенные традиции того времени, реформировав их, отказавшись от практики кровавых жертвоприношений, тем самым заложив основу того, что впоследствии стало Юнгдрунг Молитва в одиннадцатом веке [59].

Увидев, как это Юнгдрунг Молитва отличается от Молитва примитивно, чтобы усложнить ситуацию, мы должны упомянуть о существовании другой тип Молитва. Ермаков определяет его как «Молитва прохладный» [60]. Это и есть гималайские шаманские или квазишаманские традиции (в том числе и непальские), которые, по всей вероятности, так или иначе восходят к Молитва примитивными, но которые иногда также оказываются под влиянием Юнгдрунг Молитва. Среди них Ермаков приводит, например, Традиция гурунг, но также и важная этническая группа, признанная Китайской Народной Республикой, а именно этническая группа наси (наси) провинции Юньнань. Действительно кажется, что некоторые Нахские шаманыВызывается донгба, прочтите одну из самых важных мантр Юнгдрунг Молитва (Ом Ма Три Му Йе Са Ле Ду) [61].

Другие магически-религиозные операторы, которых обычно называют бонпо и которые, вероятно, происходят от Молитва примитивны, но практикуют экстатический тип практики. лхапа [62] и паво [63]. В обоих случаях речь идет о людях, ими овладевают духи-помощники с целью исцеления и гадания; однако способности к магическому полету среди них, похоже, нет. Фактически, когда лхапа возвращает ли душу это не внетелесное путешествие, а божество [64]. Любопытно, я паво они также поклоняются Тонпа Шенрабу, что свидетельствует о некотором влиянии Юнгдрунг Молитва [65]. Основное различие между паво e лхапа это в основном состоит из степени их включения в буддийскую религию. НАШИ лхапа они идеально интегрированы: их практика осуществляется с благословения буддийских лам, которые помогают в формировании лхапа посредством соответствующих ритуалов - и божеств, с которыми я лхапа работают, как правило, второстепенные защитники буддийской традиции, особенно духи некоторых священных гор. НАШИ паво вместо этого они не вступают в отношения с буддийскими ламами ни на одном этапе своей карьеры, и поэтому к ним относятся с большим подозрением. [66].

Экстатические и пророческие практики Молитва добуддийский, или дель Молитва Доисторическая Евразия, поэтому они объединились в различных формах в разных этнических группах, создав шаманские или квази-шаманские традиции; Тибетский буддизм приветствовал, хотя и незначительно, эти традиции, которые слились с практиками оракула, а лхапы интегрировались в буддийскую религию.. Однако, что любопытно, как мы уже упоминали, Юнгдрунг Молитва Современный тибетец не чувствует необходимости сохранять эти практики, и фактически нет никаких записей о присутствии оракулов этой традиции. Тем не менее, длинный ряд общих черт, которые можно обнаружить с помощью сравнительного метода, между ритуальной практикой и космологией Юнгдрунг Молитва и Бо Мургель (т. Доисторический Бон Евразии.

ПРОЧИТАТЬ ТАКЖЕ  Фоторепортаж из путешествия: Северная Монголия (часть II)

ШенлаОкар01.jpg


Примечание:

[1] Хамайон Р.Н. 1998 г.

[2] Башни Д. 2014: 88

[3] Там же: 87

[4] Элиаде М 2005: 42-52

[5] Леви-Стросс К. 1963: 167–186.

[6] См. Элиаде М. 1999: 7

[7] Элиаде М. 2005: 516

[8] Тот факт, что шаманский экстаз основан на внетелесном путешествии, является ошибкой, которая, начиная с Элиаде, распространяется на западные неошаманские движения. Интерес к шаманской практике впервые распространил среди жителей Запада Майкл Харнер, антрополог, написавший книгу в 1980 году. Путь шамана и основал Фонд шаманских исследований (www.shamanism.org). Харнер разработал определенный подход к шаманской практике. ядро-шаманство, или сущностный шаманизм, потому что он абстрагирует от различных шаманских традиций те этнические, мифические и культурные элементы, чтобы предложить ряд техник, подходящих для современного человека. Неошаманский подход подвергался резкой критике, среди прочего, за его коммерциализацию и происхождение от Нью-Эйдж, но лично я считаю, что контакты, к которым стремится ФСС с традиционными шаманами и трансперсональной психологией, заслуживают интереса.

[9] Элиаде М. 2005: 529-530

[10] Там же: 535-536

[11] Сидки Х. 2008: 5

[12] Мюллер К.Е. 2010: 109-110

[13] Следует также принять во внимание, что работа Элиаде, хотя и основана на внушительном количестве источников, была написана в Париже и полностью основана на вторичных источниках, без непосредственного исследовательского опыта автора.

[14] Мастроматтеи и др. 1995: 29

[15] там же

[17] Элиаде М. 2005: 525

[18] Там же: 526-541

[19] там же

[20] Небески-Войковиц Р. 1993 г.

[21] В частности, Элиаде М. 2005: 455-468.

[22] Небески-Войковиц Р. 1993: 542

[23] Там же: 553

[24] Там же: 538-540

[25] Там же: 544-545

[26] Там же: 550. Сул. чод см. также Ермаков Д. 2008: 475-488 и Франзони А. http://kunpen.ngalso.net/files/2012/11/rito-gcod.pdf

[27] Личное общение Дмитрий Ермаков

[28] Сидки Х. 2008: 17-18

[29] Как работает Ермаков Д. 2008: ЛIII. Но уточняет: «Термин «шаманизм» сам по себе неплох, хотя и страдает проблемой всех «измов» — неуместным обобщением. Оно может быть использовано позитивно в будущем, если по какой-то прихоти судьбы его употребление вернется к своему первоначальному определению и к культурному и религиозному явлению, которое оно когда-то представляло». Мой перевод.

[30] Сидки Х. 2008: 4

[31] Марацци У. 1990 г.

[32] Там же: 9

[33] Статли М. 2003: 84–93.

[34] Там же: 83-84

[35] Элиаде М. 2005: 229-238

[36] Мастроматтеи и все 1995: 26

[37] Признаемся, что последнее мы хотим включить в категорию шаманизма, что, как мы уже видели, не все ученые готовы принять.

[38] Мюллер К.Е. 2001: 30-31. Однако души предков или других гуманоидных духов также могут принимать форму животных. См. Марацци У. 1990: 12.

[39] Первые четыре главы Шаманизм Мирча Элиаде

[40] Мастроматтеи и др. 1995: 27-28

[41] См., например, Бьеркен З. 2004: http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_06_01.pdf

[42] Николетти М. в Mastromattei et all 1995: 104–164.

[43] Элиаде М. 2005: 455-458

[44] Николетти М. в Mastromattei et all 1995: 111

[45] Там же: 125-128

[46] Там же: 146-157

[47] Там же: 116-118

[48] Для краткого сравнения буддизма и Юнгдрунг Бон см. Александр Берзин: http://studybuddhism.com/en/advanced-studies/abhidharma-tenet-systems/comparison-of-buddhist-traditions/bon-and-tibetan-buddhism

[49] Сэмюэл Г. 2012: 222-223

[50] О Тонпа Шенрабе см. Ермаков Д. 2008: 130-144.

[51] Снеллгроув Д. 1980 г.

[52] Из них мы помним Лопона Тензина Намдака, Тензина Вангьяла Ринпоче, Геше Гелек Джинпа

[53] Ермаков Д. 2008: LVIII-LX.

[54] См. также Рейнольдс Дж.: http://vajranatha.com/articles/traditions/bonpo.html

[55] Что касается буддийской классификации учений, Юнгдрунг Молитва они, кажется, более склонны открыто говорить о тех практических (и связанных с мирскими потребностями) аспектах своей религии, с меньшей склонностью хотеть сделать их лежащими в основе чисто дхармических и освобождающих мотивов. См. Сэмюэл Г. 2012: 225.

[56] Николетти М. в Mastromattei et all 1995: 133–146.

[57] Там же: 121-123

[58] См. Тензин Вангьял Р. 2002. См. также: https://www.youtube.com/watch?v=BTLROrUqq5E

[59] Намкай Норбу 1997: xv

[60] Ермаков Д. 2008: 152-158

[61] Там же: 152

[62] См. Beauty JV 2005: 2

[63] См. Николетти М. в Mastromattei et all 1995: 148-151.

[64] Beauty JV 2005: 33. Кроме того, обладание лхапа, в отличие от Джанкри Непал, приводит к полной потере сознания оператором. Считается, что его сознание обитает в волшебном зеркале, в то время как божество обладает лхапа. См.: Beauty JV 2005: 7-8.

[65] Балыкчи А. 2008: 13

[66] Там же: 16


Библиография:

  • Балыкчи А. 2008. Ламы, шаманы и предки: деревенская религия в Сиккиме, Лейден, издательство Brill
  • Красота СП 2005. Духовные медиумы, священные горы и связанные с ними текстовые традиции бон в Верхнем Тибете, Лейден, Brill Academic Publications
  • Элиаде М. 1999. История религиозных верований и идей, Vol I, Sansoni, Милан (оригинальное издание 1979 г.)
  • Элиаде М. 2005. Шаманизм и техники экстаза, Rome, Mediterranean Editions (ориг. 1951)
  • Ермаков Д. 2008. Бо и Молитва. Древние шаманские традиции Сибири и Тибета и их связь с учением среднеазиатского будды, Катманду, Ваджрные публикации
  • Хамайон Р.Н. 1998. Шаманизм, в «Энциклопедии социальных наук», т. VII, 644–651, Рим, Институт Итальянской энциклопедии.
  • Леви-Стросс К. 1963 г. Колдун и его магия, в Структурной антропологии, Нью-Йорк, Basic Books, 167–186.
  • Мастроматтеи Р. и др. 1995. Тремор и Сила. Экстатическое состояние в гималайском шаманизме, Милан, ФранкоАнджели
  • Марацци У. 1990. Тексты сибирского и среднеазиатского шаманизма, Милан, ЧАЙ
  • Мюллер К.Е. 2001. Шаманизм. Ритуальные духовные целители, Турин, Боллати Борингьери (ориг. 1997)
  • Намкай Норбу Р. 1997. Друнг, Деу и Молитва. Повествование, символический язык и Молитва традиция в Древнем Тибете, Дхарамсала, Библиотека тибетских трудов и архивов
  • Небески-Войковиц Р. 1993. Оракулы и демоны Тибета. Культ и иконография тибетских божеств-покровителей. Дели, Book Faith India.
  • Сэмюэл Г. 2012. Знакомство с тибетским буддизмом, Оксон, Рутледж
  • Сидки Х. 2008. Преследуемый архаичным шаманом. Гималайский джакрис и дискурс о шаманизме, Плимут, Лексингтон Букс
  • Снеллгроув Д. 1980. Девять способов Молитва, Боулдер, Праджна Пресс
  • Статли М. 2003. Шаманизм. Введение, Лондон, Руледж
  • Тензин Вангьял Р. 2002. Исцеление формами, энергией и светом. Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантра и Дзогчен, Итака, Паб Snow Lions
  • Тауэрс Д. 2014. Лама и шмель. Шаманизм и буддизм среди хьолмо Непала, Рим, Издания новой культуры

7 комментария к «От сибирского шаманизма к Юнгдрунг Бону: гипотеза о доисторическом Боне Евразии

  1. Статья действительно убедительная, всесторонняя и хорошо продуманная. Однако в отношении сравнения Bön и бөө мөргөл - böö mörgöl и, следовательно, его этимологии не могу не высказать некоторые оговорки. Монгольский термин böö, обозначающий шамана, есть не что иное, как современное произношение классического монгольского Böge — ᠪᠥᠭᠡ, от которого bögü и böö. Как часто слова монгольского языка халха, имеющие долгую гласную, являются фонетическим результатом соноризации заключенного в вас согласного, доведенного до крайних последствий.
    Рассматриваемый монгольский голос, как и большая часть литературной и религиозной лексики, заимствован из прототюркского. "Бёгю, - как пишет Жан Поль Ру в "Религии тюрков и монголов", Генуя, 1990, стр. 74-75, - это одновременно и шаманский понтифик чингисканидской и дочингисханидской эпох, и беки, термин, который относится к турецкому бегу, форт, позже «господин», стал бей на анатолийском тюркском языке, имея оттенок силы.
    Поскольку считается, что религия бон пришла из иранских земель (sTag gzig, Таджикистан?), как предполагает Алехандро Чаул в «Тибетском ритуальном жертвоприношении» и как сообщается во втором томе Этимологического словаря иранских языков, Дж. И. Эдельман, VI Расторгуева. Этимологический словарь иранских языков, по-видимому, больше связан со статьей * būna, отсюда * bundha, «основа, происхождение», отсюда авестийское название творения: Бундахишн.
    Более того, тот же голос bögü не лишен иранского происхождения: вероятно, чередование согласных происходит от авестийского голосового мага. Фонема, относящаяся к понятию магии и силы, присутствующая как в германском, так и в славянском языках, соответственно mögen и мощъ-мощ'. Также встречается в персидском литературном топосе: «Пир-э Моган», Верховный из волхвов. Поэтому «маг», этимологически связанный со смысловой сферой силы, понимается как сиддхи.

Оставить комментарий

Ваш электронный адрес не будет указан. Обязательные поля помечены * *