Знаменитая гравюра Альбрехта Дюрера изображает прозрение хайдеггеровского человека, брошенного в мир, чья судьба с гуманистической точки зрения состоит в том, чтобы быть «faber fortunae suae», несмотря ни на какие препятствия, в том числе на кажущиеся непреодолимыми препятствия зла, то есть дьявола, и времени, или распад и смерть.
di Симона Саландра
покрытие: «Рыцарь, смерть и дьявол», римейк Корнелиса-Ван-Далема
Знаменитая гравюра И. Альбрехт Дюрер под названием «Рыцарь, смерть и дьявол» датируется 1513 годом. Хотя Дюрер никогда не подтверждал эту гипотезу, она является частью идеального триптиха, гравюр на резцах, похожих по размеру и сюжету, но глубоко различающихся между собой. Этот триптих включает в себя, помимо вышеупомянутых «Рыцаря смерти и дьявола», «Сан-Джироламо» и «Меланхолию».
«Рыцарь, смерть и дьявол» по сути, это символическое представление духовного поведения, строго связанного со спасением. На гравюре изображен статный в осанке рыцарь, одетый в великолепные доспехи, со шлемом на голове, вооруженный мечом и копьем, неукротимо скачущий на величественном коне. Озаренные светом, выявляющим до мельчайших деталей железную решимость, рыцари, поддерживаемые неукротимой религиозной верой, символизируемой собакой, направляются к далекой цели. Это укрепленный город, который многие считали Нюрнбергом, родиной Дюрера, но который более правдоподобно можно было бы отождествить с небесным Иерусалимом Апокалипсиса, то есть конечной целью каждого христианина.
Спутниками его путешествия, пролегающего по пустынной земле, где преобладают скалистые ландшафты, являются смерть и дьявол"террикула и Фантасматы цитируется Эразмом в его «Наставлении воина-христианина» как пугала, которые каждый Майлз Кристианус он должен отдалиться от самого себя, и на самом деле дюрерианского рыцаря это, похоже, ничуть не заботит. Первая попутчица, смерть, изображается ужасным и почти трупным персонажем. эдакий двойной негатив всадника, верхом на костлявом коне мордой к земле. Смерть носит на голове, шею которой окружают змеи, королевскую корону и держит песочные часы, символом быстротечности существования которых является госпожа смерти.
Позади рыцаря появляется второй спутник, дьявол, который показывает, в странной смеси традиции и фантазии, морду свиньи, длинные волчьи уши, черты лица козы, огромный рог в форме полумесяца и держит пику. На грубой и каменистой земле, помимо черепа и изящно нарисованной собаки, виднеется саламандра. Как можно легко заключить из этого краткого описания, произведение обладало и до сих пор обладает необычайной пробуждающей и увещевательной силой, объективируя то моральное напряжение, в котором, особенно в германском мире, религиозность, гуманизм, нравственная сила, древнее рыцарство, эзотерические и духовные ферменты они звонили друг другу.
В этом смысле рыцарь становится архетипом героя, которого должен был воплотить каждый и особенно германский народ, особенно в эпоху упадка, в которой находился Запад. Таким образом, гравюра «Рыцарь, смерть и дьявол» предоставляет, с символической точки зрения, множество интерпретационных возможностей. Это возможности, которые можно проследить до некоторых фундаментальных черт, отражаемых различными фигурами, занимающими сцену.
Центральная фигура, доминирующая на гравюре, — это, конечно же, конный рыцарь. На образном уровне он показывает синтез между позднеготическими и натуралистическими элементами германского происхождения и элементами высокого ренессанса италийского происхождения, все они задуманы в соответствии с заветами классицизма и пересмотрены, по крайней мере, в отношении пропорций, в соответствии с каноном. задуман самим Дюрером. Таким образом, можно сказать, что гравюра представляет собой на формальном уровне своего рода совершенную комплексо противоположный, в котором разные стили и каноны сходятся в единый образ тотальности, в центре которого человек, в данном случае всадник. Действительно, можно с достаточной уверенностью предположить, что это указывает на прозрение человека, брошенного в мир по Хайдеггеру, с тем же символически-видимым значением, с которым Витрувианский человек Леонардо да Винчи представлял собой прозрение союза между микрокосмом и макрокосмом.
Но рыцарь своей осанкой возвышает, на крайнем закате Средневековья, эти этико-эстетические ценности, переплетающиеся с благочестия, уравновешенность, гармония и мужество, которые были типичны для идеалов кавалерии, представляя таким образом личность, состоявшуюся и реализованную в длительном пути, чей продром — примитивный и свирепый борец. Последний постепенно очеловечил свои беллуинские обычаи, превратившись в миль стройных рядов рыцарей рыцарских циклов, где сила направлена на вполне конкретный и доработанный проект. По этой причине его можно рассматривать как посвященного, который хотя и принадлежит к другому миру, но ходит дорогами этого мира, сталкиваясь с рисками и неудобствами.
Эта гипотеза подкрепляется, как контраст, фоном, который является основополагающим в экономике изображения и его символическом значении. На самом деле она представлена, в первую очередь, бесплодное и пустынное ущелье, во многих отношениях отражая ту фазу исторической дуги, на которой гравюра является одним из самых острых моментов. С другой стороны, в то время, когда Ренессанс, кажется, достиг своего культурного и духовного апогея, Европа, похоже, погружается в беспрецедентный кризис, который инвестирует саму суть ее идентичности..
В буре Реформации разбита тысячелетняя уверенность в единстве веры и безопасности единого Бога, она рассыпана во многих преломлениях, в которых растворился образ Христа. А вместе с ним рассыпается и идентичность индивидуума, который отныне будет иметь образцом Христа своего государя, своей страны, своей культуры и ничего более. Там Res Publica Кристиан, уже сильно ослабленная борьбой между папством и империей, теперь оказывается осиротевшей и брошенной самой себе. И это все больше и больше похоже на это «Пустошь» или «сломанный», чтобы сослаться на известное упоминание Данте и не менее известное упоминание Элиота, в свою очередь вдохновленное легендой о Святом Граале. При отсутствии центра для человека очень высока возможность впасть в умножение центров, каждый из которых стремится представить себя единственно возможным и единственно верным.
Это производит пагубный эффект фрагментации, которая не только препятствует возможности достижения целостности, но и постепенно отрицает само существование целостности; как это, собственно, исторически и произошло. Эффект заключается в умножении хаотического состояния, вызывающего родовой страх перед первозданным хаосом, он фактически воспроизводит его. Не случайно поэтому попутчиками (точнее, каркасом) дюрерианского рыцаря являются смерть и дьявол, оба рассматриваемые как символические и гротескные владыки хаоса и главные сторонники его распространения. И в этом Дюрер проявляет свою особую символическую оригинальность.
Смерть, на самом деле он изображен не по обычным иконографическим стилистическим чертам, это не жуткий скелет или разложившийся труп, дорогой стилистическим чертам Средневековья, а бородатый, коронованный, безгубый и безносый труп, одетый в корону, символ неоспоримой победы смерти вместе с Serpente обвитый вокруг шеи, что указывает на разложение, но также и на возрождение. Его заметным атрибутом на самом деле является песочные часы, символ течения времени. С другой стороны, образ песка, струящегося в песочных часах, и стареющего человека напоминает средневековый образ растворения, объективированного в саркофаге, пожирателе плоти, саркофаге, который, как вечный зверь, ждет своей неизбежности. смертельная добыча.
Но именно в чувстве и в трагическом восприятии безвозвратного ухода жизни происходит опыт фаустовского человека. И в то же время это, пусть и профанный, исключительный стимул жить и достигать результатов, которые, пусть и иллюзорные, проецируют краткость существования в Вечность. В этом смысле две противоположные, но дополняющие друг друга темы сходятся во времени смерти. Во-первых, это то, к чему он относится. Кронос-Сатурн, всепоглощающий бог; другой пытается быть противоядием от ненадежности существования в поисках чего-то вечного и стабильного, за что можно цепляться. Таким образом, в кульминационный момент гуманистически-буржуазной исторической арки время, все более секуляризующееся, имеет в качестве естественной компании только смерть и руины.
Однако торжество времени-смерти не может и не должно смущать человека, который, подобно рыцарю, определяет свою судьбу, несмотря на господство смерти и времени. Его судьба гуманистически состоит в том, чтобы быть Фабер Фортунаэ Суаэ, невзирая ни на какие препятствия, в том числе и на, казалось бы, непреодолимые, зла, то есть дьявола, и времени, то есть тления и смерти.
Дьявол, как и смерть, она представляет себя в особой символической форме. Оно отличается, сохраняя некоторые иконические черты, от милого позднесредневековым инквизиторам образа сатаны и, даже не совпадая с изощренным дьяволом богословов, видевших в нем чистый дух, пусть даже падший и испорченный грехом. Во всяком случае, это смесь животных элементов, где волк, cфартук, свинина смесь вместе, как бы показывая, что в дьяволе животная природа человека проявляется во всей своей неконтролируемой, инстинктивной, эгоистичной и разрушительной злобе. Дьявол — это то, чем человек не должен быть, но кем он становится, когда изображает из себя «владыку мира сего» и является причиной войн, что видно по пике, которую он держит. Неудивительно, что у Сатаны на лбу единственный рог, напоминающий исламский полумесяц.
Можно сказать, что этим ужасающим демоническим изображением Дюрер хотел подчеркнуть, что рядом с материальной смертью всегда есть смерть. духовное, которое совпадает с падение человека на животный уровень, т. е. инстинктивное. Вещь приобретает особую ценность доноса в связи с скорым разрывом христианства. происходящее от человеческих пороков, всегда скрывающееся, как дьявол, который угрожает эразмийскому рыцарю, позади него. Да этому дьяволу идеально соответствует тому, что является сущностью Сатаны, целью которого является привести людей к физической смерти, но также и к гражданская и духовная смерть, как это произошло вскоре после того, как Европа погрузилась в бездну разделений, гражданских и религиозных войн, которые определят ее будущее на века.
Рыцарь Дюрера, однако, непроницаем для всего этого, он смотрит вдаль, не обращая внимания на одиночество, смерть, дьявол и пустыня, населенная демонами, в которой он находится. Не случайно а собака, вероятно, борзая, с изящной и стройной фигурой, которая вместе с верностью символизирует три не менее необходимые добродетели, неутомимое рвение, знание и правдивая проницательность. Это естественная помощь тем, кто, как рыцарь, идет по трудной и непроходимой дороге, для чего необходимо знать, чего ты хочешь в своем сердце, чему способствует ясность разума. Эти добродетели усилены образом саламандра который именно благодаря своей способности выйти невредимым из пожирающего огня символически представляет праведника, никогда не теряющего душевного покоя и упования на Бога, даже среди скорбей.
Однако первым и главным символическим атрибутом всадника является, конечно же, лошадь, которая сливается с ним в единое тело. Таким образом, лошадь, всадник и оглобли образуют компактное целое.Таким образом, всадник также сделал своими символическими значениями, носителем которых была лошадь, жизнь, силу, мастерство, ловкость, доблесть и отвагу в сочетании с желанием, дикостью и сексуальной страстью. То же самое можно сказать о меч что рыцарь гордо носит на боку, смертоносный и крестообразный инструмент, символ тотальности и вечности, олицетворяющий мужественные, воинские и царственные способности человека. Меч также является символом трансформации, так как имеет много общих характеристик с мечом. практика трансмутации алхимия, что делает его тождественным огню, подобно мечу ангела, поставленному охранять Эдем, подобно обоюдоострому мечу, исходящему из уст величественного старца в Апокалипсисе Иоанна. Меч также является знаком ясности, мудрости и справедливости, а также силы, доблести и высшего знания.
Подобно мечу, копье который держит дюрерианского рыцаря и является неотъемлемой частью его снаряжения, выражает силу истины, свидетелем которой должен быть рыцарь. Ясно, что фаллическое значение копья тождественно образуось mundi, то есть он выражает связь между небом и землей, связь, которая воплощает тотальность и творчество, но также и силу божественного, о чем свидетельствует решительное присутствие копья рядом с Грааль. Следовательно, ношение копья равносильно тому, чтобы стать активным агентом своего спасения и спасения других, как это видно изОрдо Романус в котором подробно устанавливаются этапы посвящения нового рыцаря. Там Corazzaнаконец, вместе со шлемом он составляет символическое завершение фигуры рыцаря, поскольку они представляют его защиту от всякой опасности, защиту внешнюю, но имеющую контрапункт во внутренней.
вести шлем это значит для рыцаря не опускаться до гнусных поступков и не склонять благородства своего сердца к злобе и какому-нибудь другому дурному обычаю. Точно так же кираса означает замок и стену против пороков и заблуждений, потому что, как замок и стена полностью окружены и закрыты, так что никто не может войти, так и доспехи закрыты и застегнуты со всех сторон, чтобы напомнить благородному сердцу о Рыцарь, что он не может совершить измену или запятнать себя гордостью. Как вы видете, внешний мундир рыцаря полностью усиливает внутренний, и наоборот, в неразрывной символической смеси.
Il конечная реклама к которому, во всеоружии и без всякого страха, направляется рыцарь, и есть крепость или город, виднеющийся вдали на заднем плане гравюры. Как уже упоминалось, это мог быть город Нюрнберг, но более вероятно, учитывая символическую структуру произведения, что это мог быть земной Иерусалим, город по преимуществу, где каждый хороший христианин хотел бы и должен иметь дом, имея в поле зрения после земного перехода небесный. Хотя, может быть, скорее, он мог бы отождествлять себя с самим божественным, которое всегда считалось внутренней твердыней, местом, куда идти, избранной обителью, где душа может встретиться со своим Богом. Это то место, к которому ведет долгий и суровый путь рыцаря, путь, спускающийся в глубины самого человека, где в августинском стиле обитает истина.
Этот образ вновь появляется сегодня с неизменной силой и проникает в душу тех, кто хочет принять его и хочет отождествиться с ним, поэтому может без страха смотреть вперед, потому что не заботится ни о смерти, ни о дьяволе. Это учение Альбрехта Дюрера и, по сути, направление нашего пути между смертью и дьяволом.
5 комментария к ««Рыцарь, смерть и дьявол»: позднеготическая символика Дюрера