30 мая 1902 года в Риме родился Джорджио Де Сантильяна, автор вместе с немецким ученым Гертой фон Дехенд основного труда современной астротеологии: «Мельница Гамлета: очерк о мифе и структуре времени», опубликованной в конце годы Шестьдесят. По этому случаю мы сообщаем введение полностью.
di Джорджио Де Сантильяна
Введение в мельница Гамлета (1969)
Эта работа задумана как просто эссе: первая разведка королевства, которое почти никогда не исследовалось и не отмечалось на картах. Везде, где в него вступаешь, остаешься пленником той же смущающей круговой сложности, что и внутри лабиринта: он не имеет, собственно, дедуктивного порядка в абстрактном смысле, а скорее напоминает цепко замкнутый в себе организм или, лучше, опять-таки , α монументальное «Искусство побега». Фигура Гамлета как подходящая отправная точка появилась случайно. Предлагалось множество других улиц, полных странных и заманчивых символов для своих грандиозных образов; но выбор пал на Гамлета, потому что именно он руководил умом в истинно индуктивном поиске знакомого пейзажа — пейзажа, который, кроме того, имеет достоинство своего литературного окружения. У нас есть в Гамлете персонаж, присутствующий в глубинах нашего сознания, чьи двусмысленности и неуверенности, чей мучительный самоанализ и бесстрастная интеллектуальная проницательность предвосхищают современный дух. Его драма заключалась в том, чтобы быть героем, пытаясь избежать роли, назначенной ему Судьбой. Его ясный ум оставался выше борьбы мотивов: словом, его сознание было и есть истинно современное ему сознание.
Но этот персонаж, которого поэт сделал одним из нас, первым из несчастных интеллигентов, таил в себе легендарное прошлое с предопределенными чертами, предвосхищенными вековыми мифами. Гамлета окружала сверхъестественная аура, ведущая к нему множество зацепок. Однако было неожиданностью обнаружить за маской всеобъемлющую древнюю космическую силу: изначального владыку вожделенной первой эпохи мира. И все же во всех своих аспектах он оставался странным образом самим собой. Первоначальный Амлόδи — так звали его в исландской легенде — проявляет те же черты меланхолии и высокого интеллекта; он тоже сын, преданный мести своего отца, рассказчик загадочных, но неизбежных истин, неуловимый носитель Судьбы, который, как только его миссия будет выполнена, должен сдать свое оружие и спуститься в сокрытие бездны времени, к которому он принадлежит. .: Властелин Золотого Века, Король в Прошлом и в Будущем. Это эссе проследит его фигуру во все более отдаленных регионах, от скандинавских до Рима, оттуда в Финляндию, Иран и Индию; он однозначно найдет его в полинезийских легендах. Многие другие Доминирования и Силы материализуются, чтобы поставить его в правильном порядке.
В грубых и ярких образах скандинавских народов Амлуди отличался наличием сказочной мельницы, из жернова которой в его дни возникали покой и изобилие. Позднее, во времена упадка, мельница молотила соль; теперь, наконец, упав на дно морское, оно размалывает камни и песок, образуя огромный водоворот, Водоворот («Ток, который мелет», от глагола mala, «молоть»), считается одним из путей, ведущих в страну мертвых. Это ядро образов, как показывает ряд фактов, представляет собой астрономический процесс, вековое движение солнца по знакам зодиака, определяющее возраст мира, каждый из которых составляет тысячи лет. Каждая эпоха приносит с собой Эпоху мира, Сумерки Богов: великие сооружения рушатся, столбы, поддерживавшие великую фабрику, шатаются, наводнения и катаклизмы возвещают о формировании нового мира. В других местах образ мельницы и ее владельца уступил место более изощренным образам, более близким к небесным событиям. В грандиозном сознании Платона фигура выделялась как Бог-Творец, Демиург, сотворивший небеса; но даже Платон не избежал унаследованной им идеи о катастрофах и периодическом переустройстве мира.
Традиция покажет, что измерения нового мира должны были быть взяты из глубин небесного океана и соответствовать измерениям сверху, продиктованным тем, что в Индии и других местах называют «Семью мудрецами», и кто тогда является Семью Звездами. Медведя, обязательный ориентир во всех космологических раскладах на звездной сфере. Эти господствующие звезды Крайнего Севера особым, но систематическим образом связаны с тем, что считается действующими силами космоса, то есть с планетами, в ходе их движения в различных положениях и конфигурациях вдоль зодиака. Древние пифагорейцы на своем закодированном языке называли двух медведиц «руками Реи», Владычицей вращающегося Неба, а планеты «собаками Персефоны», Царицей Подземного царства. Далеко на юге таинственный корабль «Аргос» со своей звездой-пилотом поддерживал пропасти прошлого, а Галактика была «мостом», ведущим из Времени. Эти представления, по-видимому, были общепринятой доктриной в эпоху, предшествовавшую истории, и во всем диапазоне высших цивилизаций по всему миру; похоже, что оно также возникло в результате великой интеллектуальной и технологической революции позднего неолита.
Интенсивность и богатство, а также совпадение деталей в этом наслоении отражений привели к выводу, что все зародилось на Ближнем Востоке. Очевидно, что этот факт указывает на распространение идей в слишком обширной сфере, чтобы современная антропология могла легко принять его. Но эта наука, несмотря на то, что она открыла удивительное изобилие деталей, была вынуждена своей современной эволюционной и психологической тенденцией забыть главный источник мифа, а именно астрономию, Королевскую Науку, забвение, которое также является недавним событием. старше века. Сегодня опытные филологи говорят нам, что Сатурн и Юпитер — это имена неясных божеств, подземных или атмосферных, наложенных на планеты в «поздний» период; они точно различают народное происхождение и «поздние» производные, не подозревая о том факте, что планетарный, сидерический и синодический периоды были известны и во многом повторялись с уже традиционными празднованиями в архаический период. Ученый, который никогда даже не знал, что изучают в самых фундаментальных научных курсах этих периодов, не в лучшем положении, чтобы распознать их, когда они появляются в его материале.
Древние историки пришли бы в ужас, если бы знали, что очень очевидные вещи в конечном итоге останутся незамеченными. Аристотель с гордостью заявлял, что боги изначально были небесными телами, как известный факт, хотя позже народное воображение затуманило эту истину. Как ни мало он верил в прогресс, он чувствовал, что это, по крайней мере, установленный факт для будущих времен. Он никогда бы не подумал, что В. Д. Росс, его нынешний куратор, снисходительно заметил: «Это исторически ложно». И все же мы знаем, что Сб и субботу они имели отношение к Сатурну, а также Wednesday а в среду они имели отношение к Меркурию; такие имена стары как мир, несомненно, так же стары, как планетарная гептаграмма Харрана, и восходят к гораздо более отдаленным временам, чем те, которых достигла греческая филология профессора Росса. Исследования великих и дотошных ученых, таких, как Иделер, Лепсиус, Хвольсон, Болл и, идя еще дальше, Афанасия Кирхера и Дени Петау, если бы только их внимательно прочитали и запомнили, преподали бы много полезных уроков историкам цивилизации; вместо этого интерес сместился к другим целям, как показала современная антропология, выстроившая собственное представление о «примитиве» и о том, что за ним последовало.
В наименее научном из свидетельств, в Библии, мы до сих пор читаем, что Бог расположил все по числу, весу и мере; Древние китайские тексты говорят, что «между календарем и высотой звуков ритуальных флейт существует такое идеальное соответствие, что вы даже не можете положить волос посередине». Это фразы, которые люди читают, не придавая им значения. Тем не менее, эти подсказки могут открыть мир огромной и твердо установленной сложности, бесконечно отличающийся от нашего; сегодня, однако, специалисты затемнены ходячим народным воображением, верой, то есть, что все это уже устарело, - и они очень серьезные и чрезвычайно мудрые критики. В 1959 году я писал:
«На руинах этого великого архаического миростроительства осела пыль веков, когда на сцену вышли греки; однако что-то из этого сохранилось в традиционных обрядах, в мифах, в сказках, которые уже не понимают. В буквальном смысле он породил кровожадные культы, направленные на обеспечение плодородия, основанные на вере в неясную универсальную силу амбивалентной природы, которая сегодня, кажется, монополизировала наши интересы. Тем не менее, его первоначальные темы еще могли посылать вспышки света, сохраняясь почти нетронутыми даже спустя некоторое время в мысли пифагорейцев и Платона. Но это осколки утраченного целого, манящие и неуловимые одновременно; они напоминают те «туманные пейзажи», мастерами которых являются китайские художники, изображающие то валун, то фронтон крыши, то верхушку дерева, оставляя остальное воображению. Даже когда код расшифрован и методы нам известны, мы не можем ожидать измерения мышления наших далеких предков, окутанного его символами. Их слова уже не слышны за многие века, прошедшие…»
Мы считаем, что частично взломали этот код. Мысль, стоящая за теми великими далекими веками, также возвышена, несмотря на странность ее форм. Теория о том, «как возник мир», по-видимому, связана с нарушением гармонии, своего рода космогоническим «первородным грехом», в результате которого круг эклиптики (вместе с зодиаком) был наклонен по отношению к экватору и циклы перемен. Это не означает, что эта архаическая космология откроет великие открытия в области физики, даже если это потребует огромных усилий концентрации и расчетов; скорее, оно очертило единство вселенной (и человеческого разума), подтолкнув себя к самым дальним ее границам. Действительно, сегодня человек делает то же самое. Эйнштейн сказал: «Что немыслимо во Вселенной, так это то, что она мыслима». Человек не сдается. Когда он открывает миллионы и миллионы удаленных галактик, а затем квазизвездные радиоисточники, находящиеся за миллиарды световых лет от нас, которые переполняют его разум, он счастлив, что может проникнуть в такие глубины. Но он платит ужасную цену за свои успехи. Наука астрофизика расширяется на все большие порядки, не теряя при этом своей точки опоры; человеку как таковому это невозможно: в глубине пространства он теряет себя и всякое чувство собственной значимости.
Он не может поместить себя в рамки понятий современной астрофизики, кроме шизофрении. Современный человек сталкивается с непостижимым; Архаический человек, с другой стороны, крепко держался за мыслимое, создавая в своем космосе временной порядок и эсхатологию, которые имели для него значение и предначертали судьбу для его души. И все же это была чрезвычайно обширная теория, ничего не уступавшая простым человеческим чувствам; оно тоже расширило разум за пределы допустимого, но не уничтожило роли человека в космосе. Это была беспощадная метафизика. Это не была милосердная вселенная, мир милосердия, определенно нет. Неутомимы, как звезды в своем пути, мисерацияис парциссима, - сказали римляне. И все же, в известном смысле, это был мир, не забывавший человека, мир, где все находило по праву, а не только статистически, свое признанное место, где даже падение воробья не осталось незамеченным и где даже то, чем он был отвергнутый по ошибке, он не погрузился в вечную погибель; потому что порядок Числа и Времени был тотальным порядком, который хранил все и которому все — боги, люди и животные, деревья и кристаллы, те же самые нелепые блуждающие звезды — принадлежали, все подчинено закону и мере.
Это было известно Платону, который еще мог говорить на языке архаического мифа; конструируя первую современную философию, он создал миф в соответствии со своим собственным мышлением. Мы с уверенностью приняли его подсказки как точки отсчета даже там, где он утверждает, что выражается «не совсем серьезно». Платон дал нам первую эмпирическую норму, и он знал, что говорил. За Платоном стоит внушительный корпус доктрин, приписываемых Пифагору, частично грубых формулировок, но богатых колоссальным содержанием примитивной математики, беременных наукой и метафизикой, которым суждено было расцвести во времена Платона; отсюда произошли такие слова, как «теорема», «теория» и «философия». Все это, в свою очередь, опирается на то, что мы могли бы определить как протопитагорическую фазу, широко распространенную на Востоке, но с фокусом в Сузах. И, наконец, нечто большее: строгий численный учет вавилонян. Из всего этого вытекает странный принцип, что «вещи суть числа».
Как только нить, уходящая в прошлое, ухвачена, доказательство более поздних доктрин и их исторического развития заключается в их соответствии с традицией, которая осталась нетронутой, даже если она была понята лишь наполовину. На самом деле есть семена, которые распространяются по течениям времени. А универсальность в сочетании с точным дизайном уже сама по себе является доказательством. Когда, например, элемент, присутствующий в Китае, также появляется в вавилонских астрологических текстах, его следует считать уместным, поскольку он раскрывает комплекс необычных образов, которым никто не мог бы приписать независимое происхождение путем спонтанного зарождения. Возьмем происхождение музыки. Орфей и его душераздирающая смерть могли быть поэтическим творением, неоднократно возникавшим в разных местах. Но когда персонажи, играющие не на лире, а на флейте, в конце концов по нелепым причинам разного рода сдирают с живого кожу, и когда их один и тот же конец повторяется и вспоминается на разных континентах, то мы чувствуем, что что-то попали в наши руки, поскольку подобные истории они не могут быть связаны внутренней последовательностью. И когда Крысолов появляется как в средневековом германском мифе о Гамлене, так и в Мексике, в эпоху задолго до завоевания, и в обоих местах он связан с определенными атрибутами, такими как красный цвет, очень сложно, чтобы это был стечение обстоятельств. Обычно очень мало вещей, которые попадают в музыку случайно.
Точно так же не случайно такие числа, как 108 или 9 X 13, встречаются в различных кратных количествах в Ведах, в храмах Ангкора, в Вавилоне, в малоизвестных высказываниях Гераклита, а также в скандинавском Вальхёлле. Есть способ управлять сигналами, столь рассеянными в древних данных, в преданиях, в баснях, в священных текстах. Материалы, которые мы использовали в качестве источников, могут показаться странными и разрозненными, но исследование было проницательным и имело свои причины, которые мы обсудим позже в главе о методологии. Я мог бы определить его как сравнительную морфологию: резервуар мифов и сказок очень обширен, но есть морфологические «признаки» для всего, что не является простым спонтанным повествованием. Кроме того, удивительно хорошо сохранившийся архаический материал встречается у примитивных «вторичных» народов, таких как американские индейцы и коренные народы Западной Африки. Наконец, у нас есть куртуазные сказки и династические анналы, похожие на романы: фэн-шэнь янь-и, японские нихонги, гавайские кумулипо, которые представляют собой не только басни, полные фантастических верований.
Какую информацию мужчина из хорошей семьи должен доверить своему первенцу в тяжелые и опасные времена? Несомненно генеалогическое древо, но тогда что? Память о древней знати — это способ сохранить arcana imperii, arcana legis и arcana mundi, как это было в Древнем Риме: это мудрость правящего класса. Полинезийские песнопения, которым обучали в крайне сдержанной варевананге, были в основном астрономическими: именно это в то время подразумевалось под гуманитарным образованием. Еще одним важным источником являются священные тексты. В нынешнюю эпоху печатных СМИ заманчиво рассматривать их как простые религиозные вылазки в области гомилетики, но первоначально они представляли сильную концентрацию внимания на материалах, отфильтрованных по их важности в течение длительного периода времени и считавшихся достойными внимания. запоминается поколение за поколением. Кельтская друидическая традиция передавалась не только через песни, но и через учение о дереве, очень похожее на код; на Востоке своего рода стенография возникла из сложных игр, основанных на астрономии, которые позже стали алфавитом.
Когда мы следуем подсказкам — звездам, числам, цветам, растениям, формам, поэзии, музыке, структурам — мы обнаруживаем существование обширной структуры взаимоотношений, охватывающей множество уровней. Мы оказываемся внутри гулкой множественности, где все реагирует и имеет свое место и время. Это реальное здание, своего рода математическая матрица, Образ Мира, соответствующий каждому из многих уровней, регламентированный в каждой части строгой мерой. Это мера, обеспечивающая встречное доказательство; на самом деле многие вещи можно идентифицировать и рекомбинировать в соответствии с правилами, подобными старой китайской поговорке о ритуальных флейтах и календаре. Когда мы говорим о мерах, их дает всегда некая форма Времени, начиная с двух основных мер, солнечного года и октавы, и оттуда, через многие периоды и интервалы, вплоть до весов и измерений, строго говоря. То, что было предпринято современным человеком с помощью простой условности метрической системы, имеет архаические прецеденты большой сложности. Из многовекового прошлого доносится отголосок изумления аль-Бируни, князя среди ученых, когда он тысячу лет назад обнаружил, что индийцы, ставшие к настоящему времени весьма посредственными астрономами, рассчитывали аспекты и события, используя звезды, но не смогли показать ему хотя бы одну из звезд, которые он хотел. Звезды стали для них чистыми объектами расчетов, как они должны были стать для Леверье и Адамса, которые никогда в жизни не удосужились наблюдать Нептун, хотя вычислили и открыли его в 1847 году.
Такое же отношение, по-видимому, было у майя и ацтеков с их бесконечными расчетами: значение имели только отношения. В конечном счете, так же обстояло дело и в архаической вселенной, где все вещи были знаками и подписями друг друга, надписями на голограмме, которые нужно было тонко угадывать. И по всей численности доминировали (см. Приложение 1). Этот древний мир становится немного ближе, если подумать о двух великих переходных персонажах, которые были одновременно и архаичны, и современны в своих привычках мышления. Первый — это Кеплер, который с его неутомимыми расчетами и страстной преданностью мечте заново открыть «Гармонию сфер» принадлежал к древнему ордену. Но он был человеком своего времени, а также и нашего, когда его мечта начала предвещать полифонию, которая должна была привести к Баху. В чем-то аналогичным образом наше строго научное мировоззрение находит аналог в том, что историк музыки Джон Холландер назвал «Scordazione del Cielo». Второй переходный персонаж — не кто иной, как сэр Исаак Ньютон, родоначальник даже строго научной концепции. Ссылка на Ньютона в этом отношении не столь парадоксальна. Джон Мейнард Кейнс, хорошо знавший Ньютона, сказал о нем:
«Ньютон был не первым из Эпохи Разума, а последним из волшебников, последним из вавилонян и шумеров, последним возвышенным умом, взглянувшим на видимый и интеллектуальный мир теми же глазами, что и те, кто начал строить наш интеллектуальный мир был немногим меньше десяти тысяч лет назад […]. Почему я называю его волшебником? Потому что он смотрел на всю вселенную и все в ней как на загадку, тайну, которую можно было разгадать, применяя чистую мысль к определенным фактам, определенным мистическим ключам, которые Бог поместил здесь и там в мире, чтобы эзотерическое братство могло испытать свои силы. принять участие в своего рода философской охоте за сокровищами. Он полагал, что эти ключи прослеживаются частично в небесных фактах и в строении элементов (отсюда ложное впечатление, что он был физиком-экспериментатором), но частично также в некоторых документах и преданиях, переходивших из рук в руки по непрерывной цепи. посвященных, восходящих к первоначальному откровению, явленному в Вавилоне на зашифрованном языке. Ньютон рассматривал вселенную как криптограмму, подготовленную Всевышним, подобно тому, как он сам, переписываясь с Лейбницем, обернул в криптограмму открытие исчисления бесконечно малых. Загадка будет раскрыта посвященному посредством применения чистой мысли и умственной концентрации. "
Суждение лорда Кейнса, написанное примерно в 1947 году, одновременно нетрадиционно и глубоко. Кейнс знал — мы все знаем, — что Ньютон потерпел неудачу в своих намерениях, что его упрямые сектантские предрассудки сбили его с толку. Но, как мы только теперь начинаем открывать, после двух столетий изучения многих цивилизаций, о которых он ничего не мог знать, его предприятие действительно носило дух архаики. К тем немногим подсказкам, которые он обнаружил с помощью строгой методологии, добавилось много других, но удивление осталось, то же удивление, которое проявлял его великий предшественник Галилей:
«Но над всеми потрясающими изобретениями, какое возвышение ума было у того, кто воображал, что может найти способ сообщить свои самые сокровенные мысли любому другому человеку, хотя бы и находящемуся на очень большом расстоянии в пространстве и времени?» Говорить с теми, кто в Индии, говорить с теми, кто еще не родился и что они будут здесь только через тысячу и десять тысяч лет? И с какой легкостью? С различными комбинациями двадцати символов на карте. Пусть это будет печатью всех замечательных человеческих изобретений».
Давным-давно, в шестом веке нашей эры, Григорий Турский писал: «Лезвие разума потеряло нить, мы с трудом понимаем Древних». Это тем более актуально сегодня, несмотря на то, что мы погрязли в математике для масс и высоких технологиях. Нельзя отрицать, что, несмотря на все усилия наших Отделов древней письменности, увядание классических исследований и отказ от любого близкого знакомства с греческим и латинским языками разорвали όμΦaλόεσσα, пуповину, связывавшую нашу цивилизацию — по крайней мере, на высший уровень — с Грецией, подобно тому как представители пифагорейской и орфической традиции воссоединились через Платона и некоторых других с более древним Ближним Востоком. Мы начинаем понимать, что это разрушение ведет к очень современному Средневековью, гораздо худшему, чем первое. "Остановите мир, я хочу выйти!" люди скажут со смехом, но теперь это сделано: это то, что происходит, когда оно подделывается - неважно кем - это знание, предназначенное для немногих, что наука есть и должна быть. Но, как сказал Гёте на заре Века Прогресса: Noch ist es Tag, из rühre sich 'der Mann! / Die Nacht tritt ein, wo niemand wirken kann » («Еще день, пусть человек занимается! / Наступает ночь, в которую никто не может работать»).
Возможно, что из непоправимо осужденного и растоптанного прошлого снова возникнет некий «Ренессанс», в котором возродятся некоторые идеи; и мы не должны лишать детей наших детей последнего шанса завладеть наследством, которое идет к нам из самых древних и самых далеких времен. И если, что кажется бесконечно вероятным, даже эта последняя возможность будет проигнорирована в суматохе прогресса, что ж, можно будет, по крайней мере, снова поверить вместе с Полициано, также возвышенным гуманистом, что будут люди, чей разум найдет прибежище. в поэзии, в искусстве и в святом предании, которое лишь освобождает человека от смерти и обращает его в вечность, пока звезды продолжают сиять над миром, навеки погружённым в безмолвие. Теперь у нас еще осталось немного света, чтобы провести этот первый краткий патруль. Придется принудительно пренебрегать большими и важными участками; тем не менее, он исследует множество неожиданных путей и закоулков прошлого.
