Только сакральность темуноса и приостановка времени придают этот порядок смысла посвящаемым и их жизни вне самого храма, направляя и деконтекстуализируя их в нечто сверхвременное и не связанное с контингентом. Медитации вокруг сакральной пространственности: божественное как центр и окружность, аналогия между храмом и сердцем, символика священной горы и точки омега, акт строительства и упорядочивания как имитация.
di Симона Саландра
обложка и изображения: леон баттиста альберти, идеальный город, Около 1450 г.
Сокровенный образ символического аспекта пространственности — образ Сикстинской капеллы, где пальцы Бога-Отца касаются пальцев человека и возвращаются к греческой этимологии слова символ, А именно суммарный танец, то собирать, то есть мост между двумя мирами, земным и надземным, то есть невидимым, который нам хорошо известен, более реален и осязаем, чем явленный.
La священная пространственность так что это один апофатическая пространственность: на самом деле, в храме, священном пространстве по преимуществу, мы берем его, чтобы выразить Nicola Кузано «Непостижимым образом, максимум которого не может быть ничего большего, ибо это бесконечная истина». Эта апофатическая пространственность схватывается, если совершить онтологический скачок и только в сакральном пространстве базилики, лоджии, мечети и в их приостановка обычного времени и в 'знакомство с другим временем, удается быть культурным. Пространство там живет подвид интерьера, интуитивно, как можно постичь божественное, которым пронизано пространство самой лоджии, почти как пространство сердца. Неслучайно тамплиеры перед своим рыцарским посвящением говорили стремящимся рыцарям, что Бог есть да в уме, но прежде всего в душе. сердце, кстати, единственный орган, не подверженный раку, который решает, когда перестать биться.
Священное пространство или пространство сердца следовательно, это место, в котором обычный человек не может иметь никакого гражданства, поскольку с обычными и разумными человеческими способностями туда нельзя проникнуть. Чтобы определить теменос к которому нас вводит священное пространство, я бы использовал одно из самых захватывающих определений Бога, данное мистиками, то есть Deus est sphaera infinita cuius centrum est ubique,circferentia nusquam и Deus замена теменос, чтобы полностью передать концепцию сакральной пространственности, где иерофания проявляется в своей бесконечной творческой силе, которой все пропитано, в центр, который есть везде и в каждом посвященном, который содержит его как сердце. Чтобы приблизиться к реальности божественного, если его можно сформулировать таким образом, нужно последовательно отрицать сначала материальные характеристики, которые можно ему приписать, а затем умопостигаемые свойства. Способность проникнуть в окружность, которой нет нигде, кажется совершенно невозможной, если только вы не получите к ней доступа благодаря нерациональному расположению и мистически не воспользуетесь своего рода искривлением самого пространства. Как это происходит, например, в художественном эссе Рене Домаль, главный герой Пьер Sogol - логотипы наоборот - постарайтесь достучаться до Гора аналогичная, недоступное и божественное место для обычных средств, обладающее необычайной силой притяжения, символизирующее немыслимую в современном мире пространственность, священная гора, живой и присутствующий во всей своей древней силе в глубинах человеческой души.
Il онтологический скачок между конечным и бесконечным, фундаментальное для познания и вхождения в сакральное пространство, позволяет символически представить священную гору как результат спиралевидного вращения радиуса воображаемой окружности вокруг гипотетической оси, порожденной ее центральной точкой. Если бы тогда эта ось представлялась как ось mundi, можно представить себе, что полученный таким образом конус есть не что иное, как сама священная гора, в то же время и окружность, которая представляет собой точку встречи божественного и человеческого места:ось mundi не что иное, как мост между небом и землей. В конечном счете, достижение священной горы равнозначно соединению внутреннего и внешнего пространства, земного и божественного, видимого и невидимого, занимающих необъятные пространства человеческой души, божественные пространства, неведомые человеку, не знающему самого себя, прежде всего пространство сердца, которое, помимо того, что является символом божественного, является органом, позволяющим человеку жить. Этот спиральное и касательное пространство, где конечное сливается с бесконечным она также переносит нас в лабиринт, как в священное и в то же время неоднозначное пространство, где тот, кого хочет ударить Бог, может потерять жизнь и смысл, как гласит древняя латинская поговорка Quos Deus vult проигрыш, dementat prius.
Таким образом, онтологический скачок является также ментальным скачком, поскольку он эквивалентен проникнуть в измерение тотальности, где по отношению к нашему миру применяется другая логика, другой язык и другие правила поведения., к нашей логике, к нашему обычному поведению. Поэтому человек, желающий участвовать в священной пространственности, должен снова войти в это измерение тотальности, обретя то, что для древних гностиков было истинным знанием, гнозис точно, и что для современных аналитических психологов это процесс идентификации, целью которого является пространство божественного или, другими словами, то, что надличностное и бесконечно незавершенное пространство Самости. В человеческой форме эта возможность была символизирована архетипическим образом Христа, который, как икона Самости, может мыслиться и выражаться как психическая тотальность человека, но прежде всего как Омега в котором все сходится, как он утверждал Тейяр де Шарден.
В этом процессе человек должен будет испытать пространственная кривизна который приведет его в то конкретное, ограниченное и бесконечное пространство, которое во всех символических традициях совпадает с Paradiso, где можно общаться с божественным миром. Только так он сможет найти дом в Небесный Иерусалим описанное в Апокалипсисе, тоже ограниченное пространство, где трудному входу соответствует не менее сложный выход. Очевидно, что путь кривизны — это символический путь, который квалифицируется как эзотерический в своей ритуальной и литургической форме: он остается тайным и засекреченным, потому что не каждый способен следовать по нему, не имея того особого расположения ума, чтобы начать тот путь, без которого каждый истинный священное и, следовательно, нечеловеческое пространство, исключено. Истинное знание, по сути, не есть приобретенное право и даже не плод демократического выбора, но оно элитарно и не ставится на голосование. Конечно, многие люди пытались и всегда пытались выйти за пределы искривления пространства и подняться на священную гору, некоторые преуспели, как великие мистики, другие по-своему, как великие квантовые физики, но они не вошли в историю. Чем больше вместо этого или, как мы бы сказали по-древнегречески, или поллои, они только пытались найти способ войти в нее или приблизить себя к этой недостижимой цели.
Отсюда следует, что сакральное пространство образует, следовательно, единое целое с порядком мира, делая мир осмысленным и, прежде всего, управляемым. Строение есть, по сути, порядок, управление, и тот, кто строит, выполняет своего рода высшую, царскую и божественную функцию. Необходимость откликаться на тревоги и страхи конечного преобразуется именно благодаря построению в возвышенном порядке вневременного правительства. На самом деле тот, кто правит, приказывает, направляет и основывает город, всегда имел божественную роль, человека-бога или полубога, которым он был, и во всех символических традициях в образе строитель эта образцовая роль признана. Это происходит потому, что именно порядок придает смысл жизни, направляет ее и контекстуализирует в чем-то, не связанном с контингентом. Однако, каждый акт строительства всегда один имитация Деи и, наоборот, доказательство существования божественного, объективированного в конструкции. Ведь всякая конструкция символически воспроизводит мир, то есть космос, сотворенный Богом, поэтому в сакральное пространство человек подходит с благоговейным отношением, так как это пространство содержит в себе высший смысл бытия, ответ на мучающие человека проблемы. ... человек и потерянное слово для поиска.
И священное пространство относится к космос, то естьрациональный и гармоничный аспект, который пронизывает все творение и она выражается в божественной воле, которая всегда существовала и действовала, но которая должна постоянно вновь реализовываться в человеческом пространстве и времени. Таким образом, каждое священное пространство в конечном счете проявляет порядок. И в этом порядке обнаруживается человеческое стремление слиться с божественным и всегда присущая человеческой душе надежда повиноваться божественному, чтобы избежать горьких последствий неумолимого закона становления. Священное пространство, таким образом, является также способом изгнания, в строительстве прочной структуры, ужаса преходящего и смерти., с тем вырисовывающимся ничем, что сокрушает человеческую душу, но это пространство, в котором нуждается и само божественное, потому что оно тоже рискует исчезнуть на поверхности, поглощенное прошлым и временем. Отсюда возникает глубокое напряжение, чтобы найти и проникнуть в священную пространственность, в совершенном подражании божественной, через которую возможно восстановить образ Плеромы и преодолеть кривизну, чтобы получить доступ к Мистериум и чародеи священного.
Священное пространство, которое становится не-пространством, не место, какАлеф Боргезиано, полный всех возможных мест или, возвращаясь к более подходящему образу, к чистая правда di Платон, место, где есть все идеи и формы, которые были, были и будут, а также те, которые никогда не будут, потому что божественное содержит их все в силе. Святость теменос и только приостановка времени придает этот порядок смысла посвящённым и их жизни вне самого храма, направляя и деконтекстуализируя их в нечто сверхвременное и не привязанное к контингенту. И такого рода катехон то, что они несут внутри, сопровождает их в мирском пространстве и времени и является очень динамичным доказательством божественного. В заключение следует отметить, что из этого вытекает мощная сакральная ценность. в огне что заставляет посвященного видеть, особенно в священном месте, ту интуицию смысла, которая оставляет тех, кто созерцает ее, изумленными, а тех, кто ей подчиняется, удовлетворяет.
