Как можно представить себе поэтическую форму, составленную из единого, цельного и неделимого выражения? Скальд пытается ответить на этот вопрос дальним путешествием, совпадающим с его собственной жизнью. Когда Индивидуальное Эго истощается в водовороте приключений, главному герою, наконец, удается уловить слово, которое для него заключает в себе весь хаос в простоте одной рунической гравюры: это ундр, что означает «чудо». Поэтому это «чудо» является для Борхеса краеугольным камнем скандинавской поэтики: именно способность удивляться и волноваться удается синтезировать кажущуюся бессвязность хаоса.
di Андреа Ансельмо
Следует из часть я
«Когда я говорю о Севере, я в основном имею в виду скандинавский Север. Что же касается истории этого культа, то она довольно проста: мой отец дал мне копию «Саги о Вольсунгах», переведенную на английский язык Уильямом Моррисом. Я читал это стихотворение, которое имеет ту же тему, что и «Песнь о Нибелунгах», песню о Нибелунгах, но оно старше и сохраняет многие мифологические черты, утраченные в поздней немецкой версии. […] Ну, мой отец дал мне эту книгу, и я, естественно, был очарован ею; Я спросил его о скандинавской мифологии, и он дал мне книгу, которая у меня до сих пор хранится, учебник по скандинавской мифологии из Малой Эдды. Вместе с Марией Кодама я недавно перевела первый том Малой Эдды, Gylfaginning (под редакцией Снорри Стурлусона), то есть «Галлюцинации Гильфи». Это первый существующий учебник скандинавской мифологии, написанный в тринадцатом веке. "
Освальдо Феррари, интервью с Борхесом, 1984 г.
Борхес считал, что в контексте истории литературы исландские саги были примитивными предшественниками романа. Для Маэстро, большого любителя литературы, который все чаще давал ему убежище от начинающейся слепоты, это первенство исландских саг представляло собой исторический прецедент для его фигуры как чтеца, поэта и автора коротких рассказов: "В XNUMX веке исландцы открыли роман - искусство Флобера". Кроме того, как мы только что видели, работы по поэтике исландского ученого Снорри Стурлусон они были ему хорошо известны, и, возможно, Борхес тоже в чем-то отождествлял себя с этим ученым исландским ученым, точно так же, как он признавал себя продолжателем Гомера и Шекспира. Память о великих писателях, которым суждено волшебным образом пробудиться в своих последователях, является повторяющейся темой в работах Борхеса: давайте подумаем о таких историях, как Память о Шекспире o бессмертный. Затем Маэстро несколько раз посещал Исландию, как он напоминает нам в радиоинтервью 1984 года с журналистом Освальдо Феррари:
«Я знаю только, что вернулся к этим темам и совершил не три путешествия, а, как сказал бы Уильям Моррис, три паломничества в Исландию. Там я имел возможность беседовать со жрецом древних языческих божеств, пастухом - человеком, как рассказала мне Мария Кодама, с молодым лицом и седой бородой, великаном, как все исландцы, пастухом овец (у него было стадо в сто голов) — которое празднует летнее солнцестояние: этой теме была посвящена передача британской Би-би-си. На самом деле даже англичане когда-то поклонялись этим богам. И я был тронут, обнаружив себя с кем-то, кто поклонялся или исповедовал культ тех божеств, которым когда-то поклонялись в Англии, Нидерландах, Голландии, Германии, континентальной Скандинавии. В настоящее время этот культ насчитывает триста последователей; очень невежественные люди, которые, несомненно, игнорируют мифологию и сохраняют только имена богов. Я был тронут, кажется, я плакал... - Я легко плачу - не от того, что может меня огорчить, а от чувства, которое ты испытываешь; немного похож на того персонажа сказки Лугона, о котором автор говорит: «И он плакал от счастья». "
Слезы Борхеса не противоречат его «металлописьменной» прозе, поскольку, несмотря на интеллектуальный характер его загадок, при внимательном чтении различных символических отсылок можно обнаружить вполне человеческое чувство удивления, красоты и ностальгии. Для закрепления таких впечатлений, в частности от тех поездок в Исландию, нам остаются такие стихи, как В Исландии рассвет, в сборнике Железная монета:
Это рассвет
Это предшествует его мифологиям и Белому Христу.
Он породит Волков и Змея
Которое тоже море
Время не трогает его
Он породил Волка и Змея
Которое тоже море
Руна, чудо и творческий экстаз
У Борхеса двери трансцендентного восприятия и интуиции открываются через литературные формы, которые несут с собой экстатические и фантастические эмоции, которые, если их правильно использовать, могут позволить мимолетный взгляд «с той стороны». Сны и память были бы «регистрами» этого восторженное вдохновение. В самом деле, мы помним, как интерес Борхеса сконцентрирован на эпизодах сновидений, квалифицируемых как трансцендентные видения, таких как хорошо известный сон о Кольридж, что вдохновило стихотворение Кубла Хан. Столь же сказочным является вдохновение Кэдмона, первого саксонского поэта, которого помнит почтенный Беда и которого Борхес несколько раз вспоминает в своих произведениях.
Для аргентинского маэстро память сохраняет исходное видение, как источник вдохновения поэта, из рши ведический, из Один, который находит руны, сжигающие себя на оси мира или, скорее, того, кто, отказываясь от торговли с людьми, посвящает себя аскетической задаче, направленной на познание «другой стороны». Это широко распространенное понятие в различных традициях, в том числе индоевропейских. О латыни ваты, например, лингвист Калверт Уоткинс дает нам полное представление о взаимоотношениях между германский - *ничегофурор, латынь ваты именно и кельтский гвад e Фатх:
«Корень * uet- удлинил родственные слова степени o не только в кельтском, но и в германском языке, Pokorny IEW 1113. 6 Они могут быть сгруппированы как существительное * uot-o- (возможно, более раннее корневое существительное) с рядом значений, таких как «познание, знание, шаманская мудрость, традиция, поэзия», появляющееся как германское * wopa- в древнеанглийском wop «песня, поэзия», древнескандинавском odr «поэзия», а также в древнеирландском fath «пророческая мудрость», валлийском gwawd «поэзия». '. От этого существительного мы имеем производное прилагательное с притяжательно-ударным суффиксом тематической гласной * uot-o- «имеющий * uot (o)-, шаманскую мудрость», появляющееся как германское * wotha- в древнеанглийском wod, древнескандинавском odr «яростный, бешеный». , древневерхненемецкий wuot 'insanitus', готский * wops, акк. водан «одержимый». Наконец, с суффиксом -е/оно- как в готском thiudans 'король' ('воплощающий племя [пиуд]'), kindins' губернатор' ("воплощающий род-группу [род]'), латинское dominus' master' ("воплощающий в себе домашнее [дом-]'), у нас есть *uot-e/ono-, германское * wodilana- ("воплощающий в себе шаманскую мудрость, поэзию") в божественном имени древнескандинавского Odinn, древнеанглийского Воден, древневерхненемецкий Вуотан». (Калверт Уоткинс, «Как убить дракона», Оксфорд). "
В связи с этим необходимо понять, как можно достичь этого экстаза. Верно, "аскеза, колпачки [Латинский тепео, итальянский тепло], [есть] ритуальное согревание, теплота, пыл, полученные через аскетизм. Это индоевропейская традиция, потому что в параллельном контексте сильный жар или гнев (меньше, фурор, Ферг Вут) играют аналогичную роль в героических ритуалах» (Мирча Элиаде, История религиозных идей и верований). Тот самый гнев, который воспламенял меня воины в облике медведей и волков в скандинавских сагах и которые, что неудивительно, составляли для Снорри личный эскорт Одина или *вуоданаз, тот, кто отвечает за хозяин яростного [1]. Таким образом, в концепции вторжения и обладания, типичной для индоевропейцев в целом, которая находит полное применение в скандинавском мире, ярость, исходящая от божества, дает не только напряженные воинские навыки, но и высшие источники поэтического и музыкального вдохновения.
История Борхеса, которая, пожалуй, больше всего выдает интерес мастера к вдохновению и роли поэзии у викингов, безусловно, под, в коллекции Книга песка. Наш автор представляет себе восстановление интерполяции в Gesta Ecclesiae Hammaburgensis Адама Бременского [2]. На самом деле история берет свое начало в языческом храме Уппсалы. Здесь среди древних курганов и волков, пожирающих жертв жертвоприношения богам, встречаются двое мужчин. Это скандинавские поэты, так называемые Скальди. Один из двоих рассказывает о своем очень длинном и авантюрном поиск "слово"или, вернее, формы поэзии столь высокой и совершенной, что она заключает в себе все множество впечатлений и эманаций, парадоксальным образом синтезируя их в едином высшем выражении. Идея Борхеса такова: вы можете сочинить роман так же, как вырезаете руну. При одном условии: иметь «кристальный бола». Поднятие хаоса простоты, превращенного в символ, до тех пор, пока он не взорвется твердой массой вымышленной формы. [3].
Как можно представить себе поэтическую форму, составленную из единого, цельного и неделимого выражения? Скальд пытается ответить на этот вопрос дальним путешествием, совпадающим с его собственной жизнью. Он растворяет свое индивидуальное эго в вихре всевозможных переживаний в постоянном поиске «слова». Столкнитесь с дуэлями и рабством, выгравируйте Рунические эпитафии в виде Дракона во время его набегов на Черное море:
«На одном берегу Черного моря находится руническая эпитафия, которую я выгравировал для своего спутника Лейфа Арнарсона. Я сражался с Синими Людьми Серкланда, сарацинами. "
Это упоминание напоминает об обнаружении различных эпитафий, выгравированных наемниками-викингами, таких как эпитафия, выгравированная на Пирейском льве недалеко от Венеции, работа варяжских наемников при дворе Византии. Статуя Пирейского льва, перевезенного крестоносцами в Венецию, находится у входа в старый арсенал. Так гласит гравюра в образе Дракона:
«Асмунд выгравировал эти руны с Асгейром и Торлейфом, Тордом и Иваром по просьбе Гарольда Высокого, хотя греки, поразмыслив, запретили это. "
«Хакон с Ульфом, Асмундом и Орном завоевали этот порт. Эти люди и Гарольд Высокий ввели большой налог из-за восстания греков. Далк находится в плену в далеких землях. Эгиль вместе с Рагнаром отправился с миссией в Румынию и Армению. "
Излишне говорить, что руны — это волшебный шепот, найденный Одином, отцом экстатического вдохновения поэтов и воинов-зверей, в конце его знаменитого самосожжения мировому древу. Как только Индивидуальное Эго истощится в этом водоворот приключений главному герою наконец удается украсть слово, которое для него заключает в себе весь хаос в простоте одной рунической гравюры: это ундр что значит "удивление [4].
Таким образом, является удивление краеугольный камень скандинавской поэтики для Борхеса: это способность удивляться и волноваться, что умудряется синтезировать кажущуюся непоследовательность хаоса. Парадоксы Борхеса и их противоречия сублимируются способностью поэта чувствовать трепет изумления и передавать его потомкам своими стихами и своей памятью, выходя за пределы единого эго, измученного множественностью переживаний, и, наконец, возвышаясь до созерцания за завесу. и вне уз, которые великие индоевропейские боги [5] соткано из ночного неба. Но те же самые боги, которые связывают нас, дают нам, как Одину, отцу рун, средства для преодоления: экстаз воина и поэтические эмоции.
Примечание:
[1] Эмиль Бенвенист, Словарь индоевропейских институтов, том I. Эйнауди.
[2] Ему мы обязаны описанием шведского храма в Упсале, жертвоприношений, которые там проводились, и трех больших статуй главных богов: Одина, которого Адам квалифицировал как божество ярости как Это фурор, Тора и Фриконе из великого члена. Дюмезиль ссылается на это описание своей хорошо известной концепции тройственной идеологии индоевропейцев.
[3] Хорхе Луис Борхес, перевод Андреа Бьянки (через Pangea).
[4] Как на английском удивляться.
[5] «Король-жрец, точнее, король-колдун, король-шаман; а также Варуна играет роль жреца по отношению к Индре. Один — не только великий бог, но и великий «Тулр», и по этой причине он разработал высшие средства магии, своей магии — руны. Не исключено, что название рун связано с именами индийских и греческих связывающих богов Варуны и Урана. Германский *руно - магическая тайна - действительно могла происходить от индоевропейского *Варуна"(Г. Дюмезиль, Мифы и божества Жермена, 1939).
