Психоделическое христианство, часть II / Продолжение часть I.
di Антонио Бонифачо
обложка: Уильям Блейк, Беатрис обращается к Данте
После этого «отклонения» в западном сакральном искусстве мы возобновляем нить обсуждения, всегда держась, однако, на старом континенте, на котором экстатическое явление невольно стало известно благодаря Мария Сабина. Судьба приготовила этой неизвестной масатекской шаманке поистине эпохальный сюрприз, а именно ее встречу с Гордон Уоссон и его жена Валентина Павловна Геркен, оба не связанные с химией и антропологическими исследованиями. Первый, вообще-то, был банкиром, а его жена педиатром. Однако, несмотря на полную профессиональную отчужденность от ботанической тематики, супруги полностью посвятили себя исследованиям, распространяющимся по всему земному шару. «психоделические» свойства грибов и их мифологические связи, вплоть до того, что эти двое потратили всю свою энергию на свои бескорыстные исследования (на самом деле в этой истории есть темный и очень громоздкий аспект, поскольку банкир, похоже, финансировался ЦРУ).
В любом случае для двух фанатов этномикология многим обязан, если не всем. Чтобы сделать это по необходимости кратким по поводу рассматриваемой истории, напоминают, что Уоссоны представились Марии Сабине действительно на цыпочках и попросили и добились присутствия на сеансе, на котором «экзистенциальная» дилемма должна была быть обязательно поставлена, чтобы быть допущенным. потреблять гриб. Игровой или просто эмпирический аспект, направленный на удовлетворение импровизированного и мимолетного любопытства, был, очевидно, совершенно чужд и непостижим для обряда, которым руководил шаман. В этих обстоятельствах два европейца испытали на себе действие грибка, ритуально переносимого в человеческое тело, и осознали, насколько глубоким оно было на самом деле. логово белого кролика, создавая синергия между их разумом и грибом которые умножили способность восприятия, тем самым заставив сознание проникнуть в психические сферы, совершенно неизвестные бодрствующему измерению, радикально изменив восприятие времени и пространства.
Вскоре поиски Уоссонов, усиленные прессой, достигли ушей Альберт Хофманн. Этот ученый, признанный своим сообществом одним из величайших химиков прошлого века, первым синтезировал (другие до него не добились успеха) действующее начало гриба, которым пользовалась Мария Сабина, молекула псилоциба и, добившись этого сенсационного результата и испытав на себе очень странные эффекты (он воспринимал себя как уроженца Мексики, который перемещался по доиспанскому ландшафту), он решил встретиться с шаманкой, чтобы получить своего рода одобрение ее работы. как ученый химик. Можно представить сцену этой встречи поистине сюрреалистических очертаний. Величайший европейский химик того времени ждал перед землянкой аграфической шаманки (она не знает письменности, но не безграмотна), почти выпрашивая ответ вокруг духовной темы, чтобы сравнить эффективность ее «красной пилюли». ”с тем из дитя-гриб, рожденное от крови Христа, рассеянный от его распятого тела. Связь с этими помещениями кажется поистине немыслимой. В любом случае, встреча прошла очень хорошо, и Мария Сабина, экспериментально принятая за подопытного кролика, приняла вышеупомянутую «красную таблетку» и обнаружила схожесть эффектов со своими детскими грибами, «одобрив» синтетический продукт, почти как соответствующую сертификацию. организм сдает (в Европе AIFA) перед лицом нового состава препаратов.
Гофман, очевидно, известен в первую очередь для синтеза другой энтеогенной молекулы,ЛСД которое произошло в 1938 году, ровно за двадцать лет до его встречи с Марией Сабиной, датированной 1958 годом. ЛСД станет для его создателя «Мой трудный ребенок», за целый ряд последствий, о которых в данных обстоятельствах нельзя даже и упоминать и которые напоминают действия снежного кома, который, спустившись в долину, превращается в лавину и захлестывает все вокруг. Эти важные события, не связанные с этой темой, подтверждаются многочисленной литературой, на которую мы ссылаемся; скорее, в этом отрывке интересно сосредоточиться на переходе между пульсирующее живое вещество гриба (которое каннибализируется как божественное тело) и его редукция-овеществление посредством чисто химического процесса, синтезированного в «таблетке». По этой причине рассмотрение Эцио Альбриле, вокруг этой операции, так сказать, трансмутативный.
Фактически можно сказать, что с помощью этой «западной» химической процедуры можно было бы увидеть обобщение «Квинтэссенция» священного гриба и тогда то, что было определено, станет доступным здесь, как и везде, по мере необходимости. "Дух растения". Однако не следует упускать из виду, что эта операция характеризуется сильными алхимическими, а не чисто химическими чертами, как может показаться на первый взгляд. Альбриль в общих чертах и не относясь конкретно к рассматриваемому нами эпизоду, излагает его особенности, опираясь на одно из древнейших алхимических сочинений, текст, известный под заглавием Физика кей мистика, приписывается Демокриро ди Абдера. В нем да Он описывает спасение души, ее освобождение от мирских невзгод по параметрам химической манипуляции. Исследователь пишет:
«Такие термины, как перегонка, сублимация, прокаливание, проясняют, как философы, известные как «алхимики» экспериментировал с материальными элементами, такими как растения, минералы и металлы, состояниями совершенствования и эволюции материи, имевшими прямую связь с жизнью души и ее судьбой в мире".
Эцио Альбриле, Бесконечная иллюзия, п. 112
Очевидно, Альбриле подчеркивает своего рода присутствие «Избирательное родство» между «неодушевленным» миром, который вовсе не является неодушевленным (как раз наоборот), и душой «экспериментатора», которые могут вступать в симбиотические отношения вне зависимости от «случайностей», передающих взаимное взаимодействие. Следовательно, с определенной и не ложной точки зрения, Гофман действительно захватил бы Lo Spirito завода, как было признано непосредственно Марией Сабиной, с поистине исключительным вложением в этом отношении.
Однако в этих заметках нас интересует еще и аспект личного опыта, который Гофман имел со своим «трудным ребенком», как было сказано в беседе с другим исследователем состояний сознания, так сказать проблематичным, т.е. Сталислав Гроф. Знаменательная встреча состоялась «не случайно» в Эсаленском институте, центре исследований взаимодействия разума и тела. Для целей этой статьи нас в первую очередь интересует выделение некоторых отрывков из этого длинного интервью, однако во главе всего следует поставить одну вещь в качестве ключа к толкованию мысли Гофмана, а именно абсолютную оппозицию великого химика. постоянно показываемый цирк использование ЛСД в шутливо-профанном контексте (как это действительно часто случалось с трагическими последствиями). Хофман фактически утверждал, что употребление ЛСД в установка неправомерным можно считать осквернение священного вещества.
С совершенно утопической точки зрения, «ее дитя» должно было внушать такое же благоговение, которое туземцы питали к такого рода веществам, что, откровенно говоря, вызывает у нас некоторое недоумение, учитывая тотальное культурное различие между двумя средами, исключающее возможность разрешить простую и безвредную передачу между ними. Сказав это, можно принять к сведению некоторые значимые выдержки из интервью, содержащие вопросы Станислава Грофа к Альберту Хофманну и его ответы, указав, что оно взято из журнала «В другом месте № 15» (2013 год), где его можно прочитать полностью. В теле интервью присутствуют некоторые наши наблюдения со скромным интерпретационным набором, вкрапленные и потому узнаваемые.
Гроф: Если я правильно понимаю, вы полагаете, как и я, что, даже сумев объяснить все биохимические и нейропсихологические изменения в нейронах, мы все равно должны были бы иметь дело с огромным разрывом между химическими и электрическими процессами и сознанием, который кажется непреодолимым.
Hofmann: Да, это фундаментальная проблема реальности. Мы можем изучать различные психические функции и даже самые основные сенсорные функции, такие как зрение или слух, которые составляют нашу повседневную картину мира. У них есть материальная сторона и психическая сторона. Это разрыв, который невозможно объяснить. Мы можем отслеживать его метаболизм в мозгу, измерять биохимические и нейрофизиологические изменения, электрические потенциалы и так далее. Это материальные и энергетические процессы. Но субстанция и электрический ток — это совсем иная вещь, совсем иной план, чем психический опыт. Даже зрение и другие наши сенсорные функции поднимают ту же проблему. Мы должны понимать, что существует разрыв, который, вероятно, никогда не будет преодолен или объяснен. Мы можем изучать материальные процессы и различные процессы энергетического уровня — это то, что мы можем делать как ученые. Но затем происходит нечто совершенно иное, психический опыт, который остается загадкой.
Гроф: По-видимому, существует два совершенно разных подхода к проблеме отношений между мозгом и сознанием, которые проявляются в психоделических сеансах. Во-первых, это традиционная научная установка, которая объясняет спектр ЛСД-переживаний как выброс информации, хранящейся в рецепторах нашего мозга. Он предполагает, что весь процесс заключен в нашем черепе, а переживания создаются комбинациями и взаимодействиями инграмм, накопленных в нашей памяти в течение жизни. Радикальную альтернативу этому материалистическому и монистическому видению предложил Олдос Хаксли. После некоторого личного опыта с ЛСД и мескалином он начал задумываться. мозг как «предохранительный клапан», который в норме предохраняет нас от проникновения огромной массы космической информации, не дает ей затопить и перегрузить наше обыденное сознание. Согласно этой гипотезе, мозг должен был бы выполнять функцию сокращения количества доступной информации и ограничения нашего восприятия мира. ЛСД освободил бы нас от этого ограничения, открыв дверь к гораздо более широкому опыту.
Hofmann: Я согласен с тезисом Хаксли о том, что функции мозга расширяются во время психоделических сеансов. Как правило, у нас ограниченная способность обрабатывать стимулы, которые мы получаем из внешнего мира в виде оптических, акустических, тактильных и т. д. импульсов. У нас есть ограниченная способность передавать эту информацию, чтобы она могла достичь сознания. Под воздействием психоделиков клапан открывается и огромное количество внешних импульсов успевает проникнуть и стимулировать мозг. Это порождает ошеломляющий опыт.
Walt Disney он часто включал тему грибов в свои комиксы и фильмы, так как эти изображения из Алиса Нел Паес делле Meraviglie. Довольно красноречивый случай - присутствующая в нем длинная и "наглая" последовательность Возвращение Мэри Поппинс где «практически идеальная» няня произносит длинную речь перед мальчиками в их комнате, имея за спиной большой плакат с изображением гриба. Но не только Уолт Дисней связал грибы с детством. в немецкая детская книга Меки и гномы в сопровождающих его красноречивых иллюстрациях показано, как духи грибов раскрываются сновидцу, «открывшему двери восприятия». Но будьте осторожны: одно дело — украдкой заглянуть в подземный мир, предполагая, что оно имеет онтологическую идентичность, другое — радикальная трансформация переживающего после посвящения.
Здесь представляется полезным отметить, что опыт Хаксли был упомянут, по существу, в тех же терминах, во вступительной статье известного исследователя и ученого Мариано Биззарри в краеугольном камне темы, а именно Растения богов , из которых Ричард Эванс Шульц и Кристиан Ратч являются совместными авторами, в дополнение к вышеупомянутому Хофманну. Следует отметить очень важный фрагмент комментария к работе Хаксли, который воспроизводится здесь полностью и находится во введении к вышеупомянутому тексту: Краеугольным камнем его тезиса является то, что сознание является нормальным – обычное состояние бодрствования - это лишь бледное представление о познавательных и эстетических возможностях, которые могут быть достигнуты посредством перехода, открывающего доступ к другим состояниям сознания.». Мы подчеркиваем использование прилагательного «другие» вместо «измененный», редкое использование в этой литературе, а также использование другим известным исследователем. Марио Полиа, который занимается религиозной антропологией, в этой области и, главным образом, в южноамериканском контексте, Биззарри также использует термин другие штаты из сознание и не совести тем самым подчеркнув, что это только один, и который, как правило, "недоиспользуется". Также очевидно и то, что эти «другие» состояния ведут не к искажению сознания, подобно «жидким» часам Дали, изображенным на его знаменитой картине, а скорее к проникновению в другие среды, присутствующие в том же здании, совершаемому путем пересечения двери чьи ключи потеряны.
Lo шаман можно назвать своего рода "Мастер ключей", так как у него есть доступ (это относится к персонажу и обстановке «кондоминиума» цикла фильма матрица) к тотальности сознания, которое намного шире того, что может быть переживаемо обычно. Сказав это, сразу же сосредоточимся на причинах этого возможного «Антропологическая мутация» которые определили конституирование клетки совести, предполагая возможность того, что причина может быть прослежена в катабазовом процессе исторического характера, который «омрачил небо» (опять же, как это происходит в матрица) тем самым предотвратил попадание этой «информации» (что бы ни подразумевалось под этим термином) в наше сознание, окончательно отделив «эго» от «целого».
Гроф: Теперь я хотел бы спросить вас кое-что очень личное. Я уверен, что этот вопрос уже задавался несколько раз. В течение своей жизни у него было несколько психоделических переживаний, некоторые из которых он описал сегодня. Я начинаю с лизергических переживаний, связанных с открытием ЛСД, затем идут те, что связаны с работой, связанной с выделением активных ингредиентов галлюциногенных грибов и ололиуки, грибным ритуалом с Марией Сабиной, сеансами, которые она описала в своей книге «ЛСД». , мой трудный малыш и некоторые другие. Какое влияние все эти переживания оказали на вас, на ваш образ жизни в мире, на ваши ценности, вашу личную философию и на ваш научный взгляд на мир?
Хофманн: Они изменили мою жизнь, так как подарили мне новую концепцию реальности. После опыта с ЛСД реальность стала для меня проблемой. Раньше я всегда считал, что существует только одна реальность, реальность повседневной жизни. Одна настоящая реальность, а все остальное было чистым воображением — оно не было реальным. Вместо этого под влиянием ЛСД я вошел в реальности, которые были такими же реальными и даже более реальными, чем обычные. Я размышлял о природе реальности и имел глубокие прозрения. Я проанализировал механизмы, способствующие созданию обыденной картины мира, того, что мы называем «повседневной реальностью». Какие факторы его составляют? Что такое внутреннее и что такое внешнее? Для этого процесса я использую метафору отправителя и получателя. Продуктивным отправителем является внешний мир, внешняя реальность, включая наше тело. Реципиентом является наше глубинное «я», сознательное эго, которое трансформирует внешние раздражители в психологические переживания. Мне было очень полезно различать действительно и объективно внешнее, то, что не может быть изменено, то, что одинаково для всех, и то, что произведено мною, самодельно, что я есть, что я могу изменить, что является моим духовным сердце, которое можно изменить. Эта возможность видоизменения реальности, существующая в каждом, представляет реальную свободу каждого человека. У каждого человека есть огромная возможность изменить свой взгляд на мир. Мне очень помогло в жизни осознание того, что на самом деле существует снаружи и что производится мной, в моем внутреннем я.
Что касается изложенной возможности «изменить видение мира», то в данных обстоятельствах уместно предложить несколько «квантовый» комментарий по этому вопросу и, таким образом, предложить наблюдение нейропсихиатра. Розанна Чербо, взято из заключительной части его доклада, сделанного на конференции SISSC «Запретная медицина», Турин, 31 июля - 2 августа 2015 г., озаглавленной БОЛЬ И СТРАДАНИЯ В СОБЫТИИ СМЕРТИ: ОБЯЗАТЕЛЬНЫЙ ПУТЬ?. Отрывок из доклада исследователя предваряет важное наблюдение историка религий. Марио Тоти, Рпотому что модальность, в которой человек участвует с совестью в «событии смерти», она приобретает абсолютно решающее сотериологическое значение. Тоти пишет:
Однако правомерно читать в тибетском учении некоторую аналогию с католическим тезисом о пунктуальности, без ущерба для акцента на медитации: «на какую бы форму бытия ни медитировал человек, на точку отказа от тела, только к этому он течет, потому что его природа всегда будет находиться под влиянием этого»; и, следовательно, «каждый достигнет той формы существования, на которой сосредоточено его сердце, когда он умрет».»".
Это можно связать с выводом исследователя по рассматриваемой теме:
Все это вновь открывает дилемму между традиционной физикой и реалистической философией греческого происхождения: все, что вы воспринимаете в мире, не может существовать без вашей совести, для которых совесть является основой реальности и реальность существует отдельно от наблюдателя; в то время как для квантовой физики реальность создается наблюдателем, который является решающим в формировании реальности, которая существует только в том случае, если есть кто-то, кто ее наблюдает».
Для квантовой физики, конечно, так и будет, но многие заметили это гораздо раньше, даже на Западе. Таким образом, дальновидный художник Уильям Блейк, В своей работе Иерусалим, описывает безапелляционное приглашение, адресованное гигантскому Альбиону, представляющему человечество после грехопадения, осознать:
Вставай! Ты, спящий в стране теней, просыпается! Разомни конечности! Я в тебе, и ты во мне, бок о бок в божественной любви... Христос есть божественный образ или тело, присутствующее в каждом человеке, единственная всеобщая форма, в которую заключены все вещи в своей всеобщей форме».
Альбион становится тем, что он воспринимает, и Блейк здесь ссылается на доктрину Парацельса: «Человек есть то, что он думает, и вещь тоже, как он это думает. Если он думает об огне, это огонь, если он думает о войне, это война» (De virtute imaginativa, 1526, цит. Александр Робб. 523). Даже эти выражения можно легко квалифицировать как психоделическое христианство, учитывая приверженность Блейка католической доктрине даже в ее «эзотерическом» выражении.
После этого отрывка продолжим словами исследователя: «Но если совесть, или разум, или душа способны существовать независимо от функционирования мозга, то для верующих, таких как пишущие, или для неверующих открываются бесконечные границы. В этом сценарии, какую роль может сыграть употребление ЛСД или других психоделиков (псилоцибина) на заключительном этапе жизни? Смогут ли они помешать ВТО и околосмертным переживаниям? Будут ли они полезны для укрепления защитных механизмов или могут изменить их в негативную сторону, создав «бэд-трип» у некоторых субъектов? Стоит ли исследовать? Каковы риски в решающий и неповторимый момент в жизни человека? Эти вопросы представляют будущее неврологических исследований в отношении события смерти". Безусловно Олдос Хаксли гарантировал чрезвычайно мирную смерть – а значит наверное "хорошая поездка" –, с помощью психоделического вещества, потому что, вероятно, он был в состоянии сконцентрировать свои сознательные усилия, оперируя мирным конструированием реальности во времявыход.
Теперь, помимо предложенного подходящего и значительного инцидента, подчеркивающего относительность реальности с точки зрения квантовой интерпретации, пункт интервью, о котором сообщалось выше, раскрывает себя как вклад дальнейшего фундаментального значения в пользу этого. мы также видели концепцию, даже парацельсовскую, согласно которой наблюдатель способствует формированию реальности.. Хофманн, по сути, также очень ясно размышляет об опыте реальности, который объективируется субъектом во взаимодействии, которое гармонизирует получаемые им стимулы и перевод их в сознание. Это факт, который он устанавливает из прямого опыта, а не косвенно из рассказов других. Что ж, в поддержку размышлений Гофмана о нужно сорвать банк и открыть двери восприятияУместен еще один вклад почти исторического характера, который только что упоминался ранее в связи с историческим катабассом.
Этот вклад входит в полную тему прогрессирующее закрытие эго в перцептивной клетке, социально предопределенное, которое постепенно приобретает удушающие тона и подталкивает субъекта к попытке побега из стен этой тюрьмы.Толкиен: священный побег узника, который совпадает с "Вставай!" Блейка, адресованного Альбиону), повинуясь стойкой инстинктивной духовной ностальгии, направленной на восстановление этой связи (т. информация сначала вспомнил, что тогда можно было бы считать "слова" воспринимается Марией Сабиной), что в Illo временного у человека были с «другими» состояния сознания, которые можно было бы передать религиозным выражением: видеть вещи в божественном.
Возможно ли это "онтологическая" шапка который, как сказано в одном Еврейская легенда, собранная Артуро Графом, был помещен для защиты земного Рая и представленангел-хранитель Уриил кто защищает доступ к неискушенным вихревым движением своего огненного меча? На самом деле, нет «стены» между «раем» и «миром», а есть огненный проход, который позволяет пройти только смелым и квалифицированным.
Раффаэле К. Салинари пишет:
«К концу второго тысячелетия до н. внушения, которые постепенно привели к формированию сознания, понимаемого как индивидуальная перестройка совокупности восприятий, определяющих образ мира».
Джулиану Джейнсу, автору текста Закат двухпалатного разума и зарождение сознания, это событие, внутренне катастрофическое, привело к значительному эволюционному шагу, вопреки чтению Салинари, утрата галлюцинаторной функции, слуха божественных голосов, восприятия сверхъестественного оно повлекло за собой первое последствие молчания оракулов и, в сущности, конец архаического целостного восприятия.
«Древний человек, который ориентировался с помощью этих голосов, как будто имел не собственное видение мира, а скорее отношение, опосредованное силами, которые говорили с ним из него и о нем. Все это по-прежнему актуально в некоторых маргинальных культурах современности, связанных со сакральными местами и ипостасями, которые продолжают направлять выбор сообщества в актуальные моменты».
Раффаэле К. Салинари, По дороге в Элевсин
Однако возможность такого двойного восприятия кажется современникам столь непостижимой, что Хольгер Кальвейт, этнолог и психолог, смог таким образом выразить свое, даже профессиональное, недовольство:
«Поскольку наша культура не допускает существования высших состояний сознания, то и психиатры, и общество, а позднее и сами больные, сообщают об этих состояниях эго, мере всех вещей. Сколько мудрецов, сколько шаманов, знахарей, провидцев, мудрецов, святых попали в сети психиатрии с ее отчуждением от мира и ее ложной одержимостью эго».
Х. Калвейт: 1996,193 г., XNUMX г.
К сожалению, «западные науки», по-видимому, не учли той принципиальной разницы, которая существует между шаманским призывом и психическими заболеваниями, нозологически очень похожими. Интересен подход транскультурной психиатрии к состояниям экстаза, предложенный вышеупомянутой Розанной Чербо:
«Шаманские практики, например, сравнимы с психопатологическими явлениями, а так называемая инициация, именуемая также «инициативная болезнь», является решающим моментом в жизни шамана. Отличительные черты личности шамана, необходимые для достижения экстатического состояния, с отрывом от реальности, глубокими эмоциями и ненормальными перцептивными переживаниями, с деперсонализацией или без нее. Западная культура долгое время считала шаманские практики выражением психической патологии, поскольку определение нормального и ненормального в психологии использует критерии, вытекающие из клинической практики западной психопатологии. Кроме того, эти критерии оценки считались категориями универсальной ценности и не применялись к другой культурной среде, чтобы интерпретировать эти психические переживания по-другому. И с западной точки зрения труднее отличить психотический экстаз, хотя очевидно, что среди шаманов могут быть и психотические личности. Но, как и в западной психопатологии, в этих состояниях имеет значение значение, приписываемое тем, кто переживает такие переживания, и конкретной культурной и социальной вселенной, частью которой они являются.".
С другой стороны, сведение этих двух разделенных опытом сакрального континентов в хранилище, неправомерное сведение их вместе обнаруживает преступную черту западного уравнительного подхода, поскольку, как еще пишет исследователь:
В мистических экстазах сохраняется почти неповрежденная личность, в то время как у психотиков личность почти всегда распадается. Элементом, который абсолютно отличает видения мистиков от психотических или эпилептических галлюцинаций, являются последствия, которые они вызывают для образа жизни человека, который их испытывает, и социальные последствия, которые они влекут за собой. Переживание психотического или эпилептического экстаза не приводит к конкретным результатам на сообщество верующих, остается замкнутым в сфере собственной субъективности и не детерминирует культурное и историко-социальное развитие. Отсюда можно сделать вывод, что: "Что абсолютно отличает видения мистиков от патологических галлюцинаций, так это эффекты, которые из них вытекают для ведения жизни». [...] Нам нужно только спросить себя, не являются ли видения физиологически или психологически человеческими действиями, приведенными в движение силой, которая выходит за пределы нас и которую мы называем Богом».
По этой причине, вопреки тому, что Гофман считал «наивным», опыт Марии Сабины не подлежит экспорту и не может жить вне железной религиозной совести, умеющей переводить восприятие Иного в символические образы, что мы и делаем на наши берега мы, очевидно, стали неспособны. Следующим шагом, который имеет чрезвычайно важное значение в эту эпоху, в которой доминирует медийная элементарность современной Грета-мысли, только материалистического состава, является духовный подход, который человек имеет с «природой» в состоянии сознания «другого». один содержится в следующих строках. Продолжим интервью:
Гроф: Вы обладаете необычайной осведомленностью и чувствительностью в отношении экологических проблем, например, промышленного загрязнения воды и воздуха, истощения природы, вымирания европейских лесов и т. д. Вы бы приписали их своим психоделическим сеансам, на которых вы испытали опыт единения с природой и того, как связана вся вселенная? Как вы думаете, благодаря этому опыту вы развили большую экологическую чувствительность, более острое восприятие того, что мы делаем с природой?
Хофманн: Да, благодаря моему опыту с ЛСД и новому видению реальности я осознал чудеса творения, великолепие природы, царства растений и животных. Я стал очень чувствителен к тому, что произойдет со всем этим и со всеми нами. Я публиковал статьи и читал лекции об основных экологических проблемах Европы и моей страны.
Этими словами подтверждается, что Гофман получает не нереальные образы, а свою противоположность, реальность такой, какой она представляется, лишенной своей избыточности, вычтенной из подчинения алхимического свинца и потому, наконец, ауризированной, воспринятой. в божественном именно через тот процесс, который выступает как желаемое восстановление способностей, свойственных «двухпалатному» уму. Это не метавселенная, а скорее ее противоположность. На самом деле Хофманн точно описывает прохождение каждого экстаза, путь, ведущий к от внешности к внешности и в котором раскрывается воображаемая реальность, по-настоящему видя, насколько глубокой и великолепно реальной она может быть. логово белого кролика...
В качестве эпитафии мы хотим добавить это отражение:
«Но двухкамерность ума от этого не исчезает: вся история пронизана ностальгией по другому сознанию, вся наша душевная жизнь свидетельствует о многочисленных явлениях, от одержимости до шизофрении, относящихся к этому другому сознанию. То, что мы называем историей, «Медленное отступление волны голосов и божественного присутствия». Но наш разум продолжает обращаться к этим голосам и присутствиям, даже если он больше не знает, как называть их и слушать».
Может быть, поэтому Мария Сабина выразила свое душевное состояние такими ясными словами:
Есть мир за пределами нашего, далёкий и близкий одновременно, и невидимый И именно здесь живут Бог, мертвые, духи святых, мир, где все уже произошло и все известно. Этот мир говорит и имеет свой собственный язык: я имею в виду то, что он говорит. Священный гриб берет меня за руку и несет туда, в тот мир, где все известно. Это они, священные грибы, говорят на понятном мне языке. Я задаю им вопросы, а они мне отвечают. Когда я вернусь из путешествия, которое я предпринял с ними, я расскажу то, что они рассказали мне и показали мне.".
Ричард Эванс Шульц, Альберт Хоффман, Грегори Ратч: 2021, 156
В другое время и в другом месте Енох назвал это восприятие «Видением небесных скрижалей»: в конце концов вселенная… мала.
Библиография:
Интервью Станислава Грофа с Альбертом Хофманном, Elsewhere n. 15, Итальянское общество изучения состояний сознания SISSC
Альбриле Энцо: Бесконечная иллюзия, гностические пути спасения, Мимесис 2017, Милан
Раффаэле К. Салинари: По дороге в Элевсин, в ААВВ: Элевсин, сердце мудрости Европы, издательство Падуанского университета
Калвейт Роджер: Целители, шаманы и колдуны, Издательство Убальдини, Рим, 1996 г.
Ричард Эванс Шульц, Альберт Хоффман, Грегори Ратч. Растения богов, Венексия Рим 2021
Комментарий к "Меч Уриэля и Врата восприятия: найти вход в потерянный рай